古印度語稱為竭摩,梵語(Karma),巴利文(Kamma),中文翻譯為‘業(yè)’。業(yè)有三種含義:一者、造作;二者、行動;三者、做事。在佛陀未出世之前的古印度,人們對業(yè)的解釋為‘做事情’。他們認(rèn)為因為有欲,故有種種的欲向與欲望,我們的意念就有意志與方向,因為有欲向就會造業(yè),有業(yè)故有果報。佛教用語中的‘業(yè)’特別有‘造作’之意。我們起心動念,對于外境與煩惱,起種種心去做種種行為。行為可分為身,口,意:用身體去做,用口去講或心里在想,這些都是行動,稱為造作,也稱為業(yè)。這樣的一個造作過程,就會招感到將來的果報,從果報來看它的原因,就有所謂業(yè)的因;從業(yè)的因到業(yè)的果報,就有所為的業(yè)力,既是說由業(yè)力與外緣配合形成果報,就是所謂的業(yè)力。
1、業(yè)因
我們再造作時,所做的行為,以及所做的事,稱為業(yè)因。然而真正的業(yè)因是煩惱,如果沒有它,我們就不會造作,故煩惱才是造作(業(yè))的真正之因。
2、業(yè)力
我們造作的行為會形成一股力量,將來使我們承受各種果報。比如說我們罵人一分鐘,這一行為(業(yè)因)一分鐘后就已消失,但他有力量存在著,到將來有因緣時,它就形成果報,此稱為業(yè)力。業(yè)力本身沒有控制者,沒有主宰者,是行為本身形成的力量。比如說天下雨,大地自然被它淋濕,它有一股令草木旺盛的力量存在著;我們造作各種行為之后,自然會形成一股力量,將來我們就得要承受各種果報,此為自然界的現(xiàn)象。
3、業(yè)果
既是業(yè)報。我們過去造業(yè),因緣成熟,就形成果報,稱為業(yè)報。有了業(yè)因,就形成業(yè)力,但未必既有果報,因為業(yè)力形成果報,要依賴外在的因緣來引發(fā),所謂因緣成熟,既是業(yè)力(一般人所說的業(yè)因)與眾緣配合,而形成果報的;如果沒有眾緣,就不可能形成果報。故經(jīng)中常說:‘若經(jīng)千百劫,所作業(yè)不亡,因緣會聚時,果報還自受。’這是佛教中一個很著名的偈語,它的意思是:我們所做的行為(業(yè)因),形成了業(yè)力,它需要眾緣來引發(fā),才會形成果報。如果業(yè)因沒有形成果報,它的勢力可延續(xù)到千百劫之久,等到因緣會遇成熟時,我們必定要承受那個果報。
1、以身,口,意三業(yè)來分:
。1)身業(yè):身體的行動是一種造作,故身體的行為就是身業(yè)。
。2)口業(yè):用心驅(qū)使口講話,是一種行為造作,故講話是口業(yè)。
。3)意業(yè):我們的思想,也是一種造作,故驅(qū)使心去思維事物,就是意業(yè)。身,口,意三業(yè)的真正造業(yè)的主因是意,也既是我們的心。故有身,口業(yè),必然會有意業(yè)存在,有意業(yè)未必有身,口業(yè)。
2、以業(yè)的性質(zhì)來分:
。1)善業(yè):我們造作的一切行為,事情,將來會形成好的果報。
。2)惡業(yè):我們造作的一切行為,事情,將來會形成惡的果報。
(3)無記業(yè):我們造作的一切行為,它不是善的,也不是惡的。比如走路,扒癢,這其中無善亦無惡,那只是你身體癢,就很自然,很習(xí)慣的扒了一下,這就是無記業(yè)。有人說無記業(yè)沒有果報,這是不正確的,大乘佛教認(rèn)為,無記業(yè)是有果報的,比如說,在一起飛機意外失事的事件中,當(dāng)時機師并沒有生起殺害搭客之心,但是當(dāng)一些搭客在命終時,可能生起嗔心,怪罪于機師,認(rèn)為這是他的疏忽所致,將來那位機師就可能要受到果報。善惡是指我們的心起善或起惡心而言,但有時候并非完全如此。我們有時候會因為愚癡而起善心造惡業(yè)。比如說,有人病的很痛苦,你起善心殺了他,殺人是惡業(yè),以后要受惡的果報,但你卻以為幫他脫離苦海,解脫了。依佛教的因果業(yè)報來說,這只是使他要受的病苦,延遲到下一世罷了。所以善惡業(yè)有時候并不因為我們的心是善或惡,而是要以果報來決定才是最正確的!
3、以共業(yè)與不共業(yè)來分:
(1)共業(yè):我們造一些業(yè),互相影響,關(guān)系密切,大家一起受果報,稱為共業(yè)。
(2)不共業(yè):我們造一些業(yè),只影響個人的身心,個人受報,稱為不共業(yè)。每個人的身心都是不共業(yè)所形成的果報,比如我們內(nèi)心的思維,別人是不能和我們共同享用的;有比如我們共用佛堂來聽聞佛法,同住在新加坡等,此皆是我們的共業(yè)。但共業(yè)中有不共業(yè),比如新加坡人有不同的家庭,每個人享用自己的家庭物資,享受自己的家庭生活,這就是共業(yè)中的不共業(yè),他們造了某些同樣的業(yè),共業(yè)組織家庭,就生活在一起,那就是共業(yè)。
4、以定業(yè)與不定業(yè)來分:
(1)定業(yè):有些業(yè)的‘果報’與‘受報的時間’都以肯定,稱為共業(yè)。比如殺人,果報是將來墜入地獄,稱為報定;如果墜入地獄的時間也肯定,稱為定業(yè)。如果墜入地獄的時間不肯定,稱為不定業(yè)。在佛經(jīng)中說,殺父母親的業(yè)是逆罪,死后下一世必定墜入地獄,稱為定業(yè)。
。2)不定業(yè):有一些業(yè)的‘果報’與‘受報的時間’都不肯定,稱為不定業(yè)。經(jīng)常聽說拜佛懺悔消業(yè)障,如果我們有深入經(jīng)藏的話,就知道佛陀有三不能,其中一項就是‘定業(yè)佛不能轉(zhuǎn)’比如殺父殺母,定業(yè)不能轉(zhuǎn),今生死后必定墜入地獄,任有你怎樣拜佛懺悔,都無法改變它的果報。但是不定業(yè)就不同,可以通過拜佛懺悔,修行來改變它。所以有許多人想靠懺悔來把一切的業(yè)消滅掉,這是不可能的。有些定業(yè)沒辦法轉(zhuǎn),一定要受報,那佛陀不是很差勁,沒有能力嗎?那也不是這樣說,佛世時有一位阿 世王,他殺父篡位,后來懺悔皈依佛教,在他死后,墜入地獄,但是很快就脫離地獄之苦,這是因為他遇到佛陀,皈依三寶,求佛懺悔等種種善根因緣,是他的定業(yè)有如此的改變,但‘墜入地獄’的這一定業(yè)一定是要受的。
5、以引業(yè)與滿業(yè)來分:
(1)引業(yè):我們造了某些業(yè),可是今生死后到六道中的某一道出世,稱為引業(yè)。
。2)滿業(yè):我們投生到某一道,必須要有一些業(yè)報,使這一生的業(yè)報完滿,稱為滿業(yè)。我們今世做人,就是過去世造了投生到人道中做人的引業(yè),但每個人的果報都不一樣,所以除了引業(yè)之外,還有其他的業(yè),這種種業(yè)與引業(yè)配合起來,才圓滿我們這個人生,這些業(yè)報,稱為滿業(yè)。又比如我們造很大的善業(yè),可升天,享受天上的果報;如果造了很大的惡業(yè),也可使我們墜落到地獄中受苦,這就是引業(yè),但墜入地獄的每個眾生的業(yè)報有不同,此為滿業(yè)。業(yè)的分類很多,現(xiàn)在只講這些,它們之間都有關(guān)系,比如身口意三業(yè),有分善惡與無記,就是說身業(yè)有善惡與無記,口業(yè)有善惡與無記,意業(yè)有善惡與無記。身業(yè)有共與不共業(yè);口業(yè)有共與不共業(yè);意業(yè)有共與不共業(yè),它們之間都有關(guān)系。
我們造業(yè)后,來世要受果報,它們的活動過程是怎樣的?其實,業(yè)的活動就是我們生死輪回的相續(xù),我們?nèi)諒?fù)日年復(fù)年的生活著,這就是業(yè)的活動。我們在受業(yè)報的過程中,又再造新的業(yè)因。比如說,我們有這樣的身體,腦袋和思想,那是過去的業(yè)形成的;但是今生的我們?nèi)匀焕矛F(xiàn)世的身心繼續(xù)造業(yè),故我們的業(yè)報不一定是前世帶來的,有些是今世做,今世受。比如說抽煙,今生通過一些因緣,你染上了煙癮;但是今生也可能下決心把它戒掉,這也是業(yè)。所謂業(yè)是種種行為造作,然后引發(fā)其他的因果報應(yīng),所以學(xué)佛者不應(yīng)該誤會業(yè)是前世帶來的,我們可通過修身,修戒,修心和修慧,使重業(yè)輕受,輕業(yè)消除。如有人認(rèn)為生病是過去的業(yè)報,就不去醫(yī)治,那就不對。我們今世可造業(yè)也可以轉(zhuǎn)變業(yè)果,因為不是所有的業(yè)都是定業(yè),有許多業(yè)是不定業(yè),它是隨著不同的因緣而轉(zhuǎn)變相續(xù)下去的。我們的業(yè)如瀑流,并沒有停止不變的業(yè)因,這句話怎樣講?有些人以為我們造的業(yè)因儲藏起來不動,遇到了某一些原因,就形成果報,這是不對的!而是我們造了種種業(yè)行為之后,它們互相影響,一直產(chǎn)生變化,延續(xù)下去。如果影響他的外緣不夠強,它的變化就很小,所以你就以為它不動;如果外緣勢力強大,它就形成了一個大的果報。打個比喻:你小時候打死一只蟑螂,這個業(yè)有很多,一個是你的行為,一個是你與蟑螂的關(guān)系,更有你當(dāng)時起的惡念—殺心。這個惡念延續(xù)下來到今天,一直在你的心中,但是你把它遺忘了。它一直延續(xù)影響擴大,使你將來會打老鼠,乃至以后會殺人。但是如果你造了一些善業(yè),如持戒,懺悔等,它又會減小,甚至?xí)麥。我們眼前所見到的山河大地,屋子,一切花草樹木等,都是過去業(yè)的活動所形成的果報。它顯現(xiàn)在眼前,我們對它內(nèi)心執(zhí)著,又升起新的內(nèi)心造作,以后它又會形成新的果報,所以說山河大地也是我們業(yè)的活動與果報。
業(yè)的造作者并不是單一的個體,并不是一個‘我’再造業(yè),它的主謀是五蘊當(dāng)中的‘行蘊’。這個‘行蘊’就是造作的種種心。五蘊的‘行蘊’當(dāng)中包含著我們的種種煩惱,這些煩惱沒有主人,煩惱本身就是煩惱,并不是有一個主人說他有煩惱,也不是有一個人有煩惱,當(dāng)中沒有一個‘我’,他沒有一個主宰者。假如我們有修行,斷除一些因緣,那煩惱就沒有了,故造業(yè)者實在是不可得。但是認(rèn)為沒有‘東西’在造業(yè)也不對,它是五蘊當(dāng)中的行蘊中的煩惱在造業(yè)。比如說天下雨,大地潮濕了,這是因為雨水弄濕了它,這當(dāng)中沒有主宰者使它潮濕。同樣的也沒有人在造業(yè),而是煩惱驅(qū)使‘業(yè)’向前繼續(xù)活動。我們過去造種種的業(yè)形成力量(業(yè)力),加上過去與現(xiàn)在種種煩惱的引發(fā),使我們所做的行為向前繼續(xù)推動。煩惱本身沒有主人,你今天有嗔心,但明天可能就沒有。如果你有修行,嗔心就會消滅,所以嗔心沒有主人。以佛法來說,它是五蘊法因緣生滅的相生相續(xù)的幻相,既是五蘊之間的種種法互相作用—相生互相一個接著一個的延續(xù)下去,就形成了幻相。好像瀑布形成這個例子:水一滴一滴的從高處相生相續(xù)地瀉下來,就形成了一個我們以為‘瀑布’的幻相。同樣的,在我們五蘊身心相生相續(xù)的過程中,形成了一些幻相,因為我們有執(zhí)著,我執(zhí),就以為有造業(yè)者,有受業(yè)者,而實際上業(yè)與制造者,只不過是因緣生滅的幻相。既是說造業(yè)者,受業(yè)者只不過是五蘊的生滅,也就是因緣的生滅幻相罷了。我們再以瀑布這個幻相來做比喻:有一個瀑布,下面有一塊石頭,經(jīng)過長年累月的小滴沖擊,石頭變得光光滑滑的,你就會說瀑布把石頭沖的光光滑滑的。同樣的道理,里面并沒有瀑布,只不過有很多很多的水滴連續(xù)的瀉下來,經(jīng)過了很久,石頭就光滑了。并沒有一個單一的個體使石頭光滑,而是不知幾千萬滴的水把石頭沖的很光滑。同樣的道理,五蘊形成我們這個身心,而它又把我們向前推動,使得我們以為有人在造業(yè)。
修行解脫者,進(jìn)入無余涅槃后,他今生的果報身都舍掉,不再執(zhí)取,以后再也不會在三界六道中受生,既是不受后有。業(yè)的止息并非把它完全滅除,這是斷滅見;或是把所有的業(yè)果受完后,業(yè)才止息。正確的說法是當(dāng)業(yè)沒有煩惱為緣,將來的業(yè)果就不會生起。比如說,新加坡的蓄水池里有很多水,你家要裝置水管,再開水龍頭,自來水才會到你的家里來。如果沒有這些設(shè)備,你家就沒有自來水。在此比喻中,水管是外緣,蓄水池里的水是業(yè)因,業(yè)因沒有外緣的引發(fā),是不會形成果報的,此稱為業(yè)的不生。我們千萬別誤會,以為解脫者把所有的業(yè)完全斷除,而是他們沒有煩惱為外緣,業(yè)果就不能生起。故經(jīng)中說:此滅故彼滅,此生故彼生。此話之意是:我們現(xiàn)在的煩惱不生起,將來的業(yè)有也沒有機會生。因為互相因緣作用,有因必須要有緣,緣不生,因就不會生成果報,所以此滅故彼滅。沒有業(yè)果就不可講有業(yè)因,因,果是相對的,沒有兒子就沒有爸爸,沒有爸爸就沒有兒子。比如我現(xiàn)在出家了,我不是爸爸,但是在座各位有孩子的,就是你孩子的爸爸,那你就有爸爸與孩子的因果。如果沒有業(yè)果,業(yè)因就不可得。打個比方說:這里有一罐油,如果沒用它來點燈,那就不可說它是燈的因,如果用它來炒菜,吃了就排泄出去,怎莫可以說油是燈的因,故沒有果就沒有因。一個人沒有煩惱,那就不會受果報,過去所做的一切就不能稱為業(yè)因。所以煩惱的止息,就是業(yè)的止息,并非斷盡業(yè)因來止息業(yè),也不是承受完所有業(yè)果來止息它。
佛法中所講的‘緣起性空’是最講究的法。這句話之意是:一切法都是眾因緣在生滅,它的本性不可得,起行本空,沒有自性,不是永恒存在,是無償?shù)模@是萬法的實相,就是空相。這個業(yè)也是萬法,除了一些少數(shù)的無為法以外,一般的法都是業(yè)的作用。業(yè)是因為眾生執(zhí)著而有;我們迷惑,在這緣生緣滅的萬法中執(zhí)著而做種種行為與造作,使他向前延續(xù),這其中一無所得,沒有東西在生滅。一個有智慧的人去尋求業(yè)的生滅相,其實是不可得的,因為它沒有一個完整的自相,自體,故業(yè)沒有自性。
經(jīng)論上對業(yè)的解說:
(1)‘諸業(yè)本不生,以無定性故;諸業(yè)亦不滅,以其不生故。’這句話之意是:一切業(yè)本來不生,只有迷惑者才看到業(yè)的生滅。比如我們從凌晨二點到六點,坐在森林里觀察‘霧’,我們看到朦朧的霧,觀看它合適生滅?又比如我們把冰放在水里,冰慢慢的溶解,那它何時不見掉?我們不能夠看不到冰就說它不見掉,它一剎那一剎那溶成水,當(dāng)你看不到它的形狀時,你說它滅掉。同樣的,我們看到霧的形狀時說有;我們看不到它的形狀時說滅。如果我們真正坐在那尋找的話,是看不到它的生;同時等它‘生’出時,在坐在那兒觀察:早上陽光照到‘霧’,你也看不到它的滅。
只不過經(jīng)過一個時候,你就會發(fā)現(xiàn)到看到有一個自體,自性的‘霧’,就認(rèn)定它在或不在,結(jié)果就發(fā)現(xiàn)它生,它滅。而實際上是沒有‘霧’在生,‘霧’在滅。只不過是空氣冷了,水分子慢慢的增加凝結(jié)起來,我們就看到朦朧的一片,你就認(rèn)為‘霧’‘生’了。當(dāng)陽光普照大地,空氣熱了,水分子慢慢蒸發(fā),‘霧’慢慢不見掉,你就認(rèn)為‘霧’‘滅’了。就是這么一回事,里面沒有‘霧’。‘霧’是我們給那片蒙蒙的水份一個名稱罷了。所以業(yè)報也是如此,它沒有生,因為沒有自性;因為沒有生,所以它沒有滅。
(2)、‘若諸世間業(yè),從于煩惱出,是煩惱非實,業(yè)當(dāng)何有實。’這話之意是:世間的一切業(yè)報都是由于煩惱而生,但它本身是不實在的;現(xiàn)在煩惱,待會兒就快樂了,明天又煩惱了。它是變化無常,不實在的。不實在的東西做出來的東西,怎么是實在的哪?因為業(yè)與煩惱幻生幻滅,所以我們才可證悟到解脫。既是說:如果業(yè)是實在的,我們就不可能解脫。因為業(yè)本身是如幻如化的生滅,它沒有自性,是不實在的,沒有人束縛你,一切都是我們迷惑,執(zhí)著而認(rèn)為實有,當(dāng)我們把這個執(zhí)著放下,我們就解脫,不會被這個業(yè)所轉(zhuǎn);如果業(yè)是實在的,有自性的,我們把執(zhí)著放下的話,那么這個業(yè)還是存在,阿羅漢就不可能解脫生死了。
我們對輪回產(chǎn)生迷惑的原因:
1、我們生不知來自何處?死不知往那里去?我們沒有宿命通,不知道過去世怎樣來?我們沒有天眼通,不知道將來死了往哪去?結(jié)果我們生起一些邪見,胡思亂想,想出一套道理。
2、當(dāng)我們還活著的時候,聽到見到他人講一些生前死后的事,因為我們本身沒有體驗,不知是要信或不信?不知是真還是假?
3、世間有很多宗教和學(xué)說,在解說人生的來去時,講法都不一樣,我們沒辦法判斷誰是誰非,結(jié)果對這個輪回就迷惑,不知道是否有此事。
(1)再生轉(zhuǎn)世的記載:有些人能記得他的過去世,今生是從哪里轉(zhuǎn)世而來,被人家報導(dǎo)出來;中國有這樣的事,印度以前就有了,現(xiàn)在的西方也有這樣的報導(dǎo)。
有一個人,他出生后還記得前生的父母親、兒子;是某個地方的人;住怎樣的房子等等。有些科學(xué)家,或好奇者帶他去尋找,結(jié)果找到了。他的前世的兒子已經(jīng)變成老公公,他說出那個人名字,小時候所發(fā)生的事情,結(jié)果證實是他前世的兒子,那些科學(xué)家以及好奇者都相信他。
十多年前《海峽時報》曾經(jīng)記載了一個女孩,她自稱前世是埃及一個法老王的婢女,法老王死后,他是其中的一個陪葬者,她被關(guān)在金字塔里,不能出來,就死在里面。由于它記得法老王埋葬的金字塔的入口處,并且知道怎樣開了,她帶專家去試驗,結(jié)果發(fā)現(xiàn)真的是如此。這就是再生轉(zhuǎn)世的真實記載,這就證明了我們有前生。
(2)通靈的現(xiàn)象:既是靈媒,這些人能與死人通消息,這種現(xiàn)象證明人死后并不是什么都沒有了。這些靈媒的神識可以離開身體,讓死者上他的身講話,這聲音就是死者的聲音,這證明人死后并不是一了百了,還是在活動中。
。3)天才兒童:他們生下來不必學(xué)習(xí)就有特別的能力。最近報道一個六歲的女童,他的父親發(fā)現(xiàn)她有特別的能力,他放下電腦的工作,專心教導(dǎo)她,結(jié)果十二歲的她考上了大學(xué),十六歲要考取博士學(xué)位,她的愿望是要當(dāng)一名大學(xué)教授。一些天才音樂家,如莫札特、蕭邦等,有些小小年紀(jì)就會拉提琴,有些會作曲,他們的天份是前世的業(yè)帶來的,是不需要學(xué)習(xí)就會的。
(4)催眠術(shù):現(xiàn)在的催眠術(shù)很厲害,有一些人通過催眠后,可以講出前生的一些事跡。一些心理學(xué)家對這些事情半信半疑,但經(jīng)過研究,調(diào)查后發(fā)現(xiàn)真有此事,這說明每個人都有能力記憶起前世,因為他們在清醒時被現(xiàn)前的境界所轉(zhuǎn),所以沒有辦法回憶。
。5)宿命通與天眼通:一些有高深禪定工夫的修行人,可以用宿命通,知道自己或他人的過去世,或是以天眼通知道自己或他人的未來世。在印度的喜馬拉雅山附近,有許多修禪定者能入很深的禪定,他們有宿命通,知道過去世與未來世,有些修禪者甚至能觀察到八萬劫以前的事情,他們相信有輪回,所以印度是世界上第一個相信有輪回的國家。
佛教徒相信業(yè)、相信輪回,但對他們有誤解。
。1)有些人認(rèn)為佛教的業(yè)與輪回,是釋迦牟尼佛從印度教的修行者那學(xué)習(xí)來的,而事實上并不是。業(yè)與輪回是世間的真理,因為印度的一些外道先發(fā)現(xiàn),他們演說出來,而釋迦牟尼佛是一位覺者,自覺覺他,覺行圓滿,覺悟這世間的真理,它所講演的佛法也必定符和真理,外道把這業(yè)與輪回先講演出來,佛陀也闡釋業(yè)與輪回的道理,但這并不等于釋迦牟尼佛所講的業(yè)與輪回是向外道學(xué)習(xí)來的。
。2)釋迦牟尼佛詮釋的業(yè)與輪回與外道所講的不一樣:佛教認(rèn)為業(yè)與輪回是無作者、無受者、沒有主宰,佛陀說諸法無我,故無造業(yè)與受業(yè)者;印度外道發(fā)現(xiàn)業(yè)與輪回的存在,但是卻找不出原因,他們認(rèn)為業(yè)與輪回有一個主宰者--大梵天;而佛教認(rèn)為業(yè)與輪回沒有主宰,這只是世間自然的法則,以佛法來講,既是‘法爾如是’。
。3)業(yè)與輪回是假有的幻相,我們相信業(yè)與輪回,但千萬別把它當(dāng)作是實有,它是假有,因緣幻化而有,不實在的。這個業(yè)非常,非獨立存在。‘業(yè)非常’之意既是:有些人認(rèn)為在百千萬劫以前造一個業(yè)因,它可以儲存不變,留到今世才受報,這就是‘常見’。如果一個東西‘常’,它就不會再變化,故業(yè)非‘常’。‘業(yè)本身不是獨立存在的’此話之意既是:我們造了一個業(yè),它并不是獨立形成的,是眾多的東西配合成的;即是我們造業(yè)時,并非只造了一個業(yè),而是同時造了很多業(yè)。這些業(yè)之間互相為因緣和合而生成。所謂因緣和合,既是一個東西,并非由單獨一個東西生起,而是由很多東西互相配合而形成的。業(yè)也是如此,既然是因緣和合,它不是單一的,不是獨立一個存在的,它是由很多東西互相影響,因緣和合而形成的。比如:我們做了一個偷盜的業(yè),人們往往會認(rèn)為它是單一的行為表現(xiàn),但是事實并非如此;它是貪心、有惡朋友、或是沒福報,需要它,但又得不到,而造成要偷盜。業(yè)是不能斷滅的,他一直向前延續(xù),與不同的外緣作用,就有不同的轉(zhuǎn)變。當(dāng)它轉(zhuǎn)變形成了果報,我們就要受報;它不形成果報,咱們就無需承受了。
十二因緣是佛教的基本道理,初學(xué)佛者要學(xué)習(xí)佛法,首先就得認(rèn)識三寶、四圣諦及十二因緣。根據(jù)經(jīng)典的記載,佛陀在菩提樹下覺悟時,就是觀這十二因緣。十二因緣說明有情流轉(zhuǎn)生死的前因后果,在此流轉(zhuǎn)中唯是煩惱、業(yè)行及苦果(即惑、業(yè)、苦);它們相依,因緣生滅的相續(xù)流轉(zhuǎn),使到我們感受到有個人生的過程,有一個生命在生死輪回;實際上這其中無有主宰者、沒有作者、也沒有受者。
佛說十二因緣是一大苦聚,我們學(xué)習(xí)十二因緣就是要明白苦在哪里?要從十二因緣當(dāng)中怎樣得到解脫。
十二因緣又稱為十二緣起支。此十二支互相為因果,因為一個因緣升起,而造成另一個因緣也生起,故佛經(jīng)中常說:‘此有故彼有,此滅故彼滅。’這句話的意思是:有這樣的東西生起,所以另外一樣?xùn)|西也跟著生起;有這樣的東西消滅,另外一樣?xùn)|西也跟著消滅。
第一重因果:過去因到現(xiàn)在果。
過去因:無明是過去迷惑。
行是過去造業(yè)。
。1)無明:我們迷惑無知,對善惡因果不明白,于佛、法、僧三寶不明白,也不知不覺,這就稱為‘無明’。在十二因緣中的‘無明’是過去世煩惱的總稱。
。2)行:因為無明使我們迷惑,發(fā)動心驅(qū)使身,口,意造業(yè),此稱為‘行’。此造作產(chǎn)生將來的果報,既是我們今世所受的善惡諸業(yè)的果報,所以‘行’就是業(yè)報,使我們投胎輪回生死,F(xiàn)在果:識、名色、六入、觸、受是現(xiàn)在苦果。
。3)識:眾生前生死時,名色(精神與物質(zhì))的活動散滅,而轉(zhuǎn)成另一系列的精神活動。好像前世是人,死后轉(zhuǎn)生為烏龜,那做人的精神活動就滅,轉(zhuǎn)變成為烏龜?shù)木窕顒。因惑業(yè)導(dǎo)致,此‘識’重新入胎。此‘識’與前六識(眼、耳、鼻、舌、身、意)不同,在此處特別指入胎的‘識’。在南傳佛教只說為‘識’,但大成佛教的唯識宗說是第八識--阿賴耶識。我們死后,生前的名色散掉,心識繼續(xù)活動,形成意生身,也就是中陰身,它能夠入胎。
(4)名色:名者心也,‘色’者身也。‘識’入胎后,身軀及精神組成胞胎。胞胎漸漸長成,物質(zhì)的身軀慢慢的形成,就有六根;精神活動也慢慢產(chǎn)生知覺。在這成長的過程中,當(dāng)它六根還沒圓滿生成時,精神活動成為‘名’,身軀的生長稱為‘色’。實際上現(xiàn)在我們也有‘名色’,既是眼前身心的精神稱為‘名’,身軀稱為‘色’;但當(dāng)胎兒生長時,六根未具,精神與物質(zhì)的活動,稱之為‘名色’。這是為了區(qū)別它們之間的不同,而特別給予的名稱。
。5)六入:名色慢慢生長,六根生出來后,就有‘六入’。因為我們從此得到消息,知道外境,故稱為‘六入’。‘六入’又名‘六根’,即眼、耳、鼻、舌、身、意。因為‘六識’從此生起,像樹根能長出樹木,故稱為‘六根’。六根成長依胞胎,成長圓滿之后胎兒就從母胎中出來,此時六根就完全具足。
。6)觸:根、塵、識和合的心理作用,成為‘觸’。此事一個心理作用,成為‘心所’,并非兩個東西接觸之意。胎兒從母胎中出來后,六根就接觸到外境。胎兒一出世,第一個接觸外境的是身觸,而第一個受是苦受。同樣的,眼、耳、鼻、意,與外境接觸時,也產(chǎn)生眼觸,耳觸、鼻觸、舌觸和意觸。由識至受皆由過去業(yè)力引起、不自在故是苦果。
(7)受:有了這個觸后,就可感受外界的事物,而生起苦受、樂受、不苦不樂受—舍受。十二因緣從‘無明’、‘行’、‘識’、‘名色’、‘六入’、‘觸’一直到‘受’,這些都不是我們所需所要,是因為過去無明造業(yè),現(xiàn)在承受到果報,而使我們擁有之。
第二重因果:現(xiàn)在因到未來果。
現(xiàn)在因:愛、取是現(xiàn)在迷惑。
有是現(xiàn)在造業(yè)。
。8)愛:我們有了受,就迷在其中,對于所受之事物產(chǎn)生貪愛。因為有了受就有‘愛’,對這個受染著、渴求。比如用黑布包住眼睛,整天不讓它看東西,肯定它受不了,會覺得很辛苦。眼睛整天愛看東西,對境界貪愛不以受為苦,使我們對這個貪愛產(chǎn)生種種的執(zhí)著。此貪愛有很多種,主要有兩種:一者、境界愛,比如我們對于所看到的東西起愛染心;二者、自體愛,即是我們貪愛有一個‘我’,貪愛這個身體是‘我’。由此貪愛引發(fā)一切煩惱而起種種造作。
。9)。河捎谶@個貪愛心加深執(zhí)著,不愿意舍離,稱為‘取’。不止不愿舍離,還希求將來獲得更多,即是希求將來有。取可分為四種:一者、欲。杭词俏覀儓(zhí)著,希望獲得更多自己貪愛的東西,稱為欲取。二者、見。簩τ谖覀兊闹姟⑺枷肫鹭潗,追求更豐富的知識,認(rèn)為自己懂得道理是最好、最優(yōu)勝的而執(zhí)著它,稱為見取。三者、戒禁。捍艘嗍且环N貪愛,執(zhí)著守持某些戒律能解脫,能得福報等等。四者、我語取:此是對我的貪愛。這些執(zhí)著都是貪,是我們過去的業(yè)習(xí),現(xiàn)在顯現(xiàn)出來。比如你有抽煙得業(yè)習(xí),現(xiàn)在眼前有一只香煙,就對他起貪愛;沒有抽煙業(yè)習(xí)的人,就無此貪。我們過去有種種業(yè)習(xí),現(xiàn)在境界當(dāng)前,就起種種貪愛。在這十二因緣中的‘愛、取’既是眼前的迷惑,也就是一念‘無明’之心。無明有貪、嗔、癡等種種的煩惱,但是此十二因緣中特別指的是貪愛,它最嚴(yán)重,可以引發(fā)業(yè)力形成將來的果報。因為我們渴求、貪愛、使到將來它形成果報,固在十二因緣中,貪愛占很重要的位置,因‘愛、取’故生將來‘有’。
。10)有:因為我們執(zhí)取渴求,希望將來擁有許多東西,因執(zhí)著而產(chǎn)生了將來之‘業(yè)有’,稱為‘有’,這個‘有’又稱為‘三有’。一者、欲有:既是欲界的業(yè)報;二者、色有:既是色界的業(yè)報;三者、無色有:既是無色界的業(yè)報。此(業(yè))有由愛、取(煩惱)所發(fā)動之身、口,意三業(yè)而生之新業(yè)因,令此生死后,再生之識得到滋潤。
。11)生:依愛、取形成的惑業(yè),成為業(yè)力,使苦果不能止息,繼續(xù)發(fā)生,我們的身體敗壞后,未來世再從新投胎受生。
。12)老死:有生故,將來必有生理及心理退化、貪生怕死、厭老死等身心之苦,故說五蘊之十二因緣相續(xù),無有窮盡,它形成一連串的因果。
十二因緣就是因為有無明,所以有‘行’之造作;因為造業(yè)而入胎,故有入胎之識;因為入胎,名色就展開活動,它擴展、擴大,就產(chǎn)生了六入;胎兒的六根圓滿后就出世,然后與外面的境界接觸;根、塵、識和合產(chǎn)生觸的心理,有了觸就產(chǎn)生受,過去我們貪愛的業(yè)習(xí)就會引發(fā)出來,愛即生;愛加深就有取,使我們希求它再來、再有,就形成了有;有將來的業(yè),促使我們再來生,再來死。
這十二因緣就是有情眾生的流轉(zhuǎn)生死的前因后果,它的流轉(zhuǎn)并不是直線式,而是一個輪轉(zhuǎn)。既是過去的無明,造成現(xiàn)在的受;現(xiàn)在的無明,就是愛、。滑F(xiàn)在的愛、取,就是下一世的無明,它一直循環(huán)不息,周而復(fù)始。在十二因緣中,我們要知道有迷惑,因迷惑而造業(yè);造業(yè)后我們就要受業(yè)的果報—苦果。在受苦果的當(dāng)中,我們繼續(xù)迷惑,繼續(xù)造業(yè),造業(yè)后又再受報,這樣的循環(huán)作用,稱為十二因緣的流轉(zhuǎn)。
一切諸法都依托眾緣和合而生,緣盡則散滅,所謂‘此有故彼有,此無故彼無。’眾緣和合時我們就以為它生,因緣散了我們就以為它滅,故名緣起。緣起是指在因緣作用下之法性,既是一種原理、法則。
因緣成熟,果報生起,稱為緣生。緣生是指緣起法中所生之法,它是一種果報。
(1)無主宰
凡是因緣所生之法,都沒有主宰者。我們以為事間的一切東西,總是有個主人,有個主宰者,這是一種執(zhí)著。十二因緣告訴我們沒有作者,沒有主宰者,那是因為我們無明、無知,產(chǎn)生了種種造業(yè)的行為,因而促使我們?nèi)胩ギa(chǎn)生識,F(xiàn)在讓我們來看這個識,識是由誰主宰?它沒有人主宰,只不過是無明和行的產(chǎn)物。比如一粒種子,放入泥土中,加上陽光、水份與泥土,就發(fā)芽生長,這其中沒有主宰者。
(2)無作者
無明緣行,行緣識;即是無明生起行,行生起識。這當(dāng)中無主宰。這其間也沒有作者,就是無明作行,行作識,識作名色。從十二因緣來看,造業(yè)者是愛與取,那是因為迷惑而造業(yè)。迷惑的‘受’、‘取’并非我,故說無作者。
(3)無受者
在十二因緣中只不過是識、名色、六入,觸、受在作用,這其中并沒有人在受果報;我們總以為有一個‘我’在受果報,這是不對的;那是識、名色、六入,觸等種種法在受果報。比如說:有一間亞答屋被火燒,難道是它在受果報嗎?不是的。它是亞答屋的葉子,里面的木材等東西,因為加熱,就燃燒起來;它燃燒后就滅了,里面沒有受果報的亞答屋。由亞答葉、木板等材料組成一間被我們稱為‘亞答屋’的東西;同樣的,由識、名色、六入、觸、受形成一系列活動,我們把它稱為‘眾生’,實際上沒有一個實體的‘眾生’在受果報。
(4)無自作用
十二因緣當(dāng)中,沒有一個因緣可以自己作用,必須依靠其他的因緣。好像我們的六根從胚胎來,胚胎從‘入胎的識’來,識從業(yè)報來等等,所以每一個都是靠其他的因緣生起,它不是自己在作用。
(5)從因生
因為不是自作用,也沒有作者在做,故從因生。
。6)不自在
十二因緣的流轉(zhuǎn),是令我們不自在的;因緣的相生相滅,不是我們所需所要。甚至于這個愛、取也是因為過去的引發(fā)來的,里面并沒有一個我要愛、我要取。
(7)托眾緣轉(zhuǎn)
十二因緣中的任何一支都不可以單獨產(chǎn)生作用,它要依靠眾多因緣引發(fā),才能轉(zhuǎn)來變?nèi),所以說它需要托眾緣轉(zhuǎn)。
(8)無常、苦、無我
十二因緣中的每一支都是無常,如果它不是無常,就會保持不變,不必依眾緣生;如果它不是無常,也不會促使其他法的升起。因為無常生滅,才會有不同的東西相續(xù)生起。因為無常故苦,苦就是不自在,不自在故無我。如果有人說:我要舉手就舉手,我要作什么就做什么;但這十二因緣的流轉(zhuǎn)我不能舍棄,故那并不是屬于我。如果是我,我要對你起嗔心,現(xiàn)在就可以嗔,但是如果是十二因緣,我要它嗔你,還要依眾緣使它嗔才行,所以我要依種種因緣才能起嗔心。又比如我要你現(xiàn)在對母親起嗔心,因為沒有嗔的境,故嗔心生不起。我們對這十二因緣的流轉(zhuǎn)不能做主,故它不是我。
(9)性空
在十二因緣的流轉(zhuǎn)中,每一支都沒有自性,沒有自體,皆是因緣相生相滅,故說其本性空。我們聽到‘空’,千萬別誤會是什么都沒有。所謂性空是:我們所知的一切,沒有真正的自體,不實在,它的本性是空的,稱為性空。
我們的導(dǎo)師釋迦牟尼佛覺悟時,他于菩提樹下觀這十二因緣,發(fā)現(xiàn)眾生有生、老、病、死苦,故想要度化眾生,使他們解脫。因此佛陀從十二因緣的老死開始逆次而觀察:一切眾生都得承受‘病’、‘老’、‘死’之種種痛苦,他以智慧慢慢的發(fā)現(xiàn)到眾生有‘老死’是由于有‘生’,有‘生’是因為有‘業(yè)有’,所謂‘業(yè)有’是欲有、色有、無色有,因為我們有了將來欲界、色界和無色界的業(yè),它們會推動我們將來要重新出世--生;佛陀觀察到并沒有‘我’在造業(yè),而是身心(假我)對世間的種種事物產(chǎn)生了執(zhí)取,渴求將來有,造成了有業(yè)報;我們有‘有’是因為有‘取’;有‘取’是因為有‘愛’,我們過去的業(yè)習(xí)對事物有貪愛,接觸境界時,貪愛心就生起,對境界所看到的東西產(chǎn)生執(zhí)著;‘愛’的生起是因為有‘受’,我們的六根有苦受、樂受、不苦不樂受,我們貪求樂受。因為有樂受,造成我們業(yè)習(xí)中‘愛’的心生起;反之它則不生。假如我們天生是聾子,從沒聽過聲音,那對歌聲、鳥聲等,就不會貪愛;因為我們有感受到聲音,所以才會貪愛它。佛陀說我們有‘受’,就有貪愛,所以受是愛生起的原因。我們有‘受’是因為心依靠六根接觸外境,根、塵、識產(chǎn)生‘觸’,因為有‘觸’,所以有‘受’。佛陀繼續(xù)觀察,發(fā)現(xiàn)有‘觸’是因為有‘六根’,沒有‘六根’我們的心就沒辦法與外境接觸;接著佛陀又繼續(xù)觀察,發(fā)現(xiàn)‘六根’的形成是因為我們在母胎里有‘名色’的活動,所以產(chǎn)生‘六根’;佛陀說因為有‘名色’,所以有‘六入’。我們會受生就是有‘識’,我們死后,精神繼續(xù)活動,我們會被業(yè)轉(zhuǎn)去入胎,結(jié)果就在胎里成長。佛陀發(fā)現(xiàn)有‘識’入胎,就有‘名色’;那‘識’又是從那里來那?佛陀不再追察了。然后佛陀觀察由于有‘識’故有‘名色’;因為有‘名色’,故有‘六入’;因為有‘六入’,故有‘觸’;因為有‘觸’,故有‘受’……順觀至有‘生’故有‘老死’,此稱為流轉(zhuǎn)門。
我們在十二因緣的流轉(zhuǎn)中,以如何滅除它的角度來看,叫做還滅門。要怎樣才能把老死滅掉?佛陀觀察只要不‘生’,就沒有‘老死’;滅三界‘業(yè)有’就不‘生’;如果我們不執(zhí)‘取’,那‘業(yè)有’就不會生起;只要把‘愛’滅掉,‘取’就不生;因為‘愛’是過去的業(yè)習(xí),只要把它滅掉,就不會執(zhí)取了;‘受’滅則‘愛’滅,以此類推,最后只要無明滅掉,此大苦聚也滅。然后順觀無明滅故行滅,乃至老死亦滅。
只要現(xiàn)在不造業(yè),不迷惑,那現(xiàn)在的愛,取無明就斷除、覺悟,過去所造的業(yè)就好像無根的樹,再也生不起。既是說,這十二因緣告訴我們,過去的無明與業(yè)行延續(xù)到現(xiàn)在,如果我們覺悟不愛不取,就不會產(chǎn)生我見、見取見、戒禁取見等煩惱。無此煩惱后,我們就會發(fā)現(xiàn)十二因緣中的每一支都是無常、無我、緣生無性。既然如此,那又是誰在生?誰在受老死那?當(dāng)這些執(zhí)著都沒有了,我們就會覺悟到?jīng)]有一個眾生在流轉(zhuǎn)生死,受輪回之苦。只要覺悟現(xiàn)前的無明,在愛、取時不迷惑,我們就會發(fā)現(xiàn)這其中沒有我。既然無我,就不會繼續(xù)流轉(zhuǎn),同時也會發(fā)現(xiàn)到,所有的迷惑都沒有了。我們在愛、取之前,感受外境的當(dāng)時,覺悟它,不再去執(zhí)取,這樣就不受后有。
無明與行是過去的因,識、名色、六入、觸、受就是我們現(xiàn)在所受的果報;我們現(xiàn)在有愛、取就會造業(yè),是現(xiàn)在的因,將來就有生、老、死;所以過去因是過去世;現(xiàn)在果、現(xiàn)在因是現(xiàn)在世;未來果是未來世,總共有三世。那么三世為什么又說兩重因果?第一重因果是過去因形成現(xiàn)在果;第二重是現(xiàn)在因造成將來果。所以十二因緣中有三世兩重因果。它又告訴我們惑、業(yè)、苦的輪轉(zhuǎn),因為迷惑造業(yè),所以要承受業(yè)報之苦;我們在苦中又迷惑,迷惑又造業(yè),造業(yè)又受苦,周而復(fù)始,沒法間斷與中止。
后來的論師把十二因緣講為胎生學(xué)說,好像在解說怎樣入胎?在胎中怎樣生出六根?六根圓滿怎樣出胎?出胎后幾歲有觸,幾歲有愛、取等等,這是一些論師如此詮釋,不是佛陀闡述的。好像《俱舍論》,就是以年齡的劃分來講解十二因緣,這是不正確的。佛陀講十二因緣時,不說三世兩重因果,也沒有說惑、業(yè)、苦,只是直接了當(dāng)?shù)恼f十二因緣,后來的論師加以分析,說它有惑、業(yè)、苦以及三世兩重的因果,此雖非佛說,但是這是正確的。
。ㄒ唬┦蚓壛鬓D(zhuǎn)的順、逆觀:從‘老死’追尋到‘無明’,稱為逆觀;從‘無明’追尋到‘老死’,稱為順觀。此順、逆觀又可分為流轉(zhuǎn)門的順、逆觀與還滅門的順、逆觀。十二因緣流轉(zhuǎn)門的順、逆觀就是看它生(流轉(zhuǎn))的原因,所生的果報;還滅門的順、逆觀就是看它滅(還滅)的原因,所滅的果報。順觀就是‘無明’滅‘行’就滅,‘行’滅‘識’就滅,‘識’滅‘名色’就滅,……。逆觀是:如果要‘老死’滅則要滅掉‘生’,要滅‘生’就要滅‘有’,要滅‘有’就要滅‘取’,……。這就是還滅門的順、逆觀。
。ǘ┓鹚f的十二因緣中的十二支緣生法,其共同性質(zhì)是無常、無我、沒有作者、沒有受者。佛陀還告訴我們生死流轉(zhuǎn)真正因果之所在,不明白十二因緣者,就會誤會這世間與人類都是上帝所創(chuàng)造的;或誤會人是父母生的,以為人從前是什么都沒有--無因,突然間從母胎中出世,這些都是不正確的知見,我們學(xué)習(xí)十二因緣,以智慧觀察而破除之。
。ㄈ⿷(yīng)以智慧觀察,截斷十二因緣的流轉(zhuǎn):我們的識入胎、名色、六入(六根)都不能改變;我們眼睛一直感受到柔和、鮮艷、暗淡等顏色的刺激;耳朵聽到和諧或是刺激的聲音等,這些由我們的六根與外境接觸而產(chǎn)生的‘觸’,因觸而產(chǎn)生的‘受’,我們也都不能改變,然而我們要覺觀它,把握它。假如我們很清楚的覺悟到這個‘受’的話,那必定會認(rèn)識到它是不自在,是苦的,這時我們就不會有愛、取了。既是說我們現(xiàn)前的六根,接觸外境時,覺悟到耳朵感受聲音的苦、樂;眼睛感受顏色的苦、樂,那就有辦法放棄愛、取;如果不能覺知,就會墜入愛、取中。也既是說,如果你對‘受’明明了了,那愛、取就有機會放下;如果我們對‘受’觀察覺悟,然后來覺悟愛、取,使他們不再生起,如果我們能把握,那就可了生脫死。我們過去有無窮無盡的業(yè)與無明,但是現(xiàn)在的覺悟,就能夠把它們?nèi)縼G掉。打個比喻說:一個做母親的人,對子女貪愛執(zhí)著,兒女快樂,她亦快樂;兒女悲哀,她也悲哀,如果有一天她覺悟到;這個人跟我有一段因緣,前世與我的緣比較深,今世生活在一起,如此這般地做母子(女)罷了。你無需為他而悲哀,也不必為他而快樂,他有他的業(yè),為什么別人的悲哀與快樂,你無動于衷?而子女的悲哀與快樂卻能牽引你,使你喜上眉梢或牽腸掛肚?如果你觀察到這一切都是緣份,看的很清楚的話,這個悲哀與快樂就會消除。講的更簡單一點:有錢人玩古董,古董是什么?是石頭、破磚爛瓦?其中有何物值得你愛,使你執(zhí)著?這個杯子有什么東西使你快樂?沒有。但是一千年的杯子,你卻對它有無窮的樂趣,愛不釋手,那時因為你貪愛它。如果你觀察到這也不過是個千年的杯子罷了,現(xiàn)在這個杯子也是杯,我為什么要執(zhí)著千年的杯子那?如果你看清楚,把它放下,那就沒事了。所以我們要觀察貪愛是從哪兒生起,才能把貪的煩惱放下。其他的種種煩惱也是一樣,如果我們能覺悟、掌握咱們的心念,愛、取不生,那么一切終歸與寂靜,煩惱不生起,內(nèi)心一團(tuán)平靜,寂滅的境界,稱為涅槃。
。ㄋ模┓鹜釉诮(jīng)中對十二因緣有各種譬喻:
。1)植樹的譬喻:流轉(zhuǎn)門有如種樹澆水加肥料,樹木就茁壯成長;還滅門如種樹不澆水,不施肥,樹木就長不好;如把樹砍掉,那它就長不起來。十二因緣也是一樣,我們在‘受’這兒加水、加肥料(加愛、。撬驮介L越多,長出將來的業(yè)有,生、老死。如果在‘受’這兒把它斬斷愛、。ú患铀c肥料),那它就不能成長,甚至于‘受’也不生,那你就進(jìn)入無余涅槃。
涅槃有兩種:一者、有余涅槃。二著、無余涅槃。證悟阿羅漢果的圣者,是處在有余涅槃的狀態(tài),他沒有愛、取了,這就好比一棵樹,不加肥料和水,但是樹根和樹干還存在,繼續(xù)等到這棵樹老、死。因為阿羅漢有過去的業(yè)繼續(xù)存在,如果他今生的身體舍報后,沒有了‘受’、‘觸’、‘六入’,那就好像樹根斷了,他再也不來受生,那么我們就說他把這十二因緣這棵樹的根都斬斷,再也不能成長了。
。2)油燈的譬喻:如果油燈添油,他就會繼續(xù)燃燒,反之油燈就會熄滅,佛說十二因緣亦復(fù)如是。
佛陀教導(dǎo)我們觀察十二因緣時,如人口渴,發(fā)現(xiàn)一口井,但井水有毒,千萬不要喝它。這比喻愛、取如口渴,我們所喝的水就是業(yè)報,它有毒,喝了會被毒死,使得我們再來輪回生死。如果我們不想要這些業(yè)報,就不要去愛、去取,這樣才能截斷生死的流轉(zhuǎn)。
三法印既是諸行無常、諸法無我以及涅槃寂靜。此三法印的教理在佛教中才有,在其他宗教是絕對沒有的,這是佛教的特色,與其他宗教最大不同之處。三法印是闡釋人生宇宙的三個真理,它可協(xié)助我們判斷佛教所講的道理是否符合佛法,凡是符合三法印的佛法就是符合真理,不管它是誰說的。因為此三法印是由佛陀講演出來,所以它是印證真理(佛法)的一種方法。
什么叫法印?所謂法印是用來印證某種道理是否符合佛法的方法。法可分為世間法與出世間法。只要世間人有智慧,也能通曉的道理,稱為世間法。十善業(yè)道就是一種世間法。除了這些世間法外,佛法中還有出世間法,它是佛法研究的道理,教導(dǎo)我們解脫生死輪回。這些真實的道理就是符合諸行無常、諸法無我以及涅槃寂靜這三法印。它是人生宇宙的真理,任何人都不可以推翻與破環(huán),所以佛陀說沒有人能破壞佛法。三法印是用來印證某種道理是否符合佛法中的出世間法,所以世間法就絕對不可以用三法印來印證。比如說,世間法教導(dǎo)我們行善,追求人生的快樂,這是不符合三法印;只有那些教導(dǎo)我們出離世間、走上解脫之道的佛法,才是符合這三法印。三法印并非能印證一切佛法,它只能印證佛陀所講的法是否究竟。佛法中有究竟法與不究竟法,究竟的佛法能引導(dǎo)我們走上解脫生死之康莊大道;不究竟的佛法只能引導(dǎo)我們朝向善道,但還是在三界六道中輪回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印,不究竟的佛法是善法,不一定符合三法印。那怎樣才是究竟法呢?世間的真實相既是真正的道理,稱為究竟法,所以三法印一定符合真理。
法的意義:法就是軌持的意思。‘軌’是它有一定的范圍與相貌,能夠給我們知道它;‘持’是能夠保持它的特性。既是這世間任何東西必然有一定的相貌,保持一個時候被我們知道,稱為法。比如說:‘雨水’,雖然它從天上滴下來只是那么短短的時間,但是它有一定的形狀,保持一段時間,讓我們知道它,此稱為法。甚至于我們的心念,一念一念、剎那剎那地?zé)o常生滅,我們知道它存在,也知道它有一定的相貌,這也稱為法。此外,‘法’還有道理、方法等意義,它們都保持一段時間,有一定的相貌與形狀,讓我們認(rèn)識它,此皆稱為法。
因緣造作之法稱為諸行。‘造作’之義是我們用心驅(qū)使身、口、意去做種種行為,稱為造作。它分為身體(身、口)造作和心理(意)造作,凡是有造作都稱為‘行’。‘行’的意思是造作和遷流變化;‘諸行’是指一切造作遷流變化的法。諸行的范圍包括時間、空間和世間的遷流變化。我們生活在這世間,看見種種物質(zhì)和東西;時間一剎那、一剎那不停的流逝著,遷流變化;空間也在變化,但我們感覺不到。諸如此類的因緣造作的法,皆稱為行。
為什么這個世間都稱為行呢?因為世間是眾生過去所造的共業(yè),它們是相同的業(yè)報,現(xiàn)在顯現(xiàn)出來,因此我們此世感受相同的果報,故稱它為行。根據(jù)佛法說,這些法必然是無常;我們的身體與心念都是無常變化。
世間的一切事物沒有一樣是永恒的。你們當(dāng)中或許會有人說地球是永恒的。但根據(jù)現(xiàn)代科學(xué)家研究的結(jié)果,地球終歸會毀滅,而且根據(jù)佛法說,我們生活的大地(地球)總有一天會毀滅,既是世間有成、住、壞、空的四種變化。‘成’就是形成;‘住’就是它停留、保持一個時期;‘壞’就是慢慢毀壞;‘空’就是它會消失掉。世間的變化都有成、住、壞、空。世間的任何東西都有它形成的時候,形成過后會保持一定的相貌,過了一個時期,它慢慢地壞掉,最后消失得無影無蹤,稱為空。甚至于世間的物質(zhì),有生、住、異、滅的變化,‘生’既是它的形成;‘住’既是保持它的相貌一個時期;‘異’即是它一直在變化;‘滅’既是它消滅掉。比如說:你們現(xiàn)在看這塊白布,工人在紡織時,稱為‘生’;它保持相貌一個時期,稱為‘住’;但是它以后會慢慢變化,稱為‘異’;最后它會變壞,完全不見掉,稱為‘滅’。世間的物質(zhì)是如此無常變化,我們的身體和生命都有生、老、病、死,這是大家都知道的,不必我多加解說。我們的心念,年年在生滅。我們所認(rèn)識的這個世間(世界),世上的物質(zhì),我們的身體和生命,以及心念,沒有一物不是生滅變化的,故說無常。它們之所以無常,是因為屬于‘行’,都是造作而成的。比如說這個世界,使我們過去所造的業(yè),今生顯現(xiàn)出來,所以世界是眾生的心所造的,大乘經(jīng)典中說:‘萬法唯心造’既是此意。世間一切的法是我們的心所造,所以稱為造作。既然是心所造,那就是‘行’,它是生滅無常的。再說世間的種種物質(zhì)、身體也是我們的心業(yè)所造成,所以一切都是無常。
佛陀教導(dǎo)我們一切無常,并非教我們在這世間看所有的萬物都無常,而是要我們明了無常的道理。根據(jù)佛法說無常有兩個道理:一者、三世遷流不住,既是今世、過去世、未來世,一直在那邊流轉(zhuǎn),沒有停留,故無常。它是我們的業(yè)所造成的;二者、是無常的真正道理,既是諸法因緣生滅,所以無常。既是世間所有的一切事物,是它的結(jié)果,這個結(jié)果必然有它的前因,稱為因。這個因與種種外緣配合而形成果。比如說蘋果,它是由蘋果樹、水分、陽光和泥土等外緣配合而形成的。蘋果是一個結(jié)果,并不是原因,從原因到結(jié)果必然有變化,如果沒有變化,因還是因,果肯定不能生,所以我們現(xiàn)前的一切都是果。果要有因形成,因要形成果就要變化,因緣如此的連續(xù),所以說無常。
佛陀經(jīng)常在經(jīng)中說:‘諸法因緣生,諸法因緣滅。’既是說有因緣會合,果報即生;因緣散壞,它就滅掉,所以說它無常。世間人都知道這個無常,但是還有很多無常是我們不知不覺的,那既是我們的心念,它的每一念都是無常。打個比喻:你們現(xiàn)在做在這里聽我講話,聲音一念一念的過去,它也是無常的,這一類的無常與前面所講的無常就不一樣。既是世界、物質(zhì)和生命的無常和心念的無常是不同的。故無常有二:一者、一期生滅無常;二者、剎那生滅無常。一期生滅無常是:一個東西在一個時限內(nèi)有生、住、異、滅,它是無常的,但是這一期生滅中的‘住’時期很長,我們愚癡,以為它沒有變化,認(rèn)為它是常的。比如杯子,今天你用它來沖茶,明天也用它,結(jié)果就認(rèn)為今天的杯子和明天的是一樣的,它那里是無常呢?實際上它有剎那生滅無常。如果你們問科學(xué)家杯子里有何物?他們會說杯子里面有原子,原子里面又有很多電子,那些原子和電子一直不停的在震動,不就是無常嗎?但是凡夫不知道,之看到它的外表而已,就認(rèn)為它是常的。事實上,世間任何東西,小至原子、核子,沒有一樣永遠(yuǎn)保持著它的相貌,它們都在無常變化。甚至你們用杯子來裝熱水或冷水,溫度產(chǎn)生變化,它會膨脹或收縮,它也在發(fā)生變化,因為我們看不到,就認(rèn)為它沒有變化,所以稱為住。一期生滅里的‘住’使得我們產(chǎn)生誤解,以為它是常的。所以我們要了解到一期生滅中,還有剎那生滅,我們凡夫很難感覺到這個剎那生滅,因此我們會認(rèn)為有些東西是常的。有科學(xué)研究的人就會知道物質(zhì)的剎那生滅。除此之外,我們的身體和心念,它們都在剎那生滅。比如你認(rèn)為今天的身體和明天的是一樣的,而實際上并非如此。今天你身體上的細(xì)胞跟你明天的已經(jīng)是不同;今天你剃了胡子,明天摸一摸下巴,它又長出來了,所以我們的身體上的一切都在無常變化。那我們的心念呢?它也是無常變化。這個無常變化到底是否有永恒的個體存在呢?根據(jù)佛法說是沒有。既是說世上沒有永恒的東西,我們眾生愚癡執(zhí)著,認(rèn)為天、地是永恒的,所以我們說天長地久。根據(jù)佛法說,我們這個娑婆世界的天地也會成、住、壞、空,它最終會毀滅,所以也是無常。因為我們感受不到,所以就認(rèn)為它‘常’。
根據(jù)佛法說,世間任何的東西有因必有果,所以因果的變化是無常的。以此看來,我們不必再看成、住、壞、空,只要知道任何東西出現(xiàn)在這個世間,它的因變成果就是無常,任何一樣?xùn)|西必然有它的前因,它就是無常,所以說諸行無常。
所謂‘法’就是東西有一定的相貌,保持一個時候,讓我們感受到它的存在,稱為法。‘諸法無我’告訴我們在世間的一切事物中,找不到一個‘我’的存在,所以佛說‘無我’。‘諸法無我’并不是說這個世間有一個‘我’,然后佛要你觀想‘無我’來破除之;而是說這個世間根本就是沒有‘我’,我們內(nèi)心執(zhí)著,根深蒂固的覺得有一個是‘我’,所以佛陀告訴我們‘我’是沒有的。那到底是否有?讓我們來看什么叫做我?‘我’就是主宰之意。比如說,我要把手舉起,我能夠主宰將它舉起來,這叫做主宰;我的另一個意義就是它‘常’、‘一’,既是它一直存在,昨天的我是今天的我,今天的我也就是明天的我,它沒有改變,叫做‘常’;‘一’既是這個我是單獨一個,不可以有兩個。世間人認(rèn)為‘我’是唯一的,所以它稱為‘常’、‘一’。我就是‘主宰’、‘常’和‘一’,它有不變的意思。一歲時的我是我,十歲的我還是我,甚至于老了還是那個我,所以它不變,這就是世間人對我的解說。此意義的‘我’是否存在?佛說沒有。你們相信嗎?我們聽聞佛法,經(jīng)常說無我、無我,我們可以不必相信,最好去尋找,看它是否是真的‘無我’。如果你真的找不到,確定沒有,那你就是有真正‘無我’的知見,并不是相信而已。
。ㄒ唬┥眢w是不是我?如果身體是我,那身體的哪一部分是我呢?你們找得到嗎?在手、在腳、還是在頭?都不是。沒手的人,講有我;沒腳的人,也說有我,所以我到底在身體的哪一部分呢?你在身體里尋尋覓覓,覓覓尋尋,最終你會發(fā)現(xiàn),并且非常肯定‘我’不再身體里。既然不在身體里,或許‘我’在外面吧?那是更不可能的。為什么呢?因為身體外面的東西你沒辦法主宰。比如這個杯子在你身體外面、你做不了主,你不能要求它,所以并不是我。‘我’不在外面,也不在里面,難道它是在身體的中間?有嗎?沒有。我們在身體里面、外面,甚至于中間,都找不到,所以‘我’并不是這個身體,這個身體并不是我。
。ǘ┬氖遣皇俏?有人認(rèn)為,既然這個身體不是我,那么這個能想,能知的心就是‘我’吧!你們是否曾經(jīng)這樣想過?有些人認(rèn)為,我們的心修行,這個身體是假的,所以心假借身體來修行,這個心是真的,它才是‘我’。這是否正確呢?讓我們來看:心念可分為前念、后念和現(xiàn)前的念。前念的心已經(jīng)滅了;比如說,剛才你們的心聽我所講的法,剛才的心已經(jīng)滅掉了,所以‘我’并非前念。上面講的‘我’是不變的,既然它會滅,那肯定前念不是我;后念的心還沒生起,既然還沒生起,那肯定它不能主宰現(xiàn)在的念,所以我們的前念和后念都不是我。那么應(yīng)該是現(xiàn)在的念吧?
佛陀經(jīng)常形容我們現(xiàn)在的心如瀑布,如流水,它一直念念不停留。我們的心如流水,它既生既滅,不能自主。打個比喻來說:當(dāng)眼睛看到紅色的東西時,心就想起紅色;如果看到藍(lán)色的東西,它就想起藍(lán)色,由不得你!因為你心里所想的東西時受到外境所影響,你被煩惱拖著,做不了主。比如人家罵你,你鬧起煩惱就回罵人,你絲毫做不了主。我們現(xiàn)在的心一剎那、一剎那第生滅,你做不了主。既然你做不了主,你就不是主宰,所以‘我’并不是現(xiàn)在的心。
。ㄈ┥、心之外有個‘我’嗎?身體和心念都不是‘我’,那么到底誰才是‘我’?我們在身體(物質(zhì)活動)和心(精神活動)中找不到‘我’,或許有些人就以為在身、心之外有一個‘我’。這樣我是否有?它是誰呢?如果真的有這樣的‘我’,它不是精神、非物質(zhì)、不是身體,那它是否有煩惱呢?我可以很肯定的告訴你,如果有如此這樣的‘我’,那它一定沒有煩惱。我們有種種的煩惱就是因為有身、心在活動,所以知道這個‘我’有很多煩惱,但是那個非心、非物、非身的‘我’,它是不可能有煩惱的。如果有一個沒有煩惱的我在身、心以外,那你就已經(jīng)解脫了。但是你現(xiàn)在還沒有解脫,所以你不要妄想在身、心和物質(zhì)以外,有另外一個‘我’,它在控制著我們的身、心。如果有的話,它也不是你。
在佛法中有兩種人執(zhí)著有‘我’:一者、執(zhí)著五蘊的身心里面有一個‘我’;二者、執(zhí)著五蘊的身心就是‘我’。剛才講過這兩種都不是‘我’,既身心不是‘我’;身心以外非身、非心的‘我’也沒有,所以‘我’不存在。從以上的推理來看,沒有一個超然物外的‘我’,也沒有在身內(nèi)、身外的‘我’。
佛陀說眾生的身心是眾多因緣聚合的結(jié)果,既是我們過去有種種的業(yè)因緣,它們湊合形成我們現(xiàn)在的身心,所以它是一個聚合,以佛法來說,既是五蘊:色、受、想、行、識。色既是身體;受、想、行、識既是心。五蘊就是身和心,佛陀說它是種種因緣和合的結(jié)果,當(dāng)中并沒有一個實體叫做‘我’,但是我們卻把此身心稱為‘我’。這并不是說有一個‘我’在身心里面,也不是說這個身心有一個‘我’,是我們把它叫做‘我’,那既是‘假名我’。我們眾生給每樣?xùn)|西名稱后,就認(rèn)為它是實在的。但佛陀說不是,是假的,是一個名稱而已,‘假名我’亦復(fù)如是,在這名稱里面,并沒有一個實體存在。但是我們凡夫?qū)⑦@假名我執(zhí)著以為真,稱為‘我執(zhí)’。我們現(xiàn)在應(yīng)該明白,所謂‘我’原來是一種執(zhí)著。‘執(zhí)著’之意是什么呢?我打個比喻:有人抽煙,慢慢的就染上煙癮,對香煙執(zhí)著了;如果我們一直教導(dǎo)一個人‘我’‘我’……;這個身體是我,這個心是我,那它就執(zhí)著了,認(rèn)為這個‘我’是實有,它就執(zhí)著這個‘我’,稱為‘我執(zhí)’。由于這個‘我執(zhí)’,我們就生起種種的煩惱。‘我’原來是這樣來的,所以佛陀告訴我們‘諸法無我’。佛陀告訴我們沒有一個真實的‘我’,但是可以將五蘊稱為‘假名我’。佛陀也用這個‘我’,甚至于佛經(jīng)的第一句話說‘如是我聞’,但是我們要清楚的確認(rèn)它只是名稱,沒有一個實體,所以稱之為‘假名我’。
為了更深一層的認(rèn)識‘諸法無我’,我們就得認(rèn)識什么是‘自性’。世間任何的東西,經(jīng)常保持一定的相貌,讓我們知道它的存在,稱為‘法’。凡是我們所看、所聽或接觸到的東西,既是‘法’;我們要認(rèn)識這些‘法’,就得給它一個名稱,過后,我們執(zhí)著這些‘法’,認(rèn)為它是真的,實有的。比如雨水:天上烏云密布,下起雨來,你就認(rèn)為這個世間有雨水。這雨水當(dāng)中是否有一個實體存在?沒有。‘雨水’也只不過是水罷了。它是地上的水份被陽光照射,就變成水蒸氣;水蒸氣升天稱為云;云在空中飄來飄去,遇到冷空氣就凝結(jié)成水滴,水滴越集越多,越來越重,就從天上落下來,形成了雨水。因為這樣的作用,讓你感受到‘雨水’的存在。所以你給它名稱。在這名稱底下,你就以為有‘雨水’滴下來。在這世間是否真的有一個東西稱為雨水呢?完全沒有。那些水滴掉落到地上,就變成河水、溪水,最后變成你喝的水。我們執(zhí)著世間的一切‘法’有完整的自體,它保持著一個形狀,你就認(rèn)為它是真實的存在著,我執(zhí)亦復(fù)如是。
‘我執(zhí)’有兩種:一者、人我執(zhí);二者、法我執(zhí)。‘人我執(zhí)’既是執(zhí)著世間有一個眾生為我,事實上五蘊身心以外并沒有東西,但我們認(rèn)為有一個人--我;也既是執(zhí)著身、心以外,不是身,不是心的我,稱為‘人我執(zhí)’;此外,我們對‘法’也有執(zhí)著,認(rèn)為它有自性,比如說,我們執(zhí)著天地之間有太陽、天空和地面,這就是所謂的‘法執(zhí)’。而我們執(zhí)著五蘊的身心(法)是實有法,故稱之為‘法我執(zhí)’;‘我執(zhí)’造成我們認(rèn)為世間有我,故我不可得,本來沒有。我打個比喻:請問你家里的豬叫做什么名字?假設(shè)你家根本沒有養(yǎng)豬,那肯定它沒有名字,是嗎?所以你的心里根本沒有這個我,但是你給它一個名稱叫做‘我’,在這個世間根本沒有這回事;我們的身心世界中根本沒有我,佛陀也告訴我們‘無我’,這是真實的道理。你們?nèi)绻恍,盡管可以從身體、心念、身體心念以外去尋找,看它是否存在?結(jié)果你們是找不到的。找不到而你還認(rèn)為有,那時我們的愚癡、執(zhí)著,所以佛陀告訴我們‘諸法無我’,此是三法印中的第二個法印。
‘諸行無常’和‘諸法無我’中的‘行’和‘法’之間的差別是:‘諸行’是指造作的法;‘諸法’是包括有造作和沒有造作的法。在此世間,法可分為‘有為法’和‘無為法’兩種。有為法是我們迷惑造作,它生滅無常,所以說有為造作的諸行無常。有為法無常,無為法(涅槃)不是常,也不是無常;在這涅槃的法中,并沒有我。諸法無我中的‘法’包括有為法和無為法,諸行無常只包括有為法。因為涅槃是沒有造作--無為法,它也是無我。諸法無常是不對的,諸行無常才對,因為有些是無常的,有些法(涅槃)不是常,也不是無常的,所以諸行無常不包括涅槃,如果說涅槃是無常,那就錯了。所以我們不能說諸法無常,我們必須說諸行無常。但是我們可以說諸法無我,既是肯定在一切有為法或無為法中都沒有我。但是不說諸行無我,諸行肯定無我,諸法也是無我。所以說諸法無我便包括了諸行無我,但是諸行無常,諸法未必?zé)o常。
涅槃是梵文(Nirvana)的音譯,翻譯成為中文稱為圓寂。‘圓’既是圓滿;‘寂’既是寂靜。我們通常會看到 文上寫某某出家人圓寂了,此意既是表示某某出家人涅槃了,這是錯誤的,是一般人誤用的,是一般人誤用了這個詞語。‘圓寂’的意義是滅生死、滅煩惱而達(dá)到解脫無為的境界,既是不生不滅。‘滅生死’是眾生不用在三界六道中生死輪回,了生脫死了,稱為滅生死;‘滅煩惱’是凡夫有種種煩惱,如果覺悟,把全部的煩惱都放下,既稱為滅煩惱,涅槃又稱為解脫,就是解脫生死與煩惱。那么‘解脫’是怎么一回事那?打一個比喻:你們被關(guān)在監(jiān)牢里面,今天被釋放,重見天日,得到自由,得到解脫,解脫有自由的意義。解脫是針對生死與煩惱來講,佛陀說我們眾生被煩惱所束縛,所以要從煩惱中解脫出來,得到自由。煩惱是我們心中的監(jiān)牢,把我們的心層層的捆綁住,給予我們種種痛苦。解脫煩惱,并沒得到一物,反而是把心中的貪嗔癡及見解所執(zhí)著的渣滓皆丟光。如果追求解脫者想‘得到’解脫,那就是錯了,因為解脫是‘什么都得不到’,心中無所得才叫做解脫,只要你得到一物,就沒辦法解脫,因為解脫只是把一切的煩惱放下罷了。證悟涅槃?wù)哒?a href="/rmgjc/zhengjian.html" class="keylink" target="_blank">正見到不生不滅的諸法真相(涅槃)。我們凡夫在這世間所見到、所知道的一切都在無常的生滅(諸行無常),對不生不滅的諸法真相不知不覺;修行者解脫生死證悟涅槃時,他見到萬法原來是不生不滅的,此是諸法的真相。佛經(jīng)中常說:‘證悟涅槃的圣者看到一切都是不生不滅。’
涅槃到底是怎么一回事?我們經(jīng)常會誤解涅槃是一種境界,很多人以為我現(xiàn)在在生死煩惱的此岸,某某人證悟涅槃就是進(jìn)入涅槃的境界,事實上涅槃并不是進(jìn)入一種境界。為什么這么將呢?我們來看因果,有因必有果,如果那個因是無常的,期所形成的果必然也是無常。如果涅槃是一種境界,能進(jìn)入那種境界,必然能夠出,有進(jìn)、有出,就是有生滅,那么它必然是無常的。所以涅槃并不是一種境界可進(jìn)、可出;涅槃也不是可以得到一物,更沒有證悟到涅槃的人,《金剛經(jīng)》上說了:‘菩薩應(yīng)滅度一切眾生,滅度一切眾生已,實無眾生得滅度者。’其義是:實際上并沒有眾生進(jìn)入涅槃,沒有證悟涅槃的人。因為諸法的真相是不生不滅,里面找不到一個‘我’。諸法無我,又是不生不滅,所以沒有人進(jìn)入涅槃。覺悟者證悟涅槃時,并不是感受到‘我’證悟到涅槃,因為當(dāng)有‘我’的概念生起時,它就生起凡夫見了,所以涅槃?wù)吆芸隙,也不覺得有‘我’證悟涅槃。在這世間里,凡夫一直執(zhí)著又‘我’,認(rèn)為‘我’這個眾生坐在大悲殿里聽法,當(dāng)你證悟涅槃,就很清楚的知道沒有我坐在大悲殿里。者是很難想像的,但是實際上就是如此。因為剛才我們是用一念一念生滅的心,正忙著在身體內(nèi)、心念中、身體外、不是身體不是心以外尋找‘我’。這樣,我們的心就一念一念的在生滅,這些生滅的心都找不到我。那么,當(dāng)修行者證悟諸法不生不滅時,它知道這個生滅的心都是不生不滅時,那個我去了那里呢?根本沒這回事,好像剛才我問那位居士,他真的見到它家里的豬沒有豬,也不叫做什么名字;同樣的,真正見到涅槃?wù),他就知道根本沒有‘我’這回事,也沒有想起有沒有我進(jìn)入涅槃,所以證悟涅槃是沒有人證悟涅槃。經(jīng)中說沒有中生滅度,既是說沒有眾生進(jìn)入涅槃。覺悟就是無人,也無我在輪回。覺悟者真正覺悟到?jīng)]有人,也沒有我,所以沒有證悟涅槃?wù)。這樣的覺悟者,他內(nèi)心歸于平靜無生、清涼自在、無為、離一切妄想。為什么呢?那是因為他離一切‘妄想’。‘妄想’就是眾生種種的心念,根據(jù)佛法說我們眾生從出世到現(xiàn)在都在妄想中,這些妄想告訴我們世間種種的事情。比如剛才所講的‘雨水’,你認(rèn)為天上有雨水落下,這就是妄想,實際上只不過是某種因緣形成‘水’從天上掉下來,并沒有雨水,雨水只不過是一個名稱罷了;進(jìn)一步說‘水’也是一個名稱。我們在名稱里面生起種種妄想,所以當(dāng)一個人沒有種種妄想之后,就不會認(rèn)為有雨水掉下來,那時候他內(nèi)心歸于平靜,稱為寂靜,所以涅槃是離一切妄想。一切妄想都包括在語言當(dāng)中,凡夫執(zhí)著語言,依據(jù)種種名稱,分別種種事物,是我們墜入種種語言、事物當(dāng)中。因為涅槃是離開妄想,不在語言范圍里面,所以涅槃不可以用語言來闡釋!法華經(jīng)》上說:‘諸法寂滅相,不可義言宣。’既是此意。
雖然沒有證悟涅槃的人,但是凡夫的我們還是要依賴語言來了解它,結(jié)果佛陀慈悲,巧妙的運用語言來告訴我們,有所謂證悟涅槃的圣者,他們是:
佛陀--證悟無上正等正覺得覺者。
菩薩--證悟到無生法忍、無住涅槃的圣者。
辟支佛--證悟涅槃的圣者。
佛陀運用語言宣說這些值得我們學(xué)習(xí)的圣者,但是學(xué)佛者千萬不要執(zhí)著有阿羅漢進(jìn)入涅槃,因為阿羅漢沒有說他進(jìn)入涅槃,而是凡夫認(rèn)為有‘人’進(jìn)入涅槃。我在舉一個例子:天上的雨水滴下來,剛好滴在一朵花上,這跟你用澆花器澆花是一樣的,而你卻認(rèn)為是‘雨水’滴在花上;進(jìn)入涅槃只不過是諸法的因緣已經(jīng)散離了,他進(jìn)入涅槃,但是沒有任何‘東西’進(jìn)入涅槃;既是說一個人的生死因緣已經(jīng)沒有了,我們說他進(jìn)入涅槃,但是并沒有‘人’進(jìn)入涅槃。
我們學(xué)佛者,或時在座各位總會有一些疑問,那就是諸佛、菩薩、阿羅漢死后何去何從?佛陀去了哪里?現(xiàn)在在何處?釋迦牟尼佛為什么沒來救度我們?佛陀說這些疑問是迷者的無明妄想,對事物如實知見的證悟者來說,在他們的智慧中并沒有此煩惱。凡夫有無明妄想,認(rèn)為有‘我’,有‘我’就有‘他’,那他是誰?他就是佛陀,所以我們要找佛陀去了哪里?如果沒有‘我’,沒有‘他’,有誰去了哪里?所以我們不可以說證悟涅槃的佛、菩薩,他們現(xiàn)在在哪里?根本沒有這回事。打一個比喻:比如我把一朵花放在眼鏡上,叫做‘眼鏡花’。因為我們凡夫把在湖里的水叫做‘湖水’;在海里的水叫做‘海水’;在河里的水叫做‘河水’,所以這朵花在我的眼鏡上,我把他叫做‘眼鏡花’。我把花從眼鏡上拿下,你就認(rèn)為‘眼鏡花’不見了。但是當(dāng)我們認(rèn)真、理智的想一想,并沒有這回事,只不過我們凡夫執(zhí)著名稱里面有一實體,就有東西來,就有東西去,眼鏡花亦復(fù)如是。如果你認(rèn)為有眼鏡花,那就是執(zhí)著眼鏡花這個名稱,而生起妄想。因為這些妄想,所以我們就生起佛陀入涅槃后去了哪里的疑問,證悟涅槃?wù)唠x一切妄想,就沒有這些問題了。
我們凡夫沒有辦法知道涅槃的境界,唯有智者內(nèi)證,不可以凡夫的戲論來了解。佛陀把凡夫的妄想稱為戲論,我們不可以此來分別、了解涅槃,以及證悟涅槃?wù)吆稳ズ螐。生死來去是眾生無明的妄想,這是我們凡夫迷惑之所見,把一切看成是實在。比如剛才我講的眼鏡花就是這樣產(chǎn)生的。因為我們執(zhí)著種種妄想而迷惑,見到有生、有死、有眾生、有我,認(rèn)為實在有而生起執(zhí)著,就看到生、滅。實際上一切法本來不生不滅,所以涅槃并不是生、滅幻相以外,還有個不生不滅的境界。既是說:我們往往誤會在生、滅中沒有涅槃,而在生、滅以外可以得到涅槃,這是不對的。因為我們妄想執(zhí)著有生、滅,而看到生、滅之相,實際上在生滅當(dāng)中本來是不生不滅的,所以三法印的第三個法印是涅槃寂靜,它是指萬法本來就是不生不滅,但是凡夫不知不覺,大慈大悲的佛陀卻為愚昧、執(zhí)著的我們開示詮釋。
佛法有世間法與出世間法,如果有人演說佛法,其佛法中包含這三個真理,那么,這些佛法就是屬于出世間法,稱為究竟、了義法。既是說他所演說的佛法已經(jīng)徹底地講到究竟處了;如果不符合這三法印,那么,這些佛法只是屬于世間法的范圍而已。如果徹底、清楚地闡釋佛法的話,那必定具足這三法印。比如有人說一切都無常,那是講錯了,因為諸行無常不是一切無常。如果一切都無常,那豈不是佛無常,涅槃也無常嗎?所以我們用此三法印來分辨佛法是否究竟,是否了義。
有些佛法并不包含三法印,比如:佛陀告訴我們在生死輪回中,如要離苦,就要行善,行善能使修行者升天,這只是佛法中的善法,屬于世間法,它并不在三法印的范圍。這些佛法不究竟,它只能使我們升天,不能朝向解脫,所以三法印是用來印證佛法是否究竟不究竟的。
學(xué)會這三法印,以后有人問你佛教講演些什么道理?你就可以很肯定的告訴他,究竟佛法都離不開這三法印,它是宇宙的真理,我們凡夫?qū)λ恢挥X,偉大的佛陀就為我們闡釋。三法印并非屬于佛陀、佛教、或是任何宗教,但是發(fā)現(xiàn)此真理的人是釋迦牟尼佛,從佛陀的口中講演出來,所以稱它為佛法。佛法亦是一個名稱,就如‘眼鏡花’一樣,我們不要被這個名稱所束縛,不論何人講出的道理符合真理,它就是真理,不一定由佛說,真理任何人都可以演說,所以我們聽聞佛法時,要依法不依人。既使是殺人魔說三法印,只要說對;不是因為他是殺人魔,就認(rèn)為他演說的三法印是錯的。因為真理就是真理,絕不因為是誰講演就是對或錯,所以我們要確認(rèn)、辨別佛法真理的中心--三法印。
‘諦’就是如是不顛倒,既是真理。‘圣諦’是圣人所知之絕對正確的真理。‘四圣諦’說四種真理:一者、苦圣諦;二者、集圣諦;三者、滅圣諦;四者、道圣諦。唯有佛陀才能開示它,其余的人只能隨著佛陀而解說,乃至辟支佛也只能自己覺悟,沒有辦法以四圣諦來度化眾生。辟支佛知道世間的苦果,知道苦的原因,知道滅苦的果,但是卻沒辦法講出滅苦的‘道’。這個‘道’是種種的修行方法,他沒有辦法開示詮釋,所以四圣諦唯有佛陀能圓滿的闡述。在佛陀未出世之前沒有四圣諦,其他的圣者是以觀十二因緣而覺悟的。
佛陀闡釋四圣諦的目的,是要告訴我們世間的因果以及出世間的因果。‘苦’是指世間的苦果;‘集’是苦升起的原因--世間因;‘滅’是苦熄滅的果--出世間的果;‘道’是滅苦的方法,通往涅槃的道路--出世間的因。在經(jīng)典中有這樣的比喻:眾生的身心有種種的生死業(yè)以及煩惱,既是有各種的心病,佛陀將此病情,以及病情之所在處,告訴眾生,并且指出那些解脫的圣人,沒有病苦而得到的愉悅,以及解脫病苦的方法。
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說明世間是苦果。我們要知道苦有如病,應(yīng)該遍知,這是世間的苦果,也是生死的流轉(zhuǎn)。我們要知道所有的病,才能醫(yī)治它。
(二)集諦
說明業(yè)與煩惱是苦的根源。我們要知道病苦的原因,將之?dāng)喑。這是世間的因果,也是生死的流轉(zhuǎn),但是它指出我們生死流轉(zhuǎn)的原因。
(三)滅諦
說明解脫與證果。眾生無時無刻不在病苦中,我們要知道沒病苦的快樂是怎樣的?要認(rèn)識怎樣的人是沒有病苦的?要證知怎樣才是沒有病?這是指出世間的果,就是解脫、清凈的境界--涅槃。
(四)道諦
說明離苦的道路。我們要知道修道的方法有如良藥,應(yīng)該修學(xué)。這是指出世間的因,我們應(yīng)該學(xué)習(xí)、掌握一些修道的方法,努力不懈地修行,最后就可解脫生死。
苦既是逼惱的意思。眾生經(jīng)常被無常所患累、所逼惱,所以說是苦?嘞嗫煞譃槿嘁约鞍丝啵豢喙煞譃橛星槭篱g以及器世間兩種果報。
(一)苦處
1、有情世間:眾生的身心活動,稱為有情世間。
。1)根據(jù)眾生的種類來分:
它可分為五類:地獄、惡鬼、畜生、人、天人,稱為五趣;另一種分類加上阿修羅,和稱為六道。
。2)根據(jù)三界來分別:
根據(jù)欲(欲望)以及色(物質(zhì)),有情世間可分為欲界、色界以及無色界。
a、欲界:有飲食、睡眠、情愛(淫欲),這三種欲望。欲界的眾生皆具有此三種欲望,然而人類除了這三種欲望外,還加上愛財,愛名,稱為五欲。
b、色界:此界的眾生都是依據(jù)禪定進(jìn)入色界,沒有欲界眾生的欲望,唯有清凈微妙的色身。
c、無色界:無色界的眾生不但沒有欲望;而且也沒有身形的器界;他們沒有身體,也沒有外在物質(zhì)的世間;只有五蘊中的‘受’、‘想’、‘行’、‘識’等的心,以及心所生發(fā)在活動。
2、器世間:根據(jù)地、水、火、風(fēng)四大所形成的物質(zhì),以及星球、日月、山河大地,乃至小如針線等物質(zhì),以及物質(zhì)的活動現(xiàn)象,如光、聲音、風(fēng)、冷、熱等。
有情世間和器世間是由我們過去的煩惱,造種種業(yè)所形成的力量而產(chǎn)生的,因為過去的煩惱造作,所以現(xiàn)在受報;現(xiàn)在的煩惱又繼續(xù)造作。凡所造作(有為)都是無常;無常必然是苦,為什么呢?因為無常就不自主,不自在;眾生對有情世間與器世間不能做主,所以稱為苦處。
(二)苦相
1、三苦:
。1)苦苦:苦受以及順苦受的法。‘受’有苦、樂、舍三種受,我們在生活中感受到苦?嗫嗍侵缚嗍。除了苦受外,還有引起苦受的種種法也是苦,被稱為順苦受法。比如你的手被火燒到,手痛是苦,而燒你的那些東西的作用也應(yīng)該歸于苦。我們會感覺到苦受是由嗔引起,我們要遠(yuǎn)離、要拋棄,但它又如影隨形般地窮追不舍,所以我們覺得苦。八苦中的生、老、病、死、怨憎會五種苦屬之。
。2)壞苦:樂受以及順樂受法變壞而引起的苦。我們享受快樂時,它卻如朝露般的消失無影無蹤,令人懷念,我們貪愛,就感受到苦,稱為壞苦。是你感受到快樂的東西,稱為順樂受法,因為變壞所以苦。愛別離與求不得苦屬之。
此苦苦與壞苦是由嗔、貪所引起的,此兩種苦凡夫可以世間的智慧覺知之,稱為世俗諦苦。
。3)行苦:一切有為造作都是遷流變化,它包括苦苦、壞苦、舍受。我們不把不苦不樂受(舍受)當(dāng)作是一種苦,但依行苦來看,它也是一種苦,原因是:‘舍受’是不永恒地,它無常變化,舍受之后,樂受、苦受業(yè)接踵而來,因為它遷流變化,不能做主,不自在所以苦,此稱為‘行苦’。此種行苦愚癡的凡夫不知不覺,唯有圣人能覺知,稱為圣義諦苦,五取蘊苦屬之。
2、八苦:既是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦及五取蘊苦。
。1)生苦:每個人都有生苦,但都忘記了。以人類來說,生時的眾緣逼迫,就是苦。我們住胎時,子宮是最小的牢獄、胎兒手腳沒法伸直、縮成一團(tuán),好像坐監(jiān)牢,痛苦極了。此外,子宮里的種種不凈,如羊水、血等,我們都得忍受,真苦;胎兒出世時,要從小小的陰道中鉆出來,有如兩座山壓頂,母親受苦,嬰兒也受苦,這是每個做母親的人都曉得的,所以嬰兒一出世就大哭,苦不堪言;另外嬰兒的皮膚很細(xì)嫩,一出世接觸到冷熱空氣,身體好像針扎那么痛苦。此外,胎兒在母親的肚子里,覺得比較安全,一出世就有如迷途般,無依無靠,苦到要死,怕的要命,所以生是一種苦。
(2)老苦:我們的身心衰損,朽壞,生出種種的苦受,身體老化,慢慢的不聽話,不中用;而我們的心逐漸沒力,想東西也越來越遲鈍,樣樣不如人,因而覺得苦不堪言;人老不中用,皺紋滿面,腰彎背婁,老態(tài)龍鐘,做不了事情,苦死。有些老年人在家無所事事,又擔(dān)心被子女遺棄、孤寂與疏離難以掙脫,尋取溫暖與親情難得;年輕力壯時,高朋滿座,意氣風(fēng)發(fā),神采飛揚,誰也沒料到晚年的境遇卻是如此的孤單,寂寞與凄涼。
。3)病苦:身體的四大不調(diào),百病叢生,所以苦。病有種種,有些病很輕微,有些病很嚴(yán)重,有些暗病不容易查知,結(jié)果暴病而終。最可怕的是牙痛,痛到呱呱叫,家人都要讓你三分,真正來講,‘吃’是病,貪東西也是病,但這些是屬于心病,這兒講的是身病。我們的身體有如機器,終歸會變壞,變換就是病苦。
(4)死苦:我們的壽命享盡,病逝,或是天災(zāi)人禍眾緣逼迫而終。臨命終時,死的境象令人難以忍受,恐怖之心油然而生。有些人死時,嚇的面色變青,死相可怖;有些人在死時,不愿死去,雙手抓的緊緊。如果有一天我們發(fā)覺雙手不能動彈,一定苦的要命;人要死的時候,身體各部分慢慢的動彈不得,內(nèi)心一定很恐慌,這就是死苦。大家都知道這生、老、病、死苦,甚至已經(jīng)麻木了,無可奈何的接受;大家說反正都要死、想它做什么?但是沒人講反正要病嘛,理它干嘛?當(dāng)你病了,會呱呱叫,病苦來時,就受不了。當(dāng)死還沒來臨時,你嘴巴大,愛講大話,當(dāng)它來時,你就怕死。如果有人用刀指著你,你會嚇的要命,那就是怕死--死苦;還沒動到你,就嚇到如此這般,等死期到來時,更不用講了。
(5)怨憎會苦:我們和冤家、仇人沒辦法避開,每每要見面,這就叫做怨憎會苦。比如一對夫妻,婚姻生活美滿,恩愛,過后吵架鬧翻了,但是為了兒女,夫妻之緣難斷,必須天天見臭、面臉臭;或是打工仔,雖與老板不和,但為了家計,為了五斗米而折腰,天天要和不喜歡的老板見面;還有某些同事,跟你吵過一次架后,兩人見面就不說話,因為某種業(yè)因緣,你不能離開他,天天要會面,這就是怨憎會苦。
。6)愛別離苦:與至親,相愛的人乖離分散,所以苦。因為某一些因緣,所心愛的人兒離你遠(yuǎn)去,你舍不得,所以感覺到苦。比如做父母親的,女兒出嫁或是兒子出國留學(xué),思念總在分手后開始,常掛心頭。有的傷心流淚,哭哭啼啼;有的睡不著,吃不下。這些還不太嚴(yán)重,嚴(yán)重的是男女之間的情愛,相愛的人卻偏偏被拆散,很多情侶就因此跳樓殉情。在西方有羅密歐與朱麗葉;在東方有梁山伯與祝英臺,這些纏綿偉大的愛情故事,常使同情他們的人淚流滿襟。
。7)求不得苦:我們用種種辦法與手段,希望獲得自己所喜愛的東西或崇高的理想,但是結(jié)果還是得不到,這叫做求不得苦。它是最普遍的苦,因為人的欲望太多了,這樣多的欲望我們沒法實現(xiàn)或得到,所以是苦。
(8)五取蘊苦:我們對五蘊(既是色、受、想、行、識五種身心聚合)的身心產(chǎn)生執(zhí)著,稱為五取蘊。取是執(zhí)取的意思。五取蘊剎那剎那的生滅,它一直遷流變壞,所以是苦。
。ㄈ┛偨Y(jié):
在這三苦與八苦中,真正的苦是發(fā)生在于‘行苦’,此苦唯有圣人能覺知。佛教所說的苦與世間人所說的苦不同;佛陀出家修道,所看到的并不是世間人所知的苦受、樂受的苦而已,佛陀所覺知的苦是:這個世間一切都是有為變化,終歸變滅,不能自主故苦,此苦稱為‘行苦’。如果佛陀沒有為我們闡述,我們凡夫?qū)λ遣恢挥X的,因為我們迷在苦、樂之中。這個苦必須以智慧觀察,所以初學(xué)佛者應(yīng)以聞、思、修中的‘聞慧’來了解‘行苦’是一種苦。這個‘行苦’并非‘苦苦’與‘壞苦’,而是因為不自在,就是苦。苦圣諦中最究竟的苦是‘行苦’,如果沒有它,我們可以想盡所有的方法,修各種福報,追求種種的樂受;如果福報很大,在天上或人間享受五欲之樂的我們,根本就不知道苦為何物,只知道樂,那么這個苦圣諦就沒法成立。但實際上并不如此,這五欲之樂是包含在行苦中,因為它會變化、變壞;也就是說即使升天做天人,在天上享樂,但天福有享盡之日,樂報沒了,苦報就接踵而來,所以‘行苦’是真正苦之所在。
集圣諦是苦的生因,他能集生死苦,故稱為集圣諦。集就是招感集取,招感就是業(yè)力被煩惱所引發(fā)出來;集取就是煩惱在造業(yè)。因為我們過去造種種的業(yè)形成力量,加上過去與現(xiàn)在種種煩惱的引發(fā),使我們受種種苦。所以這個集圣諦所要講的就是煩惱以及煩惱所造的諸業(yè)行。
(一)煩惱
佛說我們有八萬四千煩惱,所以教導(dǎo)我們以八萬四千法門對治之。然而這個八萬四千是表示多數(shù),它說明眾生有很多煩惱,我們不可能全部認(rèn)識,只要認(rèn)識主要的煩惱即可,它們是六根本煩惱以及大、中、小隨煩惱。由于時間有限,我在此只講六根本煩惱。此是凡夫非常嚴(yán)重的煩惱,因為他引發(fā)其他煩惱的生起,所以稱之為根本煩惱。六根本煩惱又稱為十惑,它們既是:
。1)貪:貪有很多種,普通來講我們有財、色、名、食、睡五欲之貪,人類的一生就是在這其中打滾,虛度一生。因為我們貪著五欲,所以心甘情愿被他束縛。我們除了晚上睡覺,從早到晚為生活奔波,忙這工作,拼命想發(fā)財,這就是貪財。同事又追求種種名譽、地位;有些人又貪吃;到了某一段年齡有對色欲(淫欲)有種種的貪求,所以說我們的人生就是為了滿足五欲而過活;如牛被人牽著鼻子走,我們也如牛一樣被五欲牽著鼻子走,所以五欲的貪是煩惱。
。2)嗔就是生氣的意思,這個生氣有很多種類,人家罵你,不能忍受,起嗔心。嗔與貪剛好相反,貪是遇到快樂的境,你追求;嗔是遇到不快樂、不喜歡的境,你要拋棄它,但又丟不了,所以嗔。
。3)癡:不明事理,是非不分,稱為癡。
不明事理就是對世間的因果道理不知不覺,好像人是怎樣來的?死后怎樣去?此外,對四圣諦、三寶的實、德、能,既是說對于真理的真實、三寶的功德、自己與他人能修行解脫等無知,都是愚癡。
另一種愚癡就是對是非不分明,比如人家為你講佛法,你不懂對或不對,人家跟你講對的,你以為是錯;人家跟你講錯的,你卻以為講對,這也是愚癡。
。4)慢:慢就是傲慢、我慢。自己內(nèi)心高舉,看不起別人,稱為慢。比如某人的兒子修完大學(xué)課程后,那個做母親的就覺得了不起,到處向人炫耀;或是有人養(yǎng)了一只漂亮的狗,他覺得了不起,帶著那只漂亮的狗招搖過市;或是向人炫耀自己的名、利和財產(chǎn)等,都稱為慢。
慢的種類:
1、有些人很有能力,才華洋溢,高人一等,結(jié)果看輕別人。
2、有人的地位很高,你以為跟他平等,結(jié)果你覺得自己了不起。
3、自己比別人差,但不認(rèn)輸,卻認(rèn)為他人沒什么了不起,我只是不做而已,這是慢的心里在作怪。
(5)疑:對于佛法因果道理懷疑。
。6)身見:執(zhí)著五蘊的身心里面有一個我,乃至身心以外有我。
(7)邊見:執(zhí)著斷、常二見。就是說認(rèn)為‘我’是永恒的,就是執(zhí)住‘常’;認(rèn)為人死后一了百了,什么都完了,這就是執(zhí)著「斷’。我們凡夫就是有這兩種邪見,稱為邊見。
。8)邪見:各種不正確的思想、它包括:對因果起不正確的知見,撥無因果;認(rèn)為沒有過去世,沒有將來世,這些都是邪見。
(9)見取見:執(zhí)著我們的見解是對的,稱為見取見。我們凡夫又一個很深的執(zhí)著,認(rèn)為我的見解才是對的,別人的見解都是錯的,這叫做見取見。
。10)戒禁取見:執(zhí)著不正確的戒律,稱為戒禁取見。比如有人放生,放雞說以后不能吃雞;放烏龜就說以后不能再吃烏龜,這其中沒有因果關(guān)系,根本無此事,佛陀是根據(jù)因果道理來制定戒律,所以這是戒禁取見;甚至有人認(rèn)為一定要吃素才能解脫,所以他吃素,這也是戒禁取見。菩薩道行者,為了避免因他吃肉而要殺害眾生,所以吃素,這是一種慈悲心的表現(xiàn),并非是為了要解脫而吃素,如果吃素能解脫,牛羊早都解脫了。
更有些人持牛羊豬狗戒,他們學(xué)習(xí)牛羊豬狗所做的一些行為;有些不吃這些眾生的肉,好像興都教徒認(rèn)為牛是神圣的,所以不吃牛肉;某些教徒卻認(rèn)為;豬是骯臟的,所以不吃豬肉等,這些都是戒禁取見。
這六個根本煩惱妨礙我們解脫生死,其中嚴(yán)重的三大煩惱是貪、嗔、癡,稱為三毒;在這三毒中最嚴(yán)重的是貪愛!
愛的種類:
1、對樂欲、財富、權(quán)勢等五欲之貪求與執(zhí)著。
2、對意念、理想、觀點、意見、理論、概念、信仰的貪求與執(zhí)著。
3、求生存、求再生、求生生不已及永生的貪求與執(zhí)著。
4、不再生存的渴求。
佛陀說我們煩惱中的‘愛’是集諦的主要原因,故集論說‘若愛、若后有愛、若貪喜集行愛、若彼彼希樂愛是名集諦。’就是說貪愛是苦生起的主要原因,我們對現(xiàn)前的事物苦苦貪求,此稱為愛。
1、后有愛:我們想要追求永恒的我,追求死后的將來,而這樣的貪愛,使我們死后將來再繼續(xù)受生,稱為后有愛。
2、貪喜集行愛:當(dāng)現(xiàn)前的境界出現(xiàn)時,我們因迷惑而執(zhí)著它,稱為貪喜集行愛。
3、彼彼希樂愛:我們知道現(xiàn)前這樣快樂的境界,追求將來也要有這樣的境界,稱為彼彼希樂愛。比如今生夫妻生活適意、恩愛,希望將來死后夫妻再結(jié)來生緣。
因為這種種的愛,使到我們死后再來生死輪回。由這個貪愛的煩惱使我們產(chǎn)生常、樂、我、凈四個顛倒。在這個貪愛之中有一個‘自體愛’,稱為我執(zhí)。眾生對這個我執(zhí)深執(zhí)不舍,便無時無刻都在求生求存,求再生,求永恒的生存。因為這個貪生的欲望,使得過去、現(xiàn)在所造的諸業(yè)得到滋潤,繼續(xù)向前推動。業(yè)是過去的因,貪愛這個煩惱是現(xiàn)在的緣,因緣和合,我們就生生不已,一生有一生。
(二)業(yè)
我們過去及現(xiàn)在世所造的種種業(yè)行,它也是屬于集。因為業(yè)行能集無量種眾生業(yè)道于內(nèi)身。
(1)業(yè)的意義:業(yè)為造作義,既是有意造作之行為稱為業(yè)。業(yè)所造成之效應(yīng)(果報)稱為業(yè)報。此中造作之心有善、惡、無記三種,形成善、惡、無記三種業(yè)報。
(2)業(yè)的推動者:求生、求存、求再生之‘有愛’滋長意志造業(yè),是生命能繼續(xù)延續(xù)及向前邁進(jìn)。(請參考《業(yè)力與輪回》)
滅圣諦既是苦滅圣諦。它說明眾生可以從生死相續(xù)不斷的苦報中得到解脫。滅是指滅除惑、業(yè)、苦,斷著貪嗔癡等無明煩惱,不再有造作之心,究竟不生,不生所以不滅,既是涅槃。
涅槃:
。1)涅槃之意義:涅槃是不生不滅之義。佛說涅槃是諸法實相,所謂‘諸法空相,不生不滅。’實相既是真理,不是語言文字所能詮釋,唯有智者親自證悟方知;故說:‘語言道斷,心行處滅,非妄想凡夫所能臆測。’涅槃并非因緣所生,是無為,是沒有造作的,并不是語言所能闡釋的,不是常,不是無常,也不是斷;不是苦,也不是樂,無相可得。既然什么都不是,為什么還有這回事呢?
。2)佛陀演說涅槃的原因:因為世間所知的一切法,皆由因緣和合而生,皆是無明煩惱之產(chǎn)物,而我們因迷惑以為有的一切事物,它們的實相是非有非無(離有無)之不生不滅。我們凡夫所知道的生滅幻相,是迷惑而執(zhí)著以為有的,本來沒那件事,它不是有,也不是無。如果說有,就是執(zhí)著常;如果說無,那就是執(zhí)著斷。我們凡夫一直在這相對的概念里打轉(zhuǎn),在講涅槃時,佛陀不講有、無,生、滅;他講非有非無,不生不滅。而不生不滅有會使人誤解為:除生、滅之外,還有一個不生不滅,那又是錯誤了。
凡夫所迷惑的生滅萬法之中,具有不生不滅的本性,但是因迷惑而不知不覺,認(rèn)為它是生滅的。比如我們觀賞《釋迦牟尼傳》這部電影,從佛陀降生到他涅槃,這只不過是銀幕里的變化罷了,里面并沒有人在生,在死,那只是一些光影閃來閃去,在這些光影中,沒有生也沒有滅,沒有這為圣者在生,在滅。而世間的真相也是如此,它本來是不生不滅,但是我們的智慧被煩惱所遮蓋,就以為他有生滅,故唯有斷除煩惱的圣者,才能證得這個涅槃。此涅槃并非是在生滅之法以外,另有一不生不滅之法可以證得;而是在生滅法之中,發(fā)現(xiàn)到不生不滅之真相,此才可稱為證得涅槃。
這世間一切生滅無常,有很多人都不要,希望能擺脫它,到一個不生不滅的地方去。但是沒有這樣的地方,這個的地方就在生滅無常里面,它原本就是不生不滅的。因為我們迷惑,所以以為它生滅。當(dāng)一個人覺悟之后,就會發(fā)現(xiàn)到:原來在這生滅萬法之中,一切法的本性都是不生不滅。所以證悟的阿羅漢圣者,并沒逃到另一個地方去,而是在這個世間體悟到一切萬法本來不生不滅,稱為證得涅槃。涅槃并不屬于因果,所以涅槃并不是我們斷除了煩惱后所得到的果報!督饎偨(jīng)》曰:‘實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。’故佛陀證悟涅槃(成佛)時,無一物可得,阿羅漢證悟涅槃亦復(fù)如是。我們眾生就是獲得太多,這邊拿,那邊抓,‘財產(chǎn)’太多,樣樣都放不下,所以沒辦法覺悟與解脫。如果有一天,我們覺悟到無所得時,既是斷除了一切煩惱,那時就證悟涅槃了。
涅槃就是無生,無生所以不滅,所以涅槃有稱為不生不滅。因為不生所以就非有,非有就不無,就是不是有,也不是無,故涅槃不屬于存在或不存在。有很多人誤解了涅槃,他們迷惑地問涅槃以后,那個人存在嗎?他去了哪里?但是涅磐是無生,無生就沒有滅,就不能稱為有,也不能稱為無。一個東西生出來,你稱它為有,它滅掉了,你稱它為無,沒有生不能稱為有,不能稱為無。涅槃不屬于有、無,就不能問涅槃?wù)叽嬖诨虿淮嬖?存在或不存在是凡夫煩惱的概念。涅槃并沒有一個人證到涅槃,因為覺悟涅槃的人一無所得,包括這個‘我’,就是他覺悟到‘無我’,既然無我,就沒有我證悟涅槃。證悟涅槃就是沒有煩惱的智慧,這其中無一法可得,就是這么一回事而已!
以凡夫的眼光來看,證悟涅槃?wù)咴僖矝]有造作,他不求生,也不求斷滅,他不會認(rèn)為這個世間給他種種苦,要把它們斷掉,他的內(nèi)心沒有執(zhí)著與掛礙,寂滅清涼、(寂既是寂靜不動;滅既是煩惱不生。)心行處滅,這和我們凡夫不同,凡夫的心無時無刻不住在一個地方造作,而證入涅槃?wù)呔蜎]這回兒事。
道是出世間的因,解脫苦的方法,通往涅槃之路稱為道。廣義的說有三十七道品,狹義的說有八正道。
(一)修道的層次可分為五個次第:
。1)資糧位:修五停心以及四念處。
。2)加行位:觀四圣諦,既是觀苦、集、滅、道諦。
(3)見道位:覺悟見惑,斷三結(jié),既是斷除我見、戒禁取見以及疑結(jié)。所謂結(jié)就是束縛的意思。
1、我見結(jié):身見是一種知見,因這個知見使我們做出種種傻事,而見道的人沒有我見,但并不等于沒有我慢。我慢是我們的內(nèi)心高舉,認(rèn)為有一個主體存在;而我見是執(zhí)著現(xiàn)前的身心有一個我。所以見道的人只是破除我見,沒有破除我慢。
2、戒禁取見結(jié):守持種種不正確的戒律,見道者無此煩惱。
3、疑結(jié):見道的人對于佛、法、僧有絕對的信心,絲毫無懷疑。
所謂見道既是見到涅槃之道路,我們現(xiàn)在聽聞佛法,是聽涅槃之道,并沒有見。比如我告訴你從新加坡怎樣搭飛機到東京,下了機要怎樣搭車到火車站,從火車站怎樣搭車到一個鄉(xiāng)下,再從鄉(xiāng)下去一間寺廟。如果你們從頭聽到尾,這只是聽而已,但是你們真的去到那個地方,那才是見道。我們聽聞了很多佛法,有一天覺悟道真的是如此的時候,那就是見道。見道的人斷除了我見、戒禁取見及懷疑三種束縛他們的輕微煩惱,稱為三結(jié)。
。4)修道位:修行者見道后繼續(xù)修行,稱為修道位。既是初果、二果、三果圣者,這些圣者稱為有學(xué)圣人。
。5)無學(xué)位:既是證悟阿羅漢果。證阿羅漢果的圣者已經(jīng)完全解脫煩惱,再也不必學(xué)習(xí)即修行解脫的方法,稱為無學(xué),所以阿羅漢稱為無學(xué)圣人。
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修道的法門有很多,主要的有下列幾種:
。1)五停心:修習(xí)以下五種法門,能制止心內(nèi)的過患,然后得定而引發(fā)智慧。
觀法: 所對治之煩惱:
不凈觀--對治貪欲--觀內(nèi)身不凈,除色身愛;觀外身不凈,除淫欲愛。
慈悲觀--對治嗔恚--于怨親等觀,慈心與樂,悲心除其苦。
因緣觀--對治愚癡--觀生死中唯有十二因緣,其中無我,無作者,無受者。
界分別觀--對治我慢--觀十八界各界有各自之法,無有一合相之我。
數(shù)息觀--對治散亂--數(shù)出入息,系心于息而得定力。
在這五停心中的不凈觀及數(shù)息觀是修行入道的初門,合稱為二甘露門。
1、不凈觀:觀察自身與他身的不凈,為了對治我們的貪欲,因為我們對身體有貪愛,這是一種煩惱,也是一個心病,佛陀就為我們開了一帖藥方,叫做不凈觀,我們一眼看到某人就喜歡上他,是因為認(rèn)為他漂亮、干凈等等,那是因為我們的智慧被貪愛的煩惱所遮蓋住,看不清楚真相,而不凈觀是告訴我們要看他不凈的地方,比如他的皮、肉、血等,沒有一樣是干凈的,皮膚流出來的是汗,七孔流出來的都是糞,是骯臟的。皮膚下的血肉是臭腥的,肚子里所裝的都是糞便,所以我們的身體是‘糞桶’,不是‘飯桶’。我們最嚴(yán)重的貪欲就是淫欲--色欲,所以佛陀教導(dǎo)我們修不凈觀以破除之。(請參考《四念處》)
2、慈悲觀:慈悲觀是要對治嗔恨心,修慈就是要給眾生快樂,修悲就是要拔除眾生的苦。我們要經(jīng)常作這個慈悲心的觀想,慢慢地對于眾生就不會嗔恨,生起憐憫之心,所以說慈悲觀能對治嗔恚。
3、因緣觀:觀十二因緣以對治愚癡。在這十二因緣的流轉(zhuǎn)中無我、無作者,沒有受者。(請參考《十二因緣》)。
4、界分別觀:我們觀察十八界以對治‘我慢’。眼、耳、鼻、舌、身、意六根以及六識,色、聲、香、味、觸、法六塵,稱為十八界。我們個別觀察它,里面沒有一個我,這十八界合起來的一個整體,稱為一合相,它也不是我,所以觀十八界可以對治我慢。
5、數(shù)息觀:稱為阿那波那,譯為持息念(數(shù)息)。修數(shù)息觀對治散亂的心,我們的心如猴子般跳來跳去,所以要把它系在呼出吸入的息氣上,慢慢的心就會平靜下來。這五種修行方法稱為五停心,它可使我們的煩惱:貪、嗔、癡、慢以及不定的心平靜。
。2)四念處:又名四念住,所謂身念住、受念住、心念住及法念住。
四念住是觀身不凈,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。以四念處對治我們的常、樂、我、凈四顛倒。
1、身念住--觀身不凈:觀色身四大不凈,乃至外境亦不凈,以對治身體干凈的顛倒想。
2、受念。^受是苦:觀六根所生受,及受的苦樂舍,三種皆是行苦,因為它無常變化,不能做主就是苦,所以觀受是苦對治樂的顛倒。
3、心念。^心無常:觀六識心生滅最迅速,無有一念停留,我們的心念一念一念在那兒變化,佛陀說吾人之身還有幾十年慢慢地發(fā)生變化,可是我們的心念一秒鐘卻不知道變化多少,所以佛陀教導(dǎo)我們要觀心無常。眾生執(zhí)著這個世間有一個精神不變的我--心。這是一種顛倒,一種錯誤,這個心是變化無常的,并不是永恒不變,所以要觀心無常。
4、法念。^法塵及一切法無我、無我所,而我們執(zhí)著有一個我,所以我們要觀法無我。
四念處必須從觀身不凈,而觀受是苦,然后觀心無常,最后觀法無我。因為身體的活動叫粗,受比較微細(xì),心比受微細(xì),而法是最微細(xì)的。(請參考《四念處》)
。3)八正道:此八正道是道諦中最重要的修行方法。
1、正見:對事的如實知見,出世間的正見唯有在見道者最為清凈;對宇宙人生生死與解脫之四圣諦理,智所證知,直窺實相。世間正見只是一堆經(jīng)驗所積累的知識,是通過名稱、標(biāo)志及事物的相貌與形狀之正確分別罷了。出世間正見唯有通過修禪定及放下一切雜染心才能生起。若依多聞佛法而分別邪正因果,也能生起正見,所以正見由多聞、思維、修持得來。
2、正思維:沒有貪嗔等煩惱情況下,依正見觀察、思維,如理地作出決定,故又稱為正欲或正志。由正思維才能做出正確之身口意業(yè)的行為。比如說蟑螂損害人類是害蟲,我們應(yīng)該殺它,如果這是正確的道理,那人類損害其他的眾生,它們也應(yīng)該殺我們!這是不正確的思維,因為這其中摻雜了‘我’的煩惱,以人為中心,認(rèn)為有損人類利益的是害蟲,所以我殺它不要緊,它殺我不行!
3、正語:即戒止口之四惡業(yè)。
(1)不妄語欺騙。
(2)不兩舌,搬弄是非;或發(fā)表引起兩者間之憎恨、敵意及不和之言論。
。3)不粗惡口罵人或苛刻、酷毒之諷刺等。
。4)不作無意義及無利益之空談或花言巧語--綺語。
不講這四種話語就是正語;我們應(yīng)該合理、真誠、以及和藹可親的話。
4、正業(yè):不是正當(dāng)?shù)穆殬I(yè),而是正當(dāng)?shù)男袨,即?a href="/rmgjc/shasheng.html" class="keylink" target="_blank">殺生、邪淫、偷盜等,行為善良,不侵害一切眾生就是正業(yè)。于修道時,在行住坐臥中正念而住。
5、正命:以合法不損害他人的謀生方式來維持生命,乃至不販賣眾生、軍火、殺生器具、醇酒、毒品或嫖賭等。若是出家眾,則如法求衣服、飲食、坐臥具、病緣醫(yī)藥供身什物。
6、正勤(正精進(jìn)):精進(jìn)努力離惡向善,即精進(jìn)修道。這里的正精進(jìn)專指修禪定而言。正勤有四,所謂四正勤既是:
。1)未生善令生
。2)已生善令住
。3)未生惡另不生
。4)已生惡另滅
7、正念:以世間法來說,不生邪惡之心念,稱為正念,反之則是邪念。以修行來說既是憶念正法,如四圣諦、八正道、四念處及菩薩道等等修行方法為正念。于修道中不忘失所修的法,心念時時明了不忘失,比如念佛,對于念佛的境要明記不忘,這叫正念;如果念佛時想吃東西,是不正念,即使在念佛時想要去救人等好事,若不覺知心已隨境轉(zhuǎn),也是失去正念。這個八正道中的正念偏重于定學(xué),既是你所修的法或境,要保持它,稱為正念;如果沒辦法保持它,既是失去正念。
8、正定:心一境性,不向外馳散,正定有初禪至滅盡定,禪定時的用心不外兩種情況:
。1)止(三摩地):即入定,心一境性,并非不起念,而是心念保持在單一之定境中。
(2)觀(毗婆舍那):于定中起智慧,用佛法觀察實相。
修‘止’能暫伏煩惱,但不能除去煩惱;修‘觀’則能除去所對治的煩惱。
戒:正語、正業(yè)、正命
定:正勤、正念、正定
慧:正見、正思維
(三)總結(jié):
。1)在道諦中并沒有祈禱,膜拜與儀規(guī),因為這些不是正道。不過,對于教義不理解之初信者,由于宗教情操的需要,通過優(yōu)美的習(xí)俗與儀式來引導(dǎo)他們走上這條圣道。
在小乘經(jīng)典中注重正見,大乘經(jīng)典中注重般若,所謂五度如盲,般若如眼。
有人認(rèn)為正精進(jìn)不屬于定學(xué),修八正道時,每一道都要精進(jìn),然而對修解脫道者來說,八正道中的正精進(jìn)應(yīng)該偏重于修定、修正念、修智慧,并非在正業(yè)、正語、正命此三道中精進(jìn)。一個修行人如果一直精進(jìn)的修正語,講好話,那他的心就散亂了。
(2)八正道有時又被解釋為兩種:一者、世間之八正道,既是正確生活之標(biāo)準(zhǔn)。二者、出世間之八正道,既是修解脫道之修行者所應(yīng)遵行之生活標(biāo)準(zhǔn)。八正道是任何修學(xué)佛法之佛弟子皆應(yīng)完成之生活方式,唯有八正道才能凈化眾生的身心。它是一條通過德行(戒)、理性(慧)與精神凈化(定)而走向體證世間實相的途徑。
在四圣諦(苦、集、滅、道)的苦圣諦中,苦的生起因是我們過去所做的業(yè)及現(xiàn)前的煩惱。過去所做的業(yè)已造,現(xiàn)世要受報;而現(xiàn)前的煩惱決定于我們,可要它生起或不生。那些修行的圣者,證果的圣人,可以把握自己的煩惱,不讓它生起;我們凡夫沒辦法,這其中有多個原因,一般認(rèn)為這是我們業(yè)障深重,但是根據(jù)佛陀說我們的煩惱是從六根接觸外境后,因為迷惑而生起的。煩惱的種類很多,有的分成六根本煩惱、有的稱為三毒;六根本煩惱再分成十惑;再分成小隨煩惱、中隨煩惱、大隨煩惱等等。現(xiàn)在要講的是根本煩惱,以及大、中、小各種隨煩惱。
最根本的煩惱有貪、嗔、癡,稱為三毒。一般人說某人很貪心,很會發(fā)脾氣,很愚癡,這與佛法中所說的貪、嗔、癡有點不同。
(一)貪
佛法中說貪是于三有及資具(順境)染著不舍。三有是欲有、色有、無色有。因為眾生貪欲界、色界的種種事物,及貪無色界的種種心態(tài),使他們繼續(xù)在欲界、色界、無色界(三界六道)中受生,再度輪回生死。眾生對欲界的種種事物有貪愛,則生在欲界;眾生對色界的種種事物有貪愛,則生在色界;眾生對無色界的種種事物有貪愛,則生在無色界。當(dāng)一個人無欲界的種種貪愛,就會生到色界;對欲界、色界之種種貪愛已斷除,則在無色界受生;斷除這三界的種種貪愛,就再也不來三界,叫做不受后有,再也不貪著這三有了。
貪著三有及資具是講貪著三界中的種種事物。我們生長在人間,貪求人間所享有的物資。比如貪著住富麗堂皇的房子,睡高廣的大床,穿華麗的衣服,坐舒適的椅子,此種貪著使我們再來欲界受生。但是此貪心是過去的業(yè)習(xí),它在我們過去業(yè)中形成了這種心理,就如一個人他本來沒有抽煙,今生有人叫他抽,慢慢學(xué)習(xí),對香煙染著,上了癮,生起貪愛的心,看到香煙就想抽,以后沒看到香煙也想要抽,我們說他對香煙有貪愛。凡夫?qū)θ绲氖挛镆埠孟肴旧蠠煱a一樣,沒有在眼前,內(nèi)心都想要,所以造成下一世再來三界中的任何一界受生死輪回,所以貪是三有之貪。
(二)嗔
一般人對嗔的了解是:發(fā)怒,生氣等,但佛法中說嗔是于三苦及資具(逆境)憎惡不能忍受。
苦有三苦:(1)苦苦:既是身心之苦受。生、老、病、死、怨憎會屬之。(2)行苦:東西變化無常,我們做不了主。五蘊熾盛苦屬之。(3)壞苦:既是樂受變壞或得不到。愛別離、求不得苦屬之。
對于這三苦,凡夫不能忍受,不想要它,但業(yè)報又是如此這般做不了主,又丟不掉,所以對這三苦起嗔心,然后對引起三苦的東西也起嗔恨。例如:某人嗔恨某某人,對仇人的東西也起嗔恨心。又如有人駕一輛老爺車,半路拋錨了,不能準(zhǔn)時赴約,結(jié)果苦惱起,嗔心生,連那輛老爺車也都被敲、被踢,這就是對此資具也討厭。
貪是對于順境起貪愛之心;嗔是對于逆境起嗔恚之意,它們所對的境是絕然不同的。貪、嗔的心絕對不會同時生起,貪愛那個東西,絕對不會嗔它;嗔那樣?xùn)|西也絕對不會貪它;蛟S有人會這樣認(rèn)為:我愛某個人,我也恨他。這件事是應(yīng)該如此理解:比如一對戀愛中的男女,結(jié)婚前覺得對方有許多優(yōu)點與美德,結(jié)婚后卻發(fā)現(xiàn)對方有一些缺點,結(jié)果有時貪愛他,有時又嗔恨他,但貪愛與嗔恨的部分是不一樣的。兩種心情混在一起時,他就搞糊涂了,到底我是愛那個人呢?還是恨那個人?所以貪愛與嗔恨之心決不會同時生起,但貪愛與嗔恨之間,取舍不定時,則產(chǎn)生愚癡。
(三)癡
既是無明,于諸事理迷惑,是非不明,事理無知。對四圣諦、三寶的實、德、能(真實、功德、自能修成),不能信受。既是說對于真理的實、三寶的功德、自己與他人能修行解脫,這三件事情迷惑,沒有信心;或是對一件事不知分辨對與錯,這都是愚癡。比如說你愛某人,是愛他的優(yōu)點與美德;你嗔某人,是討厭他的缺點。這使你混淆,把兩件事當(dāng)作一件事,不知是對或是錯,不能明辨是非,就產(chǎn)生愚癡。實際上世間的種種事物是不可能十全十美的,但你要美滿、美好,好的你要,壞的你不要,好壞在一起時,不能分辨是非,而產(chǎn)生不知取舍,結(jié)果不知如何是好,這就是愚癡。
我們對事理不明白,不知曉,這也可說是愚癡。當(dāng)我們愚癡時,往往會做出各種傻事,比如看到人受病苦的折磨,我們可憐他,認(rèn)為反正他是要死了,不如把他人道毀滅,讓他早日解脫,這就是愚癡。因為我們不明白病苦中有因果業(yè)報,決不會因為斷了他的命就可以解脫。今生他要受如此病苦,這世逃不掉的,這使對事理不明白而產(chǎn)生的愚癡。
(四)慢
把自己和別人相對比,內(nèi)心產(chǎn)生高傲的心理,稱為慢。慢有許多種,最普通的一種就是‘自尊心’。當(dāng)你比別人差時,事情做不成功,失敗了,別人嘲笑你,有滿心的你就產(chǎn)生苦惱,認(rèn)為你與他平等,這就是慢。眾生‘慢’的心理可分三種情況來看:
(1)你的地位、名譽比他人高,而你也認(rèn)為比他人高。
(2)你的地位、名譽與他人平等,而你卻認(rèn)為比他人高。
(3)你的地位、名譽比他人低,而你卻認(rèn)為與他人平等或比他人高。
慢的產(chǎn)生是把自己與他人作對比而產(chǎn)生的。比如人有汽車,我沒有,認(rèn)為他人沒什么了不起,我只是不要買罷了,這就是慢--與人平等,卻認(rèn)為自己比他人了不起。再比如:來這兒聽法的信徒都是平等的,假設(shè)這其中有一位是大學(xué)生,他可能會認(rèn)為自己是大學(xué)生而起慢心--比他人高,自己也認(rèn)為比他人強。但他回到家里,進(jìn)了廚房,他的媽媽可能就會說:你這個大學(xué)生有什么了不起,不會煮也不會炒,還是我比較行(慢)--比他人低,確認(rèn)為比他人強。所以慢心的生起是以自己的長處與別人的短處相比,而生起高慢之心。
(五)疑
對于諸真理常猶豫不決。歷史記載二千多年前釋迦牟尼佛修道成佛,解脫生死,你卻認(rèn)為有煩惱怎么能夠解脫生死呢?對此真理產(chǎn)生不信的心理,稱為疑。此懷疑使我們不能接受真理,并非真理不可讓人懷疑,而是我們對于任何事物都存有懷疑之心,這是一種煩惱。比如我告訴你們我的俗姓是‘蘇’,有人聽了就相信,但有些人聽了就會產(chǎn)生‘是不是姓蘇?’此懷疑之心,就是他內(nèi)心的一種煩惱。有再打個比方:‘美國太空人已登上月球。’有人聽了就產(chǎn)生‘是不是真的呀?’他根本不想去尋找答案,不去了解,就直接產(chǎn)生懷疑,這種‘疑’的心理狀態(tài),就是煩惱。我們對某些事理,再還沒有真正了解之前是可以持有懷疑的態(tài)度。當(dāng)我們真正徹底明了后,就能接受、相信它,這種懷疑的態(tài)度佛法可接受。
在佛經(jīng)中說:如果一個人沒證悟初果,他對四圣諦、三寶多少會有疑問。這疑問我們可以保留,但因此而妨礙我們證悟初果。有些人說他對某種修行方法深信不疑,但經(jīng)過一段長時間的修行后,如果沒有證悟,就會生起疑問,懷疑起來。這并不表示當(dāng)初他對某修行法門沒有懷疑,而是他的疑心被信心遮蓋住。‘疑心’是一個很深的煩惱,它是根本煩惱之一。例如:有人對‘四念處’這個修行法有信心,他用十多年去修學(xué),但沒有什么成就,就懷疑此修行法;因為沒證悟,更懷疑那些證悟者修行證悟的成果是否是真實的,這就是疑的煩惱。一般很深的‘疑’煩惱凡夫是不容易發(fā)現(xiàn)的,除非我們面對修行、煩惱等磨練的時候,才可知道我們對佛法的道理是否是深信不疑。證初果者斷戒禁取見、我見,對世間看得很清楚,對佛法就毫無懷疑了。
(六)不正見
對于因果道理等起不正確之知見。
(1)身見:執(zhí)著世間有個身心是我,稱為‘我執(zhí)’。我執(zhí)有兩種:在行為方面的我執(zhí)就是‘我慢’;在思想方面的我執(zhí)稱為‘我見’,也叫做‘身見’。我執(zhí)并非是聽完無我,相信無我,也確定無我的道理是正確后,就無此煩惱,而是放下我見的煩惱罷了。我執(zhí)中的‘我慢’是我們內(nèi)心中根深蒂固的煩惱,碰到任何一件事物,我們就有一個心境內(nèi)、外的對立,外面的是外境,里面的是我。因為有我執(zhí)就會生起貪生怕死之念頭,就會起貪、嗔、癡等煩惱。譬如對‘無我’的道理深信不疑的人,被人用刀子威脅時,他會怕死,此怕死的行為不是我見,而是我慢。‘我慢’不可憑聽講道理來破除,它必須以修道來斷除;‘我見’是一種思想上的煩惱,它可通過明了無我的道理,就可破除之。
(2)邊見:由于身見對于我生起斷、常見,稱為‘邊見’。先有我見,才有邊見。執(zhí)著世間有一個永恒的我,認(rèn)為我死后一了百了,什么都沒了,稱為‘斷見’。
(3)邪見:謗無因果(業(yè)因果)、無作用(轉(zhuǎn)世、父母),無事實(佛、阿羅漢)。謗無因果,起種種邪見。認(rèn)為作善無善報,做惡也無惡報,此是無果。有些人認(rèn)為人的出生是‘無因’的,就是由父母生出來;死后一了百了,既是‘無果’。有些人認(rèn)為殺死雞鴨無需受報,雞鴨是生下來讓人吃的,此屬于‘無果’。世間有三世,既是過去世、現(xiàn)在世、未來世,但他不相信,此既是‘無作用’;對佛陀所說的三寶、四圣諦等,以為‘無事實’,而加以毀謗。
。4)戒禁取見:執(zhí)持不正確之戒律。有人持牛戒,以為牛吃草沒殺害生命,就認(rèn)為也應(yīng)該吃草;有些人認(rèn)為牛是干凈的,所以吃牛肉不吃豬肉,這些都是‘戒禁取見’。
。5)見取見:執(zhí)取諸見為已見,認(rèn)為此見是最優(yōu)勝的,最正確的,而生起斗爭,稱為‘見取見’。執(zhí)取前面四個見,認(rèn)為是最正確的,也是見取見;比如你認(rèn)為人死了一了百了,此是‘邊見’中的‘斷見’,而你卻執(zhí)著這種見解是正確的,這個執(zhí)著稱為‘見取見’。世間人往往執(zhí)著自己的思想、知見是正確的,別人的是錯誤的,乃至執(zhí)著正確的知見是對的,亦是見取見的煩惱在作怪,并非我見。
這六根本煩惱中的貪、嗔、癡稱為三毒。貪、嗔、癡、慢、疑為‘五鈍使’(思惑)要修道才能斷除。不正見中的身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見稱為‘五利使’(見惑)要見道才能斷除。五鈍使和五利使合稱為十惑。
隨煩惱就是隨著根本煩惱而生起之煩惱,共有二十個。
(一)小隨煩惱:行相互違,各別生起。
。1)忿:對現(xiàn)前逆境,不能忍受,起嗔心。
。2)恨:對過去逆境起嗔心,念念不忘,不舍而起嗔心。比如說,現(xiàn)在人家罵你,你再做其他事務(wù),不理會他,過后在想起就生起嗔恨之心。脾氣暴躁的人,忿心所容易生起;豪爽粗礦的人,生氣后就沒事了,忿心所比較多,懷恨心少;城府很深的人,遇到逆境是忿少,他不出生色,但懷恨在心。有些人現(xiàn)在你講他幾句,他若無其事,但過后越想越恨。中國人講女人懷恨三年,意思就是說女人把事情掛在心上,念念不忘,就是恨的心理。
(3)惱:有了忿恨后,越想越苦惱,身心煩躁惱熱,心跳加速,熱血沸騰,并以粗暴言行騷擾他人,或疾言厲色的怒罵別人,使他人也苦惱。
。4)害:惱后就無悲愍及愛心,常以打殺、恐嚇等侵損逼害眾生。就好像他對我不仁,我就對他不義。
惱與害之差別:有些人‘害’的煩惱少,被人欺負(fù),只會在那而‘惱’罷了,即使他很苦,也不敢害人,這種人就是有良知,有慈悲心者,他沒能力反抗,因為不敢害人。反之有一些人,他有害的煩惱,苦惱之后就要去對付別人,這就是由‘惱’轉(zhuǎn)為‘害’;有些人很殘酷,路過見到一些貓、狗等小動物,他都無緣無故地踢一腳,這是沒有惱,但是有害的心理,沒有慈悲心;看到蛇、蟑螂就一定要打死;看見蟑螂討厭是因為惱、忿、恨,所以打;但是看見青蛙也要打死,那就是害的心。這世間就是有一些沒有慈悲心的人,經(jīng)常損害別人。
(5)嫉:即妒忌,不能忍受他人之成就、優(yōu)勝而起嗔心。有些人妒忌別人的名譽、地位、財富等。妒忌別人比自己漂亮;別人的孩子比自己的聰明;別人做事有成就被贊嘆,而令你生起妒忌等等。此煩惱是與他人無關(guān),沒人惹你,是自己不能忍受別人比你優(yōu)越,而生起妒忌的心理。
。6)誑:虛偽的夸大,或是以言行假裝有才德,為求名利來欺騙他人。比如有人問一個問題,你不會,但為了表示你的學(xué)問淵博,你就不自量力的亂答;或是原本你無能力,卻假裝自己有能力辦事。甚至無德之徒以種種虛假的行為表現(xiàn),讓人家以為他有德行,此亦稱為誑。此煩惱有欺騙他人的心理。
。7)諂:以言行隱藏過失,并奉承他人,以免名利有損。這是為了取信于別人,拍馬屁也是一種諂。小孩子做錯事后,往往為了怕被打而表現(xiàn)乖,這, 就是諂的心態(tài)。
(8)覆:覆并不是心的善、惡,而是后悔做錯了事,但隱藏不愿讓人知道,恐怕?lián)p己之名利。例如凡戒后,心想還好沒人知道,這就是覆的煩惱。
諂與覆之不同:覆是隱藏自己的過失,不愿人知,他并沒有對他人有特別的意圖;諂是當(dāng)你知道某人能給你利益,就隱藏自己的過失,以便對方相信你,希望能從那兒得到好處。
。9)驕:對自己的成就染著喜悅。漂亮的女人,大多數(shù)都是心高氣傲:甚至有些只有幾分姿色的女人打扮的漂漂亮亮后,就高傲起來;或是有些人會縫衣、理發(fā),事成后,就到處夸耀,對于自己的成就染著,內(nèi)心歡喜,這就是驕。驕與慢不同,驕?zhǔn)亲约鹤鍪掠辛顺删,產(chǎn)生高傲的心理;慢是以自己的能力與別人相比,自己認(rèn)為比他人高一籌,而心高舉!
。10)慳:不欲施舍所得之物。慳就是慳吝,是因為貪而形成的一種吝嗇,但是慳與貪不同,‘貪’是希求多;‘慳’是擁有很多財物,而舍不得施與他人。有些人有貪,沒有慳;但慳的人一定貪,貪的人不一定慳;因為有些貪多的人,有人來乞求,他愿意施舍;慳的人貪得無厭,那兒愿意給人?所以慳的人對于自己的財物、知識、能力都不愿與人分享。慳的人最容易收藏東西,見到有人來向他求乞時,苦的要死,因為他認(rèn)為自己的財物減少了。
。ǘ┲须S煩惱:與一切不善心俱起。我們心中有不善的大、小隨煩惱生起時,因為心中無慚愧,令其他的煩惱繼續(xù)活動。
。1)無慚:自己沒自尊,對自己之過失及缺點,不自我反省,不自以為恥。假設(shè)偷東西的人,經(jīng)過自我反省后,很后悔,稱為慚。
。2)無愧:對自己之過失及缺點,他人指責(zé)非議不以為恥。假設(shè)一個人要偷東西,怕他人知道,而放棄偷盜的念頭,則稱為愧。
大、中、小隨煩惱是以它的斷除難易來分類。在一個人的修行過程中,小隨煩惱更難斷除,中隨煩惱比較難,大隨煩惱更難斷除,根本煩惱最難。一個修行者如果還有忿、恨等煩惱的話,還有下面與修禪定有關(guān)的其他煩惱。
(三)大隨煩惱:一共有八種,便一切污染心。
(1)不信:對四圣諦、三寶的實、德、能(真實、功德、自能修成),不能信受。既是對于真理的實、三寶的功德、自己與他人能修行解脫,這三件事情沒有信心。
。2)懈怠:對已做、未做之善業(yè)不努力做,既是懶惰。對于好事,不愿意去做;對于壞事,也不愿去斷除。懈怠的人不愿做事,最愛休息;坐禪或念佛人往往因懈怠而去睡覺。
。3)放逸:不警覺煩惱之生起,不約束自心,放縱它去造業(yè)。與懈怠相似。懈怠是懶惰不做;放逸是貪、嗔、癡驅(qū)使你不做。比如現(xiàn)在叫你靜坐,你貪愛要看明天的那場戲,就坐在那兒想,結(jié)果因為貪而放逸;又如你嗔恨某人,靜坐時就想起他,越想越氣,因嗔而放逸,索性不靜坐了。放逸的人愛做放逸心所想做的事。
。4)昏沉:于所觀境,神志昏暗,不能了知。既是沒有足夠的心力保持所要修的境,這樣會妨礙我們修種種的觀行。例如:有人靜坐時修數(shù)息觀,從一數(shù)到十,沒一下子就神志昏暗,頻頻點頭,對與剛才所做的事,什么都不知道,好像要睡覺了,稱為昏沉。
。5)失念:于所觀境,不能明記清楚。對于現(xiàn)前之念,沒辦法掌握,不能記得它。如念頭專注在眉心不久,就跑去想其他地方,而不記得剛才心念是在眉心。
失念與昏沉之差別:失念與昏沉都是不能明記剛才所發(fā)生的境界。失念時神志清楚,但東想西想;昏沉是神志混淆,模模糊糊,什么都不知道。
(6)散亂:內(nèi)心妄念紛飛,流散雜亂。此種散亂的煩惱是因為失念而引起的。佛說我們的心像猴子般跳來跳去,現(xiàn)在把它放在眉心,結(jié)果因為失念而妄念紛飛,心念流散雜亂起來。散亂不僅是對剛才的境,不能明記,而且心念一直在轉(zhuǎn)變,思潮起伏,一下子想這,一下子想那;失念則未必如此,例如:靜坐時原本你是在念佛,忽然間想起還有一件事沒做完,要怎樣安排與處理等,心念就想到那件事去了,這是失念但不散亂。
。7)掉舉:于所觀境,心不安定,;貞涍^去境。比如,今天做了一件樂事,在靜坐時一直回味,時不時想到它。當(dāng)一個人修到初禪后要入二禪時,他一直會回憶初禪的境,稱為掉舉。
。8)不正知:對于所觀之境,不能正確明了;對自心不知安在何處。例如靜坐時觀察呼吸,對于出入息的進(jìn)出、粗細(xì)不能明了。
。ㄒ唬⿶乐穑簝(nèi)心先有煩惱業(yè)習(xí)種子為因,現(xiàn)前種種境界為緣,因緣會合煩惱生起,無有煩惱者,隨緣生故無自性。
。ǘ⿶乐疁绯翰徽娂耙稍谝姷篮蠹纯滩簧,其余煩惱必須通過修道一分一分地除去。覺悟后常能以智慧觀照,生起正念、正知,則煩惱業(yè)習(xí)便無緣生起;若念念正念分明,則煩惱永不生,既是斷煩惱。
。ㄈ⿶朗强,苦不一定有煩惱。證悟有余涅槃的羅漢還在苦中,在進(jìn)入無余涅槃之前還有行苦。業(yè)種子以煩惱為助緣而加速受報,并造新殃。業(yè)種子無煩惱為助緣便不得增長,然非斷滅。煩惱雖無自性,空無人我,但因果業(yè)報不虛。
皈依既是皈向、依靠之意。根據(jù)佛法說,眾生在三界六道中輪回,在生死苦海中浮沉,無依無靠,甚為可憐;這好比從中國飄洋過海來南洋討生活的人兒,他們離鄉(xiāng)背景,舉目無親,無依無靠地在一個人地生疏的新環(huán)境里生活,真是可憐;又比如為了避開戰(zhàn)火的蹂躪,從越南逃來新加坡的難民,他們無依無靠,連一個親人也沒有,只依靠他國與社會熱心人士的救濟,過著寄人籬下地凄慘生活。這與我們在生死輪回的業(yè)海中飄浮,無依無靠的情景時一樣的。以世間法來說,我們可以依靠父母、兄弟姐妹、朋友等等;但依佛法來講,以生死的觀點來看,這是沒有用的,因為你我都還在生死輪回之中,怎么能做別人的依怙呢?比如,兩個不會游泳的人同時跌進(jìn)海中,誰能夠搭救、扶持誰呢?我們在生死輪回的苦海中浮沉,依佛法來說,唯有佛、法、僧三寶才能做我們眾生的依怙,是我們真正的皈依處。
(一)皈依佛
我們皈依佛,向他學(xué)習(xí)與修學(xué),以他為模范、為導(dǎo)師,這就是所謂的依靠了。此外,我們凡夫誰也靠不住,因為你今生做人,下一生可能做畜生,今生做畜生,來世可能做人,在六道輪回里轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去,今生是好人,來世可能墜落,這樣的人我們怎樣依靠呢?所以唯有脫離六道輪回,大覺大悟的圣者--佛陀,才能做為我們的依怙。
佛陀覺悟世間的真相,他的三業(yè)清凈,沒有過失,這就是他的清凈處。另一方面,你我都有煩惱,誰都依靠不得,但是佛陀是個斷除煩惱的圣者,所以我們要皈依他。佛陀有大慈大悲的精神,他誓愿度一切眾生,他會以各種善巧方便來接引依靠他的學(xué)佛者,所以我們要依靠佛陀。依靠佛陀并不是依賴佛陀,不能像小孩子依賴母親那樣,我們皈依佛是以他為導(dǎo)師,親近佛。我們要有生生世世見到佛的愿心,希望能夠遇到佛陀。不只是凡夫要依靠佛陀,甚至于阿羅漢也要依靠佛陀;佛弟子中有很多阿羅漢,他們生生世世追隨佛陀,因為阿羅漢證悟后深深的體驗到解脫的自在,他們清楚的知道,唯有佛陀才是他們真正的皈依處。
我們皈依佛后,應(yīng)以佛陀為導(dǎo)師,向他學(xué)習(xí),如見恩人般,生起恭敬之心而禮拜他。佛陀在生死輪回,還沒覺悟的時候,所做之一切都是為了眾生;佛陀無量劫努力不懈,修種種的難行、苦行都是為了度化眾生;佛陀修行圓滿,證得涅槃,不辭勞苦的為眾生闡釋佛法,把世間的真相告訴我們,使我們也能解脫生死,故佛陀對我們的恩重如山,情深似海;如此偉大的圣者,我們應(yīng)該報答他的恩典。所以我們應(yīng)該感恩知情,恭敬的心禮拜佛陀。禮拜佛陀并不是向他祈求什么,而是向佛陀表示崇高的敬意。
(二)皈依法
凡是能夠消除煩惱,調(diào)伏咱們的心的道理,就是法。法的意思就是詭則,既是能夠保持一定的狀態(tài),有一定的性質(zhì),都稱為法。能夠使我們解脫生死的道理,稱為佛法。皈依法,就是皈依佛陀所覺悟、所演說的種種善巧的教法。在這些教法當(dāng)中,有很多種類,例如:世間法、出世間法等,而皈依法的真正皈依處,是皈依涅槃清凈的法,既是我們要皈向解脫者內(nèi)心清涼、清凈、不生不滅、無為之快樂的法。
(三)皈依僧
僧就是和合眾的意思。奉行佛陀教法的佛陀出家弟子,這些實踐佛法的出家弟子都稱為僧,他們是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼等。然而這里的皈依僧,真正的是指皈依圣賢僧,就是佛陀在世時,僧團(tuán)中有很多證果的圣人,他們依據(jù)佛法修行,結(jié)果解脫證果,我們應(yīng)該學(xué)習(xí)他們的榜樣。看到圣賢僧,我們應(yīng)該生起信心,努力修行,斷除煩惱,于圣者一樣解脫生死,證得涅槃。這些僧代表佛陀教法的實行,我們應(yīng)該尊重皈向。佛、法、僧和稱為三寶。
(四)三寶的種類:
。1)化相三寶:1、在兩千五百多年以前,在印度有一位釋迦牟尼佛--佛寶,降生人間;2、當(dāng)時跟隨佛陀的有無數(shù)出家的凡圣弟子--僧寶;3、佛陀當(dāng)時向弟子們演說開示的種種教理,如四圣諦、八正道、十二因緣等等--法寶。這是佛陀住世應(yīng)化之際的相狀,稱為化相三寶。
(2)住持三寶:1、我們現(xiàn)在所看到用玉琢、石刻、金鑄、泥塑、木雕、紙繪等的佛像--佛寶;2、我們所看到的佛陀弟子一脈相傳的出家眾弟子--僧寶;3、凡是佛弟子所結(jié)集的三藏經(jīng)典,或古今大德的佛教著述--法寶,稱為住持三寶。有這些住持三寶,才能延續(xù)佛法的慧命,保持佛教的精神,傳布佛教的教義。而我們有因緣遇到,這是人間最難得的事。因為在六道輪回中很難遇到佛、法、僧,故稱之為三寶。因為我們見到佛、法、僧,會生起解脫、清凈之心,有這些的心念,才能朝向解脫;如果在某一世遇不到三寶,我們就很難有因緣解脫,所以佛、法、僧是難能可貴的,合稱為三寶。
二千多年前化相三寶中的佛陀,已離我們遠(yuǎn)去,無緣見到。如今看到的是住持三寶中的玉琢、石刻、金鑄、紙繪,乃至木雕的佛像,這些只不過是假像而已。但是當(dāng)我們看到這些佛像,會興起佛的心想,使我們深深的懷念起佛陀、戀慕佛陀。雖然我們無緣接觸到二千五百多年前的佛陀,但是還有這殊勝的因緣見到佛像,能夠繼續(xù)在我們的心里種下善根,依這個化相三寶,提升我們的內(nèi)心,對于三寶更進(jìn)一步的皈向。
。3)自性三寶:我們到寺廟去禮拜佛陀,能生起清涼與清凈的心,希求涅槃的心油然而生,這能使我們朝向解脫之道,此既是三寶可貴之處。這些清凈的心是我們本來具有的,這就是所謂的自性三寶。我們自心本來具有與佛一樣的覺性,因為迷失,所以感受不到;我們自心中本來就是不生不滅的涅槃相,我們也不知不覺;我們的自心本來具足一切,沒有所謂的和合分開,大家一律平等,這些我們都不曉得,因為三寶的因緣使得我們認(rèn)識到自心,那是非常可貴的,所以我們看到佛、法、僧,要生起如獲至寶之想。
皈依三寶并不是舉行三皈儀式后,盲無目標(biāo)的禮拜三寶,而我們每天禮佛拜佛,是要在我們的業(yè)因緣里面種下一點兒善根;時時懷念三寶的功德,時時提醒自己要修行解脫。我們凡夫整天在煩煩惱惱中,不知道要怎樣解脫。如果我們每天都有皈向三寶的心,就會鞭策自己,努力修行,斷除煩惱朝向解脫。
我們皈依后,內(nèi)心要至誠的皈向佛法僧,把自己的身心融化在無邊無際的佛法大海中,努力修學(xué),精進(jìn)不懈。
皈依者的行持:1、親近善知識:我們皈依之后,應(yīng)該親近善知識。2、聽聞?wù)ǎ何覀冇H近善知識,聽聞?wù),生起正見?、依教奉行:我們不止要聽聞?wù),而且要信受奉行,以僧為榜樣,在生活中實踐佛陀的教法。如果我們每天這樣的皈向,滿滿地就有機會解脫。我們皈依三寶,應(yīng)該天天做如是的觀想:佛陀是那么的偉大、慈悲,是人間最偉大的導(dǎo)師,我們應(yīng)該向他學(xué)習(xí);佛法的道理是那么清涼,能使我們放下無數(shù)的煩惱,逐漸的走向解脫;僧--放下世緣,出家修行,守道清白,梵行高遠(yuǎn),和合無諍,慈悲一切,是佛法的實踐者,修行證果,使我們升起無限的信心,是我們學(xué)習(xí)的好榜樣。4、護(hù)持與供養(yǎng):在佛、法、僧三寶中,僧寶的存在是非常重要的,因為法師們本著「不為自己求安樂,但愿眾生皆離苦’的偉大情懷,依據(jù)佛制清苦辦道,弘法利生,使佛法繼續(xù)流傳,這是難能可貴的,是值得我們護(hù)持與供養(yǎng)的。
戒是有所不應(yīng)為;律是有所應(yīng)當(dāng)為。
我們每天應(yīng)該誦經(jīng)修持,時時提起正念,有機會要去受持種種的戒,因為佛、法、僧中的法寶就是戒、定、慧的無漏法,我們應(yīng)當(dāng)修學(xué)。我們皈依三寶后,不論是要修學(xué)什么法門,都應(yīng)該進(jìn)一步去受持戒律,因為戒是一切法的基礎(chǔ),所以佛陀說:‘戒為無上菩提本,長養(yǎng)一切諸善根。’既是此意。
(一)戒的意義
佛陀在各種不同的因緣下,依據(jù)眾生不同的根器,制定了無量無數(shù)的戒律。佛陀教導(dǎo)在家的學(xué)佛者(男居士稱為優(yōu)婆塞,女居士稱為優(yōu)婆夷)一定要學(xué)持五戒,因為不殺生、不偷盜、不邪淫、不忘語與不飲酒,毀犯這五戒中的任何一戒,都可令我們墜落投生惡道。我們皈依三寶后,不管有沒有受戒,我們都要在生活中實行五戒。
(二)五戒
1、不殺生:
殺生戒具五緣成不可悔:
(1)是眾生(有生命):所殺者有生命。
(2)眾生(生物)想:蓄意殺害時,內(nèi)心知道是有生命的。比如你恨某人,殺不到他,因嗔恨心的驅(qū)使,你拿木頭來亂砍,這是沒生命,而作生物想;或是在夜暗中走路,無意間踏死一只蝸牛,這就是沒做生命想。
(3)有殺心:我們起心要殺害對方,叫做有殺心。殺心與想的不同是:殺心就是內(nèi)心有殺害眾生的心理行為(心行);想就是內(nèi)心起要殺眾生,然后對那個境作想。比如說:現(xiàn)在我坐在家里,心要殺人,但是那個人沒在面前,所以沒有作想,卻有殺心;當(dāng)那個人在我面前時,我要把他至于死地,這叫做想,所以這個想是對境(眾生)作某某眾生想;而殺心是我們造殺業(yè)的整個過程中,想要對方死,叫做有殺心。
。4)興方便:用種種方法去殺害眾生。
。5)命斷:你所殺的眾生的性命斷掉。
如果是斷人命是上品罪(重罪),不可懺悔;是畜生斷命是中品罪(中罪),可以懺悔;所殺的人沒死是中品罪;畜生命沒斷是下品罪(輕罪)。如果不受五戒,殺生照樣有罪。
2、不偷盜:
不與而取就是偷。具六緣成不可悔:
(1)是他物:那財物是他人的。
。2)作財物想:明知是他物而非己物。
這兩個條件的分別是:比如你來廟堂,從大殿中走出去,要回家的時候,穿錯鞋子,這樣的情形--鞋子是他物,但是你并沒有作他物想,以為鞋子是自己的;有時候那個東西是你的,卻以為是他人的,就去偷。這種情形很少發(fā)生,確是有可能的。
。3)有盜心:要有偷盜的心。就是別人的財物,對方?jīng)]想給,你想要占為己有的心念,叫做有盜心;如果一個人拿別人的東西,沒有盜心,好像拿錯或人家不要了的東西,不可構(gòu)成偷盜罪,不算犯戒;如果有偷盜的心,就是犯戒。犯戒有輕有重。
。4)興方便:假借種種的方法達(dá)成偷盜目的。
。5)值五錢:所盜之物,價值五個錢。這是佛陀按照當(dāng)時印度摩羯陀國的國法而制。國法規(guī)定凡偷五錢者,即犯死罪,所以佛陀也制定佛弟子偷盜五錢者,亦成重罪不可悔。當(dāng)時五錢是現(xiàn)在的多少錢呢?沒人知道,總而言之,你偷價值不菲的東西,那果保就很重。
。6)離本處:將所盜的財物,帶離原來的位置;這還必須偷者以為他得到了此物,而被偷者以為他的財物不見了,稱為離本處。比如有人寄你一百元,你在他的面前把錢放在右褲袋里,但在他沒看到時,你把錢放來左褲袋,過后你叫他看右褲袋里沒有錢,就說沒拿他的錢,雖然錢還在你的身上,但是你造成對方認(rèn)為錢不見掉,這稱為離本處。又如古時有人偷馬,當(dāng)盜賊從馬廄里把馬拉出來時,馬兒就會叫,主人家就追,偷者還沒認(rèn)為得到馬,而馬主也還沒認(rèn)為他的馬被偷掉,這就是還沒離本處;如果養(yǎng)馬者完全不知道,那盜賊把馬拖出馬廄后,那就是離本處。
這六個因緣完成了,就是犯戒,而偷盜物超過五錢,即成重罪,不可悔。
在五戒中,所犯的罪有輕、中、重之分,重罪是不可懺悔的,稱為不可悔,佛法形容它有如人的頭被斬斷,再也救不活。如果受五戒者殺死人,稱為犯不可悔罪--破戒;如果受持五戒的人殺死了一只公雞,那犯的是可悔罪。
3、不邪淫:
除了夫妻以外,有淫欲的心,以淫欲的處所(淫欲之道):口、大小便處與人行淫,如果事情完成了,那就是犯不可悔戒。如果你是一個正人君子,肯定不會犯上邪淫。有些人娶幾個妻子,依佛法是不犯邪淫戒,因為他們是夫妻,則不犯戒;但是合法的夫妻以外,還金屋藏嬌,有個黑市太太,那就是犯戒了;如有人喪失配偶,再娶或再嫁都不犯此戒。一個人受五戒后,與夫妻以外的人行淫,犯重罪不可悔,既是斷頭。(戒律中以斷頭比喻重罪)
邪淫的范圍,不唯不得與夫妻以外的男女行淫,即使自己的夫妻,亦有限制:(1)非時邪淫:佛菩薩的紀(jì)念日,每月的六齋日,不得行淫;父母的生日、親屬--父母、兄弟、姐妹等的死亡之日,不得行淫;月經(jīng)期間、妊娠中、產(chǎn)前產(chǎn)后,不得行淫。(2)非道邪淫:除了陰道,不得行淫。(3)非處邪淫:除了臥室以外,不得行淫。
邪淫的罪過,分為三品:與母女姐妹父子兄弟六親行淫者,為上品罪;與夫妻之外的一切男女邪淫者,為中品罪;與自己的妻子于非時、非道、非處行淫者,為下品罪,以此三品輕重,分別下墜三涂。未受戒者亦要承受如此的果報。在一切邪淫戒之中,以破凈戒人的梵行者,罪過最重。犯戒均在于心,如無邪淫之心,即不會主動去犯邪淫戒,因此,淫戒也又開緣:若為怨家所逼,而不受樂者,無犯。
4、不妄語:
不講騙話。妄語戒分為大妄語與小妄語。妄語戒具五緣成不可悔。
。1)所向是人:對人說妄語。如果我們和一只狗說妄語,它聽不懂,那就不能構(gòu)成犯妄語戒,所以講妄語的物件主要是人。
。2)作人想:認(rèn)定對方是人。
。3)有欺騙心:蓄意要使對方受欺騙。
(4)說妄語:用口說出來,有時不必用口亦可說妄語,打一個眼色,甚至默認(rèn)、暗示,點頭、手勢,或使用手寫出來也是妄語;那就是說用一種欺騙的行為來欺騙他人,都是妄語。
。5)聽者領(lǐng)解:對方能領(lǐng)解所說的內(nèi)容,如對方是聾人、癡人、不解語人、及向非人、畜生說大妄語,不犯重罪。
大妄語與小妄語之分別:
1、小妄語:就是一般上的騙話;還有罵架的粗話、挑撥離間、不三不四的話,既是騙話、惡口、兩舌和綺語,都稱為小妄語。
2、大妄語:自己不是圣者,卻跟人說自己是阿羅漢或是初果圣人;或者說自己是觀音菩薩的化身,叫人來膜拜與供養(yǎng),這都是大妄語。
犯大妄語與小妄語之差別是:如果說大妄語,那就不可懺悔,就是所謂的破戒;說小妄語則犯可悔罪。
5、不飲酒:
不可以喝酒。飲酒戒具三緣成犯但可悔。
。1)是酒:能醉人的飲料。
。2)酒想:明知是能醉人的飲料。
。3)入口:不得一滴沾唇,入口則一咽,犯一可悔罪。
殺、盜、淫、妄這四條戒稱為性戒;飲酒戒稱為遮戒。
1、性戒:在因果上這是罪惡事,不應(yīng)該做,應(yīng)該戒掉,稱為性戒。
2、遮戒:所謂‘遮’就是防止的意思。飲酒在因果上不是罪惡事,它沒有善、惡,但就能亂性,使人不能自我控制,其他不良的行為發(fā)生,乃至于破戒,為了防止其他的惡事發(fā)生,所以要受持此戒。
殺、盜、淫、妄這四條性戒,如果受持者破戒后,那就是不許懺悔,不只如此,而且破戒者不許出家受戒。既是如果一個人受持了五戒,事后破戒,以戒律來講,不可接受他出家,所以破戒是一件很嚴(yán)重的事,但是一般人是不容易破戒的。因為:
1、殺生戒:殺死人是破戒,殺死畜生只是犯戒,可以懺悔清凈。
2、偷盜戒:只要不偷貴重的東西,都是犯戒,不是破戒,都可懺悔清凈。
3、邪淫戒:與夫妻以外的男女行淫,不可懺悔;夫妻間不恰當(dāng)?shù)臅r間、地點、處所等行淫都是邪淫,但可懺悔。
4、大妄語:只要沒說自己是圣人,或是某某神,我能夠驅(qū)使什么鬼神,只要不說這些話,那就不會破妄語戒。
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五戒本來是做人的根本,不論佛陀制定與否,五戒中的殺、盜、淫、妄這四條戒,是人都會知道它是罪惡的,既是在沒有佛法的地方也會有人懂得要守持五戒。佛說有一種所謂自通之法,既是:
。1)不殺生:應(yīng)作如是觀想:我們不希望被人斷掉己命,就不應(yīng)該斷別人的命;我們想要別人的命,那我們的性命就難保了。你、我不互相殺害,大家就可以相安無事。
。2)不偷盜:我們的財物不希望被別人偷,那我們也不應(yīng)該偷別人的財物。
(3)不邪淫:哪個男人希望自己的太太紅杏出墻,給自己戴綠帽?哪個女人希望自己的丈夫在外搞婚外情?相信是人都不希望此種事發(fā)生在自己的身上,所以我們也不要破壞別人的家庭。
。4)不妄語:我們不希望被別人欺騙,所以我們也不應(yīng)該欺騙別人。
(四)受持五戒的好處與功德:
嚴(yán)持五戒,戒體清凈者,他死后可保住人身或升天,不會墜落。根據(jù)因果來講,有下列六種功德利益:
。1)持好五戒者,死后升天:持好五戒者,內(nèi)心會感到清涼,覺得沒有對不起人家,內(nèi)心感到安穩(wěn),問心無愧;臨死時會生起善心,此善心會使他投生善道,做人或升天。
。2)持戒者無事不得:持好五戒者,功德力大,他所求所愿都容易得到。
。3)持戒者遠(yuǎn)離災(zāi)難恐怖:生生世世持好戒律者,將永遠(yuǎn)投生在善道,不會投生在惡道;在善道中會遇到善人扶持與幫助,所以會遠(yuǎn)離災(zāi)難,遠(yuǎn)離恐怖。
(4)持戒者鬼神善護(hù):鬼神會保護(hù)、敬佩持戒者,因為唯有過去受持戒律,努力修行者才能做善神,他們看到佛教徒能持好戒律,會生歡喜心。另一方面,根據(jù)經(jīng)典說,受持五戒者每條戒有五位善神發(fā)心保護(hù)。
。5)持戒者易得禪定:持好戒律,貪、嗔、癡等煩惱少,那修禪定就比較易有成就,。
。6)持戒者能證悟果位:不依戒律修行者,是不可能覺悟證果的,所以唯有持戒清凈者才能證悟圣果。
(五)犯戒者的過失:
。1)犯殺生:心懷恐懼,眷屬不和,短命,為社會人士所憎惡。造殺生業(yè)太重的人,今生有怕死的心理;眷屬經(jīng)常和他吵架與決裂;多病短命;為人所憎惡,就好像一些人,人間人愛;反之有些人卻人見人厭,即使是不認(rèn)識他的人,也會對他生起憎惡之心,那是因為他造了惡業(yè)。
。2)犯偷盜:犯偷盜戒者將來貧窮,因為偷盜的人貪,貪的果報就是將來貧窮,財物耗減;你偷人家的財物,將來你的財物也會很快散失掉;另一點是別人的東西不見了,就會懷疑是你偷的。
。3)犯邪淫:犯邪淫戒的女人,將來她的丈夫會尋花問柳;如果是男人,將來他的妻子會紅杏出墻,所以當(dāng)我們受這種果報時,就不要埋怨妻子或丈夫,應(yīng)該想這是前世造的業(yè),應(yīng)該如此的果報。另一方面,邪淫者,一切眾生見皆生疑,凡是發(fā)生不好的事,別人就會懷疑是他干的。又好像有些人,一有錢就去花天酒地、尋花問柳,那人家就很難相信他,懷疑他不是好東西。
。4)犯妄語:說騙話者,將來他的言說,別人不信;同樣是一件事情,甲講別人相信,而乙講則沒人相信,這就是乙造妄語業(yè)太多。犯妄語戒的人,經(jīng)常得惡口,常被人罵。
。5)犯飲酒:飲酒多的人,心常散亂,心不定則不能思維善法,不能想好的事物。
(一)三皈依:
我們先聽聞佛法,然后確定三寶是我們生死輪回的皈依處,那就要求皈依。我們皈向三寶,不能只是內(nèi)心皈向而已,還應(yīng)該根據(jù)外境,舉行一個皈依的儀式。好比一對戀愛中的男女,他們只是同居,沒有注冊結(jié)婚,沒有跟人家講明,那有誰相信他們?當(dāng)他們在婚姻注冊官的面前宣誓,簽了名,經(jīng)過一個簡單的儀式,注冊結(jié)婚后,大家對他們就有信心。同樣的,我們凡夫的心每每隨著外境而轉(zhuǎn)變,雖然內(nèi)心皈向三寶,還得要舉行一個簡單而隆重的皈依儀式,這樣才算是個正式的佛教徒。
(二)受持五戒:
三皈依者皆應(yīng)進(jìn)一步受持五戒。受五戒也同三皈依一樣,我們只是內(nèi)心受持五戒,那力量不強,遇到逆緣時就不容易把握,往往會把五戒丟到一邊。就好像一對男女,只是同居,不要結(jié)婚,那他們就很容易因惱意見而分手。同樣的,如果一個人內(nèi)心認(rèn)為受持戒律是正確之道,他就應(yīng)該去請求一位法師,為他傳授五戒。傳授五戒是這樣的:傳戒者必須是一個持戒者,向他求戒才正當(dāng)。佛弟子的受戒,須是師師相授,講求戒體的傳承與納受,唯有受了戒的人,才能將戒傳給他人,此一戒體,是直接傳自佛陀,受戒而納受戒體,便是納受佛的法身于自己的心性之中,以佛的法身接通人人本具有的法身,以期引導(dǎo)各人自性是佛的發(fā)明或證悟。它與其他宗教的戒律不同。佛教的受戒律是自動發(fā)信受持的,并不是像被判死刑那樣,有人持者刀子強逼我們一定要受持。如果我們堅持不要受持戒律,佛陀也沒辦法,但他會慈悲勸導(dǎo)我們‘以戒為師’;那是因為在佛教的教導(dǎo)中,必須要朝向戒、定、慧的修學(xué);如果沒有戒律為基礎(chǔ),修學(xué)任何法門都很難有成就,所以學(xué)佛者應(yīng)該先皈依,然后受戒。《法華經(jīng)》曰:‘精進(jìn)持凈戒,猶如護(hù)明珠。’我們受持五戒后,要好好守持,才能期望得到佛法的真正利益;經(jīng)又云:‘信為能入,戒為能度’既是此意。
(三)總結(jié):
一般人只聽別人說皈依好,就去皈依,那只是找一張護(hù)身符,他們說有了這個‘護(hù)照’后就可升天,這不是皈依,這是迷信。不懂得佛法的人,過去世與佛有緣,聽到人家說皈依好,他就去皈依,不知道皈依的真正意義。其實皈依并不是得到東西,而是我們內(nèi)心真誠的皈向佛、法、僧三寶。因為我們在生死輪回中,以佛、法、僧三寶為明燈,讓它指引我們走上光明的康莊大道,使我們斷除一切煩惱,最終覺悟證果--成佛。我們內(nèi)心以此為道路、為皈向,這才是真正的皈依。我們?nèi)б,受持五戒后,要進(jìn)一步修持,不論修學(xué)任何法門,一定要以戒律為基礎(chǔ),不然是很難有成就的。如果一個人他整天殺生,不管他修藥師法門或是拜大悲懺,今天懺悔,明天殺生,后天殺生,那是徒勞無功的。我們要在生活實踐五戒,以它來約束咱們的身心,自我教導(dǎo),慢慢地我們的心就會定下來,這樣就會接受這五戒,確信嚴(yán)守五戒,以戒為師,它真能另我們得到安樂;佛教與其他宗教不同之處就在于此,既是佛教有戒、定、慧的教導(dǎo),而這戒、定、慧三無漏學(xué),確能使我們斷除煩惱,解脫生死,走上光明、安樂的康莊大道。
我們念佛經(jīng)時,經(jīng)常聽到五蘊,《般若波羅蜜多心經(jīng)》上說:‘觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見‘五蘊’皆空,度一切苦厄。……’所謂‘蘊’譯自(Skanbha),舊譯陰或眾。意義是積聚,五蘊既是五種聚合。所謂:
。ㄒ唬┥N:即物質(zhì)的積聚。色蘊包含內(nèi)色與外色。內(nèi)色就是:眼、耳、鼻、舌、身--五根:我們所依靠生活的根身(身軀);外色就是:色、聲、香、味、觸--五境:所知的外境,這些都包含在五蘊之中。
。ǘ┦芴N既是領(lǐng)取納受之意。對于順境與逆境的領(lǐng)納感受,它可分為身受和心受。身受由五根和五境所引起,它有苦、樂、舍(不苦不樂)三種感受;心受由意根所引起,有憂、喜。固受有苦、樂、舍、憂、喜五種性質(zhì)。
(三)想蘊:心于所知境執(zhí)取形象。既是看、聽、接觸東西時,會認(rèn)定所對的境有一定的相貌,然后為它安立名稱,生起認(rèn)識的心理。
。ㄋ模┬刑N:‘行’是造作之義,行蘊是驅(qū)使心造作諸業(yè),所造作的行為有善、惡、無記三種心理,稱為心所生法,又稱為心所。
。ㄎ澹┳R蘊:佛教對識蘊的解說有大、小乘的區(qū)別,在此依據(jù)大乘的分類來解說:識蘊分為八識,它又可分為三種類:一者為心,它集起諸法,并能生起種種的法,此既是指第八識--阿賴耶識。二者為意,它恒思量我--末那識。既是我們有一種心念,它一直執(zhí)著有一個‘我’,稱為意。三者為識,既是了別外境;能夠知覺外面境界的心,稱為識。有時候,心、意、識總稱為心,也稱為識蘊;識能夠知道外境,所以是能知的心,因為由它帶動其他的心念,以它為主,故稱為心王,隨它而生起的心念稱為心所。
五蘊包含了色、受、想、行、識這五種類的法,各個合為一集,都是因緣和合的,它們相續(xù)不斷的生滅,故五蘊的意思是五種不同的聚合。五蘊也被翻譯為五眾或五陰。‘五眾’是五種眾多的法聚合在一起;‘五陰’是五種法遮蓋住我們的智慧之意。佛陀為利根的眾生說五蘊;智慧比較差的眾生,佛陀則為他們演說十二處、十八界。
五蘊組成生命的自體,世間有很多的生命在活動,佛教把這些生命分為無情生命和有情生命兩種。
。ㄒ唬o情生命:有生理現(xiàn)象,沒有精神活動,也沒有我執(zhí),稱為無情生命。好像植物、依靠我們的身體生活的細(xì)胞等,都是無情生命。
。ǘ┯星樯河猩砘顒,也有精神活動,并且執(zhí)著我、愛我、愛他所執(zhí)著的我,這樣的有情生命才有資格稱為有情眾生。
┌色--色法------物質(zhì)的活動
├受 ┐
五蘊:-┼想 ┼--心所法 ┐
├行 ┘ ├-精神的活動
└識-----心王 ┘
(一)色蘊:
色蘊的意義:色是有質(zhì)礙,占有一定的空間,久后會變壞。色所指的是一切物質(zhì),以及一切物質(zhì)的活動現(xiàn)象。比如:礦物是物質(zhì),它肯定是屬于色蘊;但是聲音,并非物質(zhì),是物質(zhì)所震動的現(xiàn)象,故它也屬于色蘊。
古代印度人把世間的物質(zhì),分為四種性質(zhì)稱為四大。色是由四大種造,一切物質(zhì)皆具四大種。所謂四大既是:一者、地大--堅硬性之元素;二者、水大--流動潮濕性之元素;三者、火大--熱暖性之元素;四者、風(fēng)大--輕浮流動性之元素。以現(xiàn)代科學(xué)的觀點來看,此四大是指物質(zhì)的三態(tài)以及熱的能量:地大--物質(zhì)的固態(tài);水大--物質(zhì)的液態(tài);火大--熱的能量;風(fēng)大--物質(zhì)的氣態(tài)。故四大并非指地、水、火、風(fēng),它是指物質(zhì)的四種性質(zhì),只是用地、水、火、風(fēng)做代表罷了。經(jīng)綸上說每一種物體都具有四大,比如說海水,它具有水大多,地大、火大、風(fēng)大少。如果海水加熱,它的火大就增加了。又比如說一塊石頭,它的地大多,水大、火大、風(fēng)大少。如果石頭冷的話,火大少;石頭熱的話,火大就多。
佛教對物質(zhì)的分類比較注重直覺的分析,既是我們的感官接觸物質(zhì)時,直接的了解它,并非像研究物理、化學(xué)那樣,用各種儀器來研究,發(fā)現(xiàn)、明白里面包含何種元素,佛教對這些不太注重。它著重于指導(dǎo)我們認(rèn)識物質(zhì)和心之間的關(guān)系,所以佛教是以物質(zhì)的活動與精神的活動,在心與境的互相作用上,作了一個很特別的分類方法,既是將色法分為內(nèi)色和外色,內(nèi)色有眼、耳、鼻、舌、身五種;外色有色、聲、香、味、觸五種,合稱為五雙色。
內(nèi)色 外色 產(chǎn)生的知覺
眼根-----色塵-----眼睛看到顏色
耳根-----生塵-----耳朵聽到聲音
鼻根-----香塵-----鼻子嗅到香味
舌根-----味塵-----舌頭舔到味道
身根-----觸塵-----身體接觸到東西
談到五雙色,那就要講到‘根’,我們經(jīng)常說六根清凈,六根不凈,那六根是指什么呢?眼、耳、鼻、舌、身、意稱為六根。六根所對的境稱為六塵,既是色、聲、香、味、觸、法。其中意根和法塵的一部分是屬于心法,既是法塵可分為兩部分:一者、心法;二者、色法--法處所攝色。佛法中把物質(zhì)(色法)分為五雙色和發(fā)處所攝色,共十一種。
。ǘ┦芴N:
‘受’是內(nèi)心領(lǐng)納所緣的境界的心所生法。內(nèi)心領(lǐng)取納受外境,生起一種心念,它會對順、逆的外境產(chǎn)生三種不同的感受,既是苦、樂、舍(不苦不樂)受,稱為三受。
1、苦受:領(lǐng)納逆境,身心逼迫,刺激太強,身心感受到苦。
2、樂受:領(lǐng)納順境,我們所喜愛的境,身心適悅。
3、舍受:領(lǐng)納中庸性的境,身心處在不苦不樂的感受。
受的來源:我們凡夫的感受與所知的一切皆從六根而來。
1、眼根所生受--眼睛看到色彩的明暗,并非看到東西,它是看到光線(物體表面之顏色所反射之光)。好像你觀看電影,看到的是光線,光線告訴你電影里面有一個‘李小龍’,而你看到的是光線,看不到‘李小龍’。同樣的道理,現(xiàn)在大家坐在大悲殿里,看到的是佛像的顏色(即光線),并不是看到佛像。眼睛對顏色有三種感受,比如說光線很刺激,它直射到你的眼睛,你想都不必想,眼睛馬上閉起來,當(dāng)時眼睛在受苦;如果當(dāng)時的光線很柔和,看了很舒服,那就是眼睛受樂;如果光線沒有什么作用,你沒感覺到什么,這時的眼睛是處在不苦不樂受(舍受)中。不同的眾生對顏色有不同的愛好,碰到所喜愛的光線,就感覺樂受;人類喜愛柔和的青色和藍(lán)色,眼睛看了很舒服;如果很暗的顏色,眼睛看不清楚,就會很辛苦。同樣的,我們看到強烈的光線,眼睛感覺的刺痛,那時的眼睛在受苦。
2、耳根所生受--耳朵聽音調(diào)的高低,以及聲量的大小。如果音調(diào)太高、聲量太大的話,它受不了,苦死;耳朵聽到和諧的聲音受樂;如果沒有聲音,耳朵就處在不苦不樂的狀態(tài)。
3、鼻根所生受--鼻子是嗅香、臭的味道,而香、臭又分為濃烈與清淡。如果味道很濃重,我們一聞,鼻子就塞住,它抗議受不了--苦,如果聞到好味道,鼻子就很舒暢,它受樂。
4、舌根所生受--舌頭舔到味道,會生起苦、樂、舍三種感受。
5、身根所生受--身體接觸到東西,也會生起苦、樂、舍三受。
6、意根所生受--意所知的是我們的法塵,也就是心念。我們的心里念:do、re 、mi、fa、so,或是念:一、二、三、四、五,這就是心念。我們的意識對這些法塵會有什么感受呢?我們念:一、二、三、四、五會辛苦嗎?不會,如果從早念到晚,那‘意’就會受不了,覺得很辛苦;我們做不到的事情,想不通的道理,絞盡腦汁,還是想不透,那‘意’就很受苦。如果我們不讓意根起心動念,它會覺得無聊,很苦,我們稍微讓它動一動,它就樂了。這些都是從六根所得來的受,它發(fā)生在心、境接觸的那一剎那,心、境接觸一過后,它就不存在了。比如現(xiàn)在我用燈光照你的眼睛,它受刺激,既是受苦;如果把燈關(guān)了,那苦就沒有了。
我們還有思想上的憂授與喜受。憂受是擔(dān)心、憂慮種種的事務(wù);喜受就是對事務(wù)產(chǎn)生快樂的心情。憂受與喜受是一念一念的心,心心相續(xù)而產(chǎn)生,并非由六根而來。比如你想起一件快樂的事情,你內(nèi)心很快樂,這就是喜愛?、樂、舍三受是六根‘接觸外境后’,加上煩惱而生起的感受,所以憂、喜是煩惱,苦、樂、舍不是煩惱。
色蘊有形狀,可看到,它很重要,被列入五蘊中是理所當(dāng)然的,那受蘊呢?它之所以也被列入五蘊,是因為我們的六根無時無刻都跟六塵接觸,既是眼、耳、鼻、舌、身、意念念都在受的作用中。比如你們坐在這里,屁股坐著座墊就有受了;皮膚接觸空氣,空氣熱一點,冷一點你都在受;耳朵聽我講話,從擴音機里發(fā)出來的聲音,你也在受;眼睛看投影機所放射出來的燈光,你也在那兒感受。當(dāng)時的眼睛與耳朵都在受苦、受樂,所以我們的六根無時無刻都在受苦、受樂當(dāng)中,它的作用從來沒有停止過。我們一覺醒來就在感受,甚至在睡夢中也是如此。因為凡夫?qū)@個受的作用不知不覺,而佛陀覺悟到這個受的作用力非常強大,沒有一刻停止過,只要你一知道有事情發(fā)生,心念在動,就有受在作用,這個感受很重要,故被列入五蘊之中,占著重要的位置。
受蘊是無量無數(shù)相續(xù)不斷的受心所集為一聚。這個受心所是無量無數(shù)剎那生滅的苦、樂、舍三種感受,它們生生滅滅不已,稱為受心所。
(三)想蘊:
六根與外境接觸,內(nèi)心構(gòu)畫出種種外境的相狀,對外境起決定的心理,并且安立種種的名稱,既是所謂名相的安立。這個名相是眾生主觀的安立,而在這名相中執(zhí)著有一個實有的個體。我們以‘山’來做例子,眼睛看到一堆沙土,就看到‘山’的這個形色,那個顏色的形狀多次的出現(xiàn)在眼前、過后,心確定有‘山’的形相存在,認(rèn)為實在有這樣的東西,就開始構(gòu)畫種種相狀。接著給此相狀的物體名字,稱它為‘山’。過后卻顛倒過來,不知道‘山’的實體,是因為有這樣的形狀,我們把它稱為‘山’罷了。從此以后,我們一件到這樣的形狀,就執(zhí)著生起‘山’的‘想’,這就是所謂的想蘊。所以這個想蘊并不是一次得來,而是累積了多次的經(jīng)驗后得到的。在舉一個例子:當(dāng)一個人出世后,沒有看過下雨,母親把他抱到外面,看到雨水紛紛落下,他根本不知道那是‘雨’,也不知道那是什么回事,看了又看,慢慢的就認(rèn)定世間有這樣?xùn)|西,會從天上掉下來,后來他從大人那兒學(xué)習(xí)到那是‘雨水’,結(jié)果以后他就執(zhí)著,認(rèn)為這個世間真的有‘雨水’,這就是想的作用。
想蘊跟受一樣,也是從六根而來。眼睛接觸的境所生的這個想,既是顏色的相貌,稱為色相;耳朵分別聲音的相貌;鼻子分別氣味的相貌;舌頭分別味道的相貌;身體分別接觸的相貌,那么我們的意則分別心念想的相貌。這些種種的相貌都是我們內(nèi)心把它構(gòu)畫出來的。這個想與受一樣重要,因為只要我們在受的同時,我們的意識--心,就來回不停地在六根那兒作想,由這個想我們分別外境是如此這般,這般如此,所以說一切的語言都是想的念念作用,只要心中有語言的活動,就是想蘊的作用。甚至不出聲,眼睛一打開來看到景物,耳朵聽到聲音,想蘊就告訴我們那是什么。比如你聽到蟲叫聲、車聲,都能確認(rèn)那是蟲叫聲或車聲。如果第一次聽到車聲,你可能會被嚇?biāo)溃驗閺奈绰犨^,太可怕了。不過,多聽幾回后,就構(gòu)畫出車聲的形狀--聲相,以后一聽到那個聲相,就給它一個名稱,稱為車聲,這就是所謂的想。在我們的日常生活中,所看、所聽到的事事物物,過后心中區(qū)別它們,那一樣不是由想得來的?所以‘想’是一種很重要的心理作用,它也被列為五蘊當(dāng)中之其中一蘊,稱為想蘊。
(四)行蘊:
行蘊是很復(fù)雜的,我在此只是作簡單的解說:我們的心所生的種種心念,稱為心所。這些心所除了受與想之外,其余的一切心所生法,這些心的行為(心行)皆是有造作的,并且念念遷流變化,都稱為行;這種種的‘行’聚合在一起,則稱為行蘊。比如貪、嗔、癡的心:人家罵你,起嗔心,這就是‘行’。此外,貪、嗔、癡、忿、恨、惱、害等都是‘行’。所以在我們的心念中,除了識、受和想以外,其他的心念都是行。這些心會造業(yè),是有造作的。甚至你起好心、善心也是行:比如我們念一部《心經(jīng)》:‘觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。……’那也是行,因為我們的心有造作,念念在那兒變化,這個行是屬于善的:如果我們被人家罵,起嗔心是屬于惡的,那就是造惡。行蘊所生的心是造業(yè)的主要力量與原因,因為這些心念驅(qū)使我們的身、口、意去造業(yè),所以行蘊是五蘊中造業(yè)的主要心理作用。
講到五蘊,我們就要講到六根、六塵、六識--十八界的關(guān)系。我們的內(nèi)心接觸外境時,它們之間會發(fā)生關(guān)系,根--六根、塵--六塵(外境)互相接觸,它們接觸的同時,心作意(也稱注意),如果根、塵不接觸,識是不會生起來的;如果根、塵接觸,同時心也作意的話,這時候知覺的心稱為識。根、塵、識三個一起作用的時候,所產(chǎn)生的心理稱為觸心所。比如說:我們能夠看到顏色的心理,稱為眼識。這個眼識依靠眼根來接觸色的境,在這個過程當(dāng)中,了別外境的心稱為識。如果根、塵不接觸,我們是不會生起注意的心理。比如當(dāng)你的眼睛蓋住的時候,心多數(shù)就不會注意到眼睛所看的景物。但是根、塵接觸的時候,心有時會同時、同境注意,有時候不會;比如說,我們坐在那兒看書,看到入神時,外面有聲音在耳朵那里作用,我們卻不知道;那就是根、塵接觸時,心當(dāng)時不在耳根,也不在外境(聲音)那兒作用,耳識就不生起來,耳邊有什么聲音,就沒聽到了。所以我們要明白,內(nèi)心、六根與外境的作用有這樣的區(qū)別。
(五)識蘊
很多識蘊聚合在一起,稱為識蘊。依唯識宗說:識可分為八種,稱為心王。前面六種:眼、耳、鼻、舌、身、意是屬于了別的作用,故稱為識。識是依根緣外塵了別外境。
。1)了別與分別的不同:
了別的意思是:我們的心第一念知覺所對的境,沒有加任何的語言去稱呼它,稱為了別;分別是在了別以后,我們的心對于外境進(jìn)一步加于名言的了解。比如你坐在這里聽我說法,聽到我的聲音,知道我的聲音是男人的聲音嗎,知道。但是當(dāng)時你有沒有加語言去分別?沒有,對嗎?所以我每講一句話,你都知道是廣超師的聲音,是男人的聲音,但是你不必去想它,只是知道而已,這種知道的作用稱為了別。但是當(dāng)我提起我的聲音是男人的聲音時,你就去想:男人的聲音是低沉的,與女聲不同;過后就很確定那是男聲,這就是分別。我們的心對外境有兩層的作用,第一層的作用是了別;第二層的作用稱為分別。我們知覺的第一念時時刻刻都處在了別所對的境,與此同時,我們的心時時刻刻又去分別外境;我們先了別,而后分別。了別是現(xiàn)在的心識在知覺,它知覺現(xiàn)在的境;而分別確是在我們了別以后,很多連續(xù)的心念去了解剛才已發(fā)生過了的境。比如我把手舉起來;你們看到這樣的動作,當(dāng)時眼睛是了別這只手的顏色,然后內(nèi)心分別這是手。
。2)六識了別的作用:
眼識依眼根了別色境:它了別色境并不是了別色境的內(nèi)容。比如有一堆顏色,我沒說那是什么?你看到是一堆顏色,那叫做了別。如果你知道那顏色所表現(xiàn)的景物、意境等是什么時,那叫做分別。在舉一個例子,你看這個白板,上面寫這黑字,當(dāng)你的眼睛在看時,眼識在那邊作用,眼識是知道黑白罷了;那黑白里面表達(dá)的是什么?眼識是不知道的。過后,我們的第六意識一念念去分別它,把它聯(lián)系起來,才發(fā)現(xiàn)里面的內(nèi)容,這就是分別。所以了別是在第一念,但是它并非是單獨的一個,我們只要看一下,眼識已經(jīng)不知道多少百千萬念飛奔而過。如果我們只保持看而不想的時候,那就是處在了別當(dāng)中;這個了別一剎那、一剎那就過去。所以眼識也就一剎那、一剎那的生滅。比如我用五顏六色的燈光在銀幕上,一下紅、一下白;你的眼識就一下子知道紅、一下子知道白,在那兒一念一念的作用。紅白顏色是眼睛所知道的,但是紅白顏色里的圖畫形象是什么?它就不知道了,必須利用我們的第六意識的心去思考、分別。耳識依耳根了別聲境,所以耳識也是知道聲音罷了,它不知道聲音里有什么內(nèi)容?比如我們聽到貓叫聲,就分別是貓的聲音而不是狗的,那叫聲表達(dá)什么意思,我們沒有去分別;在了別貓的叫聲的同時,我們又在分別那個聲音是貓的叫聲。
因為了別很快,它一剎那、一剎那飛奔而過,很難感受到。我們所知道的都是處在分別的時候。如果我們沒有修禪定,心念的覺悟不夠快,不懂多少個念后才知道,那個時候就是分別;當(dāng)?shù)谝粋念就知道,那是了別。
意識(第六識)依意根了別法境,舉個例子來說,當(dāng)我們講到六根,六塵,你們知道什么是法塵嗎?法塵就是我們一念一念的心境,既是心所生出來的法。能夠知道法塵的才是我們的心--識。請大家坐好,閉上眼睛,隨我默念:‘阿--彌--陀--佛。……’現(xiàn)在你們注意:阿、彌、陀、佛的這些念--法塵;能夠知道這些念(法塵)阿彌陀佛的心--意識。你們知道嗎?一般的人往往把法塵當(dāng)成能知的心。同樣的,眼睛看到顏色,當(dāng)時知道顏色的那個作用,就是你的心;耳朵聽到聲音,知道聲音的也是你的心,所知道的是聲音。所以這六個識是一念、一念的在作用,好像剛才我們念阿彌陀佛時,每一念、每一念都有一個意識知道那個聲音,當(dāng)我們念‘阿’的時候,那個意識知道‘阿’;當(dāng)我們念‘彌’的時候,那個意識知道‘彌’;……所以每一念有不同的法塵與意識在生滅,我們的眼識,耳識也是這樣的作用,此即是識。我們除了眼、耳、鼻、舌、身、意六個識外,根據(jù)大稱唯識宗的講法,我們還有第七識,這個意根就是第七識。此外我們還有第八識,稱為阿賴耶識。我們凡夫?qū)Υ俗R不知不覺,它能夠收藏所有造業(yè)的種子,同時那些種子依靠這個識的因緣而能夠形成果報。第七識又稱為末那識,翻譯成中文稱為意,這個識一直執(zhí)著阿賴耶識是‘我’,所以它是執(zhí)著「我’的一種心理作用。我們的第六意識是依靠第七識而生起的,所以被稱為意根。好像我們的眼識依靠眼根而生起,所以稱為眼根;第六識依靠意根而生起,所以稱為意識。
五蘊中的色蘊,分為內(nèi)色與外色,就是根與境(塵)。塵是所知道的境,根是我們的識依靠它來知道外境。心與境接觸的時候,那個接觸的心理稱為觸。觸當(dāng)時能知外境的是識,心、境接觸之后,就會連續(xù)的生起受、想、行。過后苦、樂、舍三種受即生起。同時心構(gòu)畫種種的形相。而且給它們種種名稱,此既是所謂的想。我們安立名言后,加上煩惱,就生起善、惡之心,甚至發(fā)動身、口、意去造業(yè),這就是五蘊--色、受、想、行、識之間的關(guān)系。我們的生命就是這樣一直連續(xù)不斷的活動。
五蘊的真相是無常、苦、空、無我。因為五蘊中的每一念都在生滅變化,故它是無常的;因為它無常,每一念生起后,終歸會消滅,故苦;因為在五蘊的聚合中,任何的一個東西都不是常的,不是獨立的,不是單一的,非常非一,而且沒有主人,沒有人控制,它一直隨著因緣生滅,故無我;因為五蘊是因緣所生,因緣所生的東西沒有自性,即使沒有自己的性能,所謂沒有自性,無自性故空。
佛陀在《五蘊譬喻經(jīng)》中教導(dǎo)我們要怎樣觀察五蘊,經(jīng)曰:‘觀色如聚沫,受如水上泡,想如春時焰,諸行如芭蕉,諸識法如幻。’佛陀教導(dǎo)我們觀察五蘊中的‘色’如河水沖擊時形成的骯臟的泡沫,虛有其形,實無一物,保留片刻,容易破滅;‘受’如水中一個一個浮上來的氣泡,一下子就破滅了,我們受的心念也是這樣,比如:眼睛一念一念的感受,一下子就過去了;‘想’如春天或夏天時陽光照在地上,水份蒸發(fā)成為水蒸氣,它有時會反射,形成各種影像,它是一種幻象,我們的想蘊就有如春時焰那樣,虛幻不真實;諸‘行’如芭蕉,就是我們一念一念的心行好像香蕉樹,一片一片的剝開來是空心的,里面什么都沒有,我們的心念亦復(fù)如是。比如說:阿彌陀佛,你看‘阿’里面有東西嗎?沒有。‘彌’里面有東西嗎?沒有。……但是你把它組合起來,你看到‘阿彌陀佛’四個字所代表的東西;諸‘識’法如幻,‘識’就是我們能夠知覺的心,它如幻如化,就好像魔術(shù)師,它變化出一些東西,我們被它迷失了,以為真的有這些東西,同樣的,我們也認(rèn)為有一個心存在,但是心是如幻如化的。
佛教很注重戒、定、慧三無漏學(xué)。任何人若想修行,首先必須持戒。如果連戒律都不愿意守持的話,要想解脫是很困難的。持了戒后要修定,因為平時我們的心很散亂。散亂的心使我們迷失,迷失就不能清楚觀察世間的真相。有了定,就可以深入的觀察世間的真相,即苦、無常、無我和空,這就是智慧。因此,戒、定、慧是有一定的次序。有些人可以不必受戒就修定,而且修出成績來,那是因為他有宿世善根,一般人還是要按照戒、定、慧的次序來修。那么,什么是禪定呢?
禪定是由梵文(Dhyana)翻譯過來的,音譯是禪那,意思是靜慮:既是心定下來觀察思維;也就是以所觀的境,令心專注不散,稱為‘定’;‘觀’既是作種種的觀行。禪定包含‘止’和‘觀’,‘止’(Samatha)和‘觀’(Vipasyana)都是由梵文翻譯過來的。一個人修任何的禪定,一定離不了止和觀,不然的話,他修的禪定會偏向外道。
佛陀說我們這個世間可分成三界:欲界、色界和無色界。欲界有種種欲望,且沒有定心;色界和無色界都要依靠定力進(jìn)入。我們在欲界里修禪定,其中一個目的就是要離欲界而進(jìn)入四禪八定,乃至進(jìn)入滅盡定。
我們要進(jìn)入四禪八定之前,必須先修習(xí)一些在欲界里的基本的定,真正來講有欲界定和未來禪兩種。修欲界定先要坐禪,再坐禪的過程中,我們可依心態(tài)的不同而分成幾個步驟:
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開始靜坐的人,心很散亂,越做雜念越多,控制不了;同時坐得腰酸骨痛,身體不正直,歪來歪去,因為平時我們的身體彎曲慣了;有些人的身體不會歪斜,是因為他用精神去控制,把身體矯正,這是有心去造作(故意去做)的;呼吸又不大順暢;我們得用數(shù)息觀、不凈觀、慈悲觀等等方法使心定下來。過了一個時候,身體會慢慢調(diào)好,呼吸也漸漸順暢起來,心念也就越來越細(xì)幼。這種定稱為粗心住。進(jìn)入粗心住時,雜念減少。然而,雜念少并不等于定,只是不再胡思亂想罷了,但是心念還會在六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)門頭跑來跑去。
(二)細(xì)心住:
這時候的心念已經(jīng)很微細(xì),身體不必用心力調(diào)正,自動平衡,已經(jīng)習(xí)慣了,而且坐久也不疲倦,這就是所謂的持身法。所有有靜坐經(jīng)驗的人,如果靜坐半個鐘頭、一個鐘頭后身體就很疲倦,那就是還沒進(jìn)入粗心住,當(dāng)進(jìn)入粗心住,在進(jìn)入細(xì)心住時,身體就自動的調(diào)正,而且坐久也不疲勞。如果繼續(xù)坐禪,深入定的話,就能進(jìn)入真正欲界的禪定--欲界定。
(三)欲界定:
平時我們要用心將妄念捉回來,進(jìn)入欲界定后,不必加以控制,妄念也不會生起,而且心念自動平穩(wěn),不必用心力去調(diào)整它,此時心任運不動。進(jìn)入這種定后,就能夠整天坐禪。以上三種定還不能稱為真正的禪定,只能稱為普通的定。
。ㄋ模┪磥矶U:
進(jìn)入欲界定后,繼續(xù)修下去,到了某個時候,忽然間你感覺到失去身體的感受,看不到欲界的身體,感覺到整個身心不見掉。這種感受是在靜坐時發(fā)生的,而不是打開眼睛來看。有了這種感受之后,身體就不會因失調(diào)而生病。因此,一個坐禪的人,若要身體沒病,至少要達(dá)到第四步驟,既是進(jìn)入未來禪。
但是,有些人靜坐時,心無所知地昏昏沉沉,他也以為自己的身體不見掉,這不叫做未來禪,而是他的心念不知去了哪里?若要達(dá)到未來禪,必須達(dá)到欲界定,既是心不必控制,自動的靜下來;在這之前,必須完成第二步--細(xì)心住,就是身體不必調(diào)整,自動的平衡,所以我們修習(xí)禪定要從粗心住、細(xì)心住、欲界定一步一步地進(jìn)入。
為什么第四步驟稱為未來禪呢?因為他就要進(jìn)入真正的禪定了。由于此未來禪尚在欲界,所以又稱為欲界未到地定。所謂真正的禪定,既是初禪、二禪、三禪、和四禪。
。1)初禪:
一個人進(jìn)入欲界未到地定后,繼續(xù)修出離欲界心;如果他的定力越來越深,原本靜下來的身體,慢慢地會感覺到又再動起來。這種動觸有八種不同的感覺,即冷、暖、動、癢、澀、滑、輕、重;最普通的就是感覺到身體動起來。這時候,他的心已離欲界,那就要進(jìn)入初禪了。
有此感覺之前,必須先要靜坐幾天,或是坐禪相當(dāng)久時間后,有很深的定力,在定中感覺到身體不見了;滿滿地又感受到身體再度動起來,就會產(chǎn)生一種觸的快樂,也就是身心內(nèi)外感受到很舒服,很寧靜。初禪以上不須分段食,故無鼻、舌二識,唯有眼、耳、身、意四識。進(jìn)入初禪者沒有鼻、舌二識,所以鼻子嗅不到外面香、臭等氣味;舌頭也感覺不到甜、酸、苦、辣等味道。這時候,他已舍離欲界里的五欲,不再貪財、色、名、食、睡。他也能除掉貪、嗔、睡眠、掉悔和疑,這五種煩惱遮蓋住我們的智慧,使我們生起坦、嗔、癡,所以被稱為五蓋。
初禪有五種特點,稱為五支,即覺、觀、喜、樂、一心。
覺:身體接觸外境的感受。此時的知覺是初禪的心態(tài),并非欲界的知覺。
觀:內(nèi)心的觀察。覺與觀也翻譯成‘尋’與‘伺’。它們的差別是:覺是對境比較粗的心念;觀是內(nèi)心比較細(xì)的觀察心念。
喜:內(nèi)心歡喜的感覺。
進(jìn)入初禪者,第一次發(fā)現(xiàn)自己已經(jīng)進(jìn)入初禪,出了欲界,全無欲界的煩惱,在定中內(nèi)心很歡喜,那就是喜。
樂:身體的五根所感受的快樂。
比如:沖涼后身體感受到舒服的感覺;在坐禪時,進(jìn)入初禪的時候,身體會有很舒服的感覺,那就是樂。所以進(jìn)入初禪也稱為‘離生喜樂’,意思即是因為出離(欲界)的心生起喜歡與快樂的感覺。
一心:心在定境中保持不動。一心也翻譯成‘心一境性’。
。2)二禪:
當(dāng)一個人進(jìn)入初禪后,繼續(xù)修下去,就會發(fā)現(xiàn)覺、觀的心念很粗,所謂‘覺’就是對境物的感受;‘觀’就是起種種的思想。比如說你感覺到身體上有發(fā)生變化,你生起思想,知道它在坐什么,這就是覺、觀。這種覺、觀就是我們的心念在想東西;這樣的想念很粗,他又想把這個粗的心念舍棄,因為它也是一種煩惱。當(dāng)他把覺、觀的心念(尋、伺)舍起后,就會慢慢進(jìn)入無覺無觀(又稱為無尋無伺)。這時,他的心靜如水,處在清明的狀態(tài),內(nèi)心一片平靜,很清凈,這叫內(nèi)靜,與初禪的覺身寧靜有所不同。
由于二禪是無覺無觀,他的內(nèi)心再也不去思維和判斷所接觸的境界,不起語言的分別,因此這種定也叫‘圣默然定’。一個人進(jìn)入二禪之后無眼、耳、身識,唯有意識。二禪有四支,即內(nèi)靜、喜、樂、一心。
內(nèi)靜:內(nèi)心平靜,感覺到內(nèi)心很清凈,再也沒有語言的構(gòu)思了。
喜:離開了覺、觀,離開了語言,內(nèi)心歡喜。
我們內(nèi)心一念一念的想,雖然口沒說,但是,是以語言的方式來想東西:印度人用印度話來想;華人用華語或其他方言來想。初禪有覺有觀,是用語言來想東西;而二禪離開了語言的想像,發(fā)現(xiàn)沒有語言的煩惱,他覺得很高興,稱為‘喜’。
樂:身體寧靜與內(nèi)心平靜,他感覺到很快樂。
喜與樂的差別:身體感受樂后,內(nèi)心起歡喜。
一心:也就是‘定’。進(jìn)入二禪(定)的人,定在二禪的定境中,保持內(nèi)心的平靜。
。3)三禪:
當(dāng)他繼續(xù)修到三禪,心遠(yuǎn)離喜的躁動,就會進(jìn)入更深的定,他會感受到另一種樂;初禪是舍離欲界而快樂,故稱為‘離生喜樂’;二禪是默然之‘定生喜樂’,三禪之樂稱為‘離喜妙樂’。此定中之樂是與外境無關(guān),是由內(nèi)心發(fā)出的快樂。由于三禪以上沒有樂受,故經(jīng)中常說世間之最樂是在三禪。
當(dāng)一個人進(jìn)入三禪后,唯有意識在產(chǎn)生作用。三禪共有五支,即舍、念、智、樂、一心。
舍:舍掉喜心。
念:念念分明。
智:有正知。‘正知’即是以真正的智慧觀察事物的真相,又稱為‘智’。四禪中的修行者,都能很正確的觀察到這個世間,稱為正知;而我們凡夫是靠過期的回憶來判斷事情。
樂:因舍離二禪的煩惱而感受快樂。因三禪以上沒有樂受,故世間最樂是三禪樂。
一心:他定在三禪的定境中。
。4)四禪:
進(jìn)入三禪后,修行者繼續(xù)修下去,就會發(fā)現(xiàn)三禪所感受到的快樂還是一種苦患,他要心無牽掛,連快樂都要舍離。如此,他的意念清凈到極點,呼吸完全停頓,心完全不動,因此四禪也稱為‘不動定’。初禪至三禪的心念一直處在動中,進(jìn)入四禪后,心如明鏡不動,清凈明朗;心念不動并不表示心沒作用,而是它能停留在一個境界里,觀那個境而心不動。在四禪中,唯有意識在產(chǎn)生作用。
這四種定都還在色界,沒有舍離色身。如果一個人進(jìn)入四禪,他所修學(xué)一切事皆隨意成就,乃至他要修神通,立刻就能夠修成五神通;定能發(fā)神通,然而在四禪中修學(xué)是最快有成就的。這里的神通并不是像一些人與鬼神的感應(yīng),這是內(nèi)在自發(fā)的能力,因為心定,所以能夠發(fā)通。
四禪共有四支,即不苦不樂、舍、念清凈、一心。
不苦不樂:內(nèi)心不是喜,也不是樂。
舍:舍掉三禪的樂。
念清凈:已經(jīng)沒有妄念,但動起念頭也可以,全由個人做主,稱為念清凈;我們凡夫的妄念紛飛,它時時刻刻生起;妄念生起后,我們的心隨境轉(zhuǎn),做不了主。
一心:心定在四禪的定境中!
有些外道,想要修行證得涅槃,但是沒有智慧,以邪見的智慧,用心把‘想念’壓住,使它不生;當(dāng)他真正修成‘無想定’后,把煩惱心壓制住,色界的煩惱還在,所以他死后就生到色界的無想天。進(jìn)入無想定后第六識(意念)的心就沒生起,他不知道還有更微細(xì)的心念在作用,所以他以為這就是涅槃。佛弟子都不要修學(xué)這個‘無想定’,因為他們都不要進(jìn)入無想天,所以進(jìn)入此天者都是外道。
以上四種禪定還是沒有舍離色界。如果修行者覺得有色身很麻煩,想舍棄它,那么就要修習(xí)更深的禪定,如:空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定。
(1)空無邊處定:
一個人若想把色身舍掉,他須把種種色想滅掉,既是滅掉色想與有對想;色想是因眼識而生起的;有對想是由鼻、舌、身與耳識而生起的。在四禪中做‘空’想,既是沒有色(物質(zhì))與欲(欲望),而把一切都觀空,當(dāng)他這個‘空’想完成后,他就遠(yuǎn)離色地而進(jìn)入空無邊處定--出色界。他感受到?jīng)]有色法,故空;沒有所謂的邊沿,所以稱為‘空無邊處定’。進(jìn)入此定,并不表示他的心沒有任何作用,反之,他還有受、想、行、識的作用。
(2)識無邊處定:
修行者繼續(xù)修習(xí)禪定時,他會發(fā)現(xiàn)空無邊處定的空想也是一種苦,因為他是一種想,表示他還有心念。要減少這種想,他需要思維現(xiàn)前的心念,觀察現(xiàn)前的心識作用,保持心識的知覺,念念不離知覺的心,而一心緣識。這個心識也會產(chǎn)生作用,使他發(fā)現(xiàn)無量無邊過去和未來的心識,這就是所謂的識無邊處定了。進(jìn)入此定者拋棄了‘空’想,只保持現(xiàn)前一念知覺的心識,實際上,識無邊處定還是有想,只是這種想很細(xì)微,與空無邊處定的空想不同;它們之差別是:空無邊處定中的想是故意作‘空’想;而識無邊處定中的想是拋棄‘空’想,進(jìn)入另一種定--識無邊處定;因為它觀察現(xiàn)前的心識作用,是有細(xì)微的想,并非無想。(注:識與想的區(qū)別:五蘊中的色、受、想、行、識中的識是心的知覺作用;想是法塵,既是心的念頭。)
(3)無所有處定:
如果繼續(xù)修下去,修行者會發(fā)現(xiàn)心識還在那邊產(chǎn)生作用。而生起討厭之心,因此想舍棄它,想進(jìn)入無所有處定。那就是他認(rèn)為:如果有一個地方完全沒有心識作用,這種定才是最安穩(wěn),最快樂的。它就觀想這種定,并非作‘空’想,也不是依識,而是他一心念無所有。在定中,他或認(rèn)為他沒有想了,但實際上并非如此,而是他的心念非常細(xì)微,意識中的法塵就是無所有的法塵。
在無所有處定中,其他的想不生起,沒有種種的心想的相,不分別所有的東西,只是分別無所有,一心定在無所有的法塵中。第六識還在產(chǎn)生作用,集中在觀想無所有法,所以稱為無所有處定。
。4)非想非非想處定:
修行者繼續(xù)修下去,又會發(fā)現(xiàn)這個心念很粗,他不要一切有、無所有,既是有想、無想他都不要。因為空無邊處定是空想;識無邊處定有作識想;無所有處定他認(rèn)為無想,實際上是有很微細(xì)的想;他以為在無所有處定之前的定都是有想,而只有無所有定才是無想。他是要進(jìn)入沒有‘想’,也沒有‘無想’,既是非想非非想處定。在無所有處定時,他還有一個定境,但進(jìn)入非想非非想處定后,連定境都消失了。但是第六識還有非常細(xì)微的作用,但是他不知道,乃至他有第七、第八的心識在作用。
南傳佛教中,認(rèn)為我們只有六個心識,當(dāng)一個人進(jìn)入非想非非想處定后,第六識還有很微細(xì)的作用,就是大乘佛教中所指的第七識。一般上這很微細(xì)的第六識心執(zhí)著第八識稱為第七識--恒行的心識。
進(jìn)入四禪定者,只是降服眼、耳、鼻、舌、身識,并沒把它們滅掉,而是進(jìn)入那個定境時,粗重的煩惱當(dāng)時不生罷了。
滅盡定:修行者繼續(xù)修下去,會發(fā)現(xiàn)已經(jīng)沒有心識生起,但是還有‘我’的存在,因此想舍棄這個我,那就是說,他想舍棄第七識的恒行心。(唯識宗說,我們有八種心識的作用,第七種叫第七識--末那識,他執(zhí)著第八識為我。我們的前六識是可以停頓的,在還未解脫之前,末那識卻一直在作用,所以稱為恒行,依司機是永恒的造作,念念生滅不已。)。如果他能使恒行的心識暫時不生,就能進(jìn)入滅盡定,棄除了‘我執(zhí)’。‘滅盡’之意既是滅盡了一切六識的心,乃至滅盡執(zhí)著第八識稱為‘我’--‘我執(zhí)’的心。唯有三果或以上的圣者能進(jìn)入此滅盡定,它的特點既是無‘我執(zhí)’,斷除了一切煩惱;但是在修行的過程中,第三果的圣人還待降服一些微細(xì)的煩惱,只能夠暫時進(jìn)入滅盡定,在定中沒有‘我執(zhí)’,但是當(dāng)他出定后,我執(zhí)之心再度生起;阿羅漢果圣者破除了我執(zhí),在滅盡定中無我執(zhí),出離此定后也沒有我執(zhí)。所以只有佛、阿羅漢和三果圣人有能力進(jìn)入滅盡定。
至于大菩薩是否也能進(jìn)入此定呢?根據(jù)經(jīng)典有兩種說法:有些經(jīng)綸說可以,另一些卻說不可以;大乘唯識宗等都認(rèn)為修菩薩道者絕對不能進(jìn)入滅盡定,因為能進(jìn)入此定者出定后沒有煩惱,過去的‘業(yè)因’沒有煩惱為‘緣’引發(fā),就再也不來三界受生,不能繼續(xù)修集福德因緣,乃至成佛。
空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定,這四種定都是要一層一層的進(jìn)入,已經(jīng)出了色界,稱為‘無色界定’。在佛法中我們將這個世間分為三界,又稱為九地,既是欲界稱為散地;色界和無色界稱為定地,要進(jìn)入此二界,必定要依靠禪定;但是在欲界中,比如要進(jìn)入兜率天、忉利天等就不須靠定力,只要積極努力的修集各種的福德因緣即可。
根據(jù)南傳的《清凈道論》中共有四十種修習(xí)禪定方法,它們是:十遍、十不凈、十隨念、四梵。ㄋ臒o量心)、四無色、一想和一差別。修習(xí)禪定應(yīng)從數(shù)息入手,比較穩(wěn)當(dāng);因為各種禪定的修行適合不同根器的眾生,比如修不凈觀,能夠破除淫欲,但是有些人嗔心重,修不凈觀到一個時期后,會對身體產(chǎn)生厭惡的心理,結(jié)果想自殺,這種人就不適合修不凈觀。所以修習(xí)各種禪定的方法應(yīng)該根據(jù)個人的煩惱所在而修,并不是人人都能夠修習(xí)相同的方法。但是其中兩種禪定方法,比較適合大多數(shù)的眾生,它們是不凈觀與數(shù)息觀。
我們的心很散亂,坐禪時數(shù)呼出吸入的氣息,慢慢降服我們的散亂心而進(jìn)入定;我們是煩惱重的欲界眾生,要修禪定進(jìn)入色界,就要舍離欲界的種種欲望,而在此中最嚴(yán)重的煩惱是色欲,所以我們應(yīng)該修不凈觀來對治它,所以數(shù)息觀與不凈觀被和稱為二甘露門,它們是要修學(xué)禪定的初步。比如說一個人修慈悲觀,但心散亂,想動想西,這是很難有成就的,所以他應(yīng)該先修數(shù)息觀把散亂的心定下來;又如一個人的心已經(jīng)有相當(dāng)?shù)亩,但是他的嗔心重,那他就?yīng)該修慈悲觀。
在修學(xué)禪定的過程中,我們應(yīng)該去參訪有學(xué)問得導(dǎo)師以解除疑問,請給予援助和開導(dǎo)或啟示,親身體驗一段時期,適合我們根器的方法就是好的,不適合的就應(yīng)該放棄;除非那個教導(dǎo)者有宿命通與他心通,他知道我們過去業(yè)的因緣,與現(xiàn)在貪、嗔、癡心煩惱之所在,能以正確和適合的方法教導(dǎo)我們,這樣修習(xí)禪定就會很快有成就。如果遇不到這類導(dǎo)師,最好是從數(shù)息觀、不凈觀那兒著手,然后再修四念處。
一般學(xué)佛的行人,從努力修行,至因緣成熟時,就可覺悟證果。在佛教的證悟中,可分為小乘的果位與大乘的佛果。小乘的果位有四果;大乘菩薩的果位稱為‘地’,菩薩十個果位稱為十地,真正圓滿菩薩六度萬行,完成的證悟果位,稱為佛果。
小乘又稱為聲聞乘,既是聽聞佛法而覺悟的人。他們之所以被稱為小乘人,是因為他們心量小,只求自己解脫。佛教的主要目標(biāo),是要‘上求佛道,下化眾生’,既是除了自己修行解脫證果外,還要引導(dǎo)其他眾生解脫生死輪回,走上涅槃之道。根據(jù)《俱舍論》中說:在小乘的聲聞四果中,修行者因為根器與因緣的不同,快者三生,慢者則六十劫方可覺悟證阿羅漢果,證悟的果位有:初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。
(一)初果:
梵文稱為須陀洹果,譯為預(yù)流果,即初見真理,得入圣者之流。依論師說:‘初果圣人是以智慧覺悟,見惑斷除。’他們不為知見上的煩惱所迷惑,對佛法有絕對的信心。經(jīng)中說初果圣人斷除了我見結(jié)、戒禁取見結(jié)及疑結(jié)--三結(jié)。所謂‘結(jié)’就是束縛的意思。有時候‘結(jié)’又稱為煩惱,斷三結(jié)既是斷除此三種煩惱。
。1)我見結(jié):執(zhí)著五蘊身心有一個我,認(rèn)為這個我是真實的,稱為我見。
。2)戒禁取見結(jié):執(zhí)著各種不正確的戒律來修行,而證初果的圣人就不會做這種事情了。比如有些人持牛戒、狗戒、羊戒……,這些都是邪行。
。3)疑結(jié):對三寶,戒律,過去未來的因果,以及對十二因緣產(chǎn)生懷疑,證初果者無此煩惱。根據(jù)經(jīng)典上說:初果圣者得到四不壞信:即佛不壞信;法不壞信;僧不壞信;戒不壞信。對此四不壞信的信心很強,任何人都不可毀壞。假如一個人對佛、法、僧以及戒有絕對的信心,一點兒也不懷疑,那他就是斷了疑結(jié),意經(jīng)典說他已經(jīng)證悟到初果了。
學(xué)佛者在修學(xué)的過程中,如果對佛、法、僧,以及戒律還會有懷疑,既是說他還沒證悟到初果;如果他對佛、法、僧以及戒律絕對沒懷疑時,那肯定可以證得初果了。證初果者又稱為見道,既是見到解脫之道。他很清楚的確認(rèn)八正道、四念處、三十七道品等是解脫之道,而且真正體驗到此修行方法,才是真正解脫生死之道。我們沒證悟初果的學(xué)佛者是憑著聽聞佛法,分析、了解、推理、相信這些道理,但對于初果圣者來說,是真正的領(lǐng)悟和感覺到。比如有人從聽講中學(xué)習(xí)到一些游泳的技術(shù),當(dāng)他有機會跳進(jìn)水中,就可體驗到游泳只不過是如此罷了。雖是如此,然而他的游泳技術(shù)未必熟練。同樣的,初果圣者雖然是見道,但他還有很多業(yè)習(xí),故他需要繼續(xù)修行。初果圣人由于斷三結(jié),絕對不會輪回到惡道去,并且最多天上人間來回七次生死,最后一生必證阿羅漢果。既是說,有些初果圣人的因緣好,煩惱薄,今生就可證悟阿羅漢果,未必一定要修行七世后才證得阿羅漢果。那些至第七次返回人間逢無佛法,居于家中也能證阿羅漢果,證果后必出家自然的比丘形相。
。ǘ┒
梵文稱為斯陀含果。證初果圣者斷除三結(jié)后,必須繼續(xù)修行,到另一階段,貪嗔癡減薄,便證得斯陀含果,此果又稱為‘一來果’因為對欲界煩惱未完全斷除,還必須在欲界的人間天上來往一次。在這往返生死中,他必定能繼續(xù)修行而證阿羅漢果,但是有些修行者不必證悟初果,可以直接證悟斯陀含果,那是因為各人因緣不一樣,煩惱輕重不同之緣故。果位越高,煩惱就越輕。故證果并非得到什么,而是把煩惱放下。
(三)三果:
梵文稱為阿那含果,譯為不來果,三果圣人斷除欲界所有的煩惱,故在欲界死后,生色界五凈居天,永不來欲界受生,故名為不來果。在彼天繼續(xù)修行,證阿羅漢果。三果圣人斷除欲界的貪與嗔;欲界中有嗔,進(jìn)入色界后就沒有了。三果圣人斷除欲界的貪,但還有色界與無色界的貪。因為有色界的貪,故今生舍報之后,就生在色界。
三果圣人斷除五下分結(jié),既是我見、戒禁取見(邪行)、疑、欲界的貪以及嗔心。我們可試探證果的圣者,如果還有嗔心,那肯定他不是三果圣人。依經(jīng)上說在家居士可證得三果,證果后自必絕男女之欲。證悟初果、二果、三果的圣人,他們雖然斷除了一些煩惱,但還必須繼續(xù)修學(xué)圣道,故稱為有學(xué)圣人。
(四)四果:
梵文稱為阿羅漢果。阿羅漢譯義有三:一者、殺賊;二者、應(yīng)供;三者、無生。意思是阿羅漢殺盡了一切煩惱賊,不再有生死業(yè)之生起,是應(yīng)當(dāng)受人天供養(yǎng)的圣者。由于已斷煩惱和證得涅槃果,在修道上已無可修學(xué),故阿羅漢稱為無學(xué)圣人。此圣者斷除的煩惱有:
。1)色界。荷绲呢潯
。2)無色界取:無色界的貪。
我們凡夫有欲界、色界、無色界的貪,稱為三有的貪。三果圣者斷除欲界的貪,初果與二果的圣者都還沒斷除它;阿羅漢卻完全斷除了這三界的貪。
(3)我慢:阿羅漢斷除了我慢,既是我們凡夫在心、境對立時,會認(rèn)為外面所知的是境,能夠知道的是我,這跟身心無關(guān),這是一種知覺上面的執(zhí)著,這個‘我’稱為我慢。
。4)掉悔:阿羅漢斷除了不安--掉悔。學(xué)佛者在修行過程當(dāng)中,每當(dāng)他進(jìn)入某個境界時,要把那個境界舍掉,才可以進(jìn)入另外更高的境界。比如修禪定,進(jìn)入初禪者,要舍掉初禪的境界后,繼續(xù)修行,才可進(jìn)入二禪。如果不放棄,他就會執(zhí)著初禪的境界。在修行的過程中,當(dāng)他放棄初禪,要進(jìn)入二禪時,心退回初禪去的心理,稱為‘掉’;另一方面,因為他放棄初禪想要進(jìn)入二禪,當(dāng)他還沒進(jìn)入二禪時,他很后悔放棄初禪,稱為‘悔’,這兩種心理合稱為掉悔。同樣的,我們世間人作了一件事情,過后一直懷念那件事情,也是掉悔的心理。
。5)癡:阿羅漢斷除了癡的煩惱,所謂癡是無知的意思,既是不能明辨是非以及不明白事理。既是不知道因果,不能明辨是非稱為癡。
阿羅漢斷除色界的貪、無色界的貪、我慢、掉悔以及癡五種煩惱,它們稱為五上分結(jié)。阿羅漢是在佛住世,有佛法的時候,聽聞佛法而悟道的,有些甚至之聽聞一句佛法就覺悟,故稱為聲聞。阿羅漢種類很多,普通可分為兩大種類:
(1)慧解脫阿羅漢:依智慧永斷一切有漏煩惱的阿羅漢,然而未能證得滅盡定乃至二禪,由于不能解脫定障,所以有些阿羅漢沒有五通,只有漏盡通。
。2)俱解脫阿羅漢:能證得滅盡定的阿羅漢,于定、慧都究竟解脫,故能得‘三明六通’。
不是所有的阿羅漢都有神通,在經(jīng)典上記載:有一個阿羅漢比丘尼,她在睡覺時,有一個惡人進(jìn)入她的房里,把她奸污了,同時把她囚困起來,她沒有神通,逃不出去。蓮華色比丘尼以神通去搭救她,并且教導(dǎo)她修神通,結(jié)果那個阿羅漢比丘尼修成神通后逃去見佛陀。佛陀告訴她并沒有破戒,因為她當(dāng)時并沒有淫欲心。解脫是依智慧,并非依神通,也非依禪定。但是要有一定的定力,智慧才會生起,所以一般上阿羅漢都能夠進(jìn)入初禪,有些阿羅漢沒辦法進(jìn)入滅盡定,他們被稱為慧解脫羅漢。阿羅漢斷除所有的煩惱,無需再修學(xué),所做已辦,故稱為無學(xué)。在經(jīng)典中又說阿羅漢不受后有,既是他再也不需要來這世間受果報了。
譯為獨覺;也作緣覺,此類圣者在修行過程是‘不由他覺’,多生于無佛、無佛法的時期,獨自修行,因其根器很利,不必聽聞佛法,只是觀無常悟入緣起的寂滅(涅槃),既是觀十二因緣而證得圣果。因其觀因緣而覺悟,故稱為緣覺。
辟支佛之所以稱為獨覺,是因為在沒有佛法的時候,眾生的根器很差,在當(dāng)時能覺悟是一件了不得的事。證果后的辟支佛必定自發(fā)過頭陀生活,由于沒有同等根器的眾生,所以辟支佛沒有師長、沒有同學(xué)、也沒有弟子,故稱為獨覺。此類的圣者不需要佛陀的教導(dǎo),就可以覺悟,故他的智慧比聲聞果位的圣者更高一籌。辟支佛過去世有修學(xué)的因緣,他們多數(shù)是佛陀住世時的初果或二果圣人,這些圣者投升天上,再回來人間時,多數(shù)佛法已經(jīng)滅了。因為他們過去證果的善根,最后一生在人間,雖然沒有佛法,然而會自動自發(fā)去修道,自發(fā)的覺悟,所以被稱為緣覺。
既是佛,意思是無上正等正覺。所謂無上正等正覺既是自覺覺他,覺行圓滿。前面所講的四果圣者,斷除煩惱證果,只是自己覺悟;而佛陀不但自己覺悟,而且也能令他人覺悟,不但如此,他的覺行最圓滿。
。ㄒ唬┳杂X:佛陀自己覺悟,他覺悟一切法苦、空、無常、無我,覺悟萬法皆空,故成為正覺。佛陀不只是智慧上覺悟而已,而且德行也圓滿。
。ǘ┯X他:佛陀不但能自己覺悟,而且能令他人覺悟。比如證阿羅漢果的圣人,證果之后,知道覺悟是怎么一回事,但很多時候卻不懂得教導(dǎo)人,使他人覺悟;而佛陀是具有智慧的覺者,能運用各種善巧方便,度化眾生,令他人也覺悟,所以佛陀是自覺覺他的圣者。
。ㄈ┯X行圓滿:‘覺’是智慧;‘行’是德行。佛陀的覺行圓滿,既是斷除煩惱,智慧圓滿,佛陀的眾德具備,所以稱為德行圓滿。佛陀覺行圓滿的果報是擁有一個佛土;有他所救度的眾生;以及佛身相好莊嚴(yán),佛陀能夠令見到他的眾生生歡喜心與尊敬心,這是因為佛陀具有世間人最圓滿的三十二種好相,八十種隨形好。佛陀的德行可分為智德、斷德與恩德三種:
(1)智德:佛陀覺悟到一切法的法性與道理,并且能夠毫無差錯的隨著眾生的根器而說法。
。2)斷德:佛陀斷除一切煩惱,自由自在。
此兩種德行阿羅漢也具有,但是不如佛。
(3)恩德:佛陀具有大慈大悲的愿力,誓愿度一切眾生,對一切眾生皆有恩德,而阿羅漢卻沒有,故說佛陀的覺行圓滿。
佛陀有一切智智,既是世間一切無所不知。但是我們不要誤會把佛陀當(dāng)成上帝,佛陀是覺悟者,他無所不知,但佛陀不是無所不能。佛陀有三不能:一者、眾生度不盡;二者、無緣不能度;三者、定業(yè)不能轉(zhuǎn)。既是說佛陀不能違背世間的因果,佛陀成佛也是順著世間的因果,所以佛陀是一位覺悟者,并非是主宰者。佛陀不是萬能,不能使我們成佛,他只能慈悲的把覺悟的道理開示出來,教導(dǎo)依據(jù)佛法去實行,精進(jìn)不懈,那我們就能與佛一樣證悟涅槃,解脫生死--成佛。
。ㄋ模┳C悟者的能力:六通、三明與十八不共法。
1、六通:既是六種神通。
(1)神境通:能變多為一,一為多;大為小,小為大;入水入地不為山河石壁所障礙,且能凌空飛行自在,來去無礙。
。2)天耳通:能于近處、遠(yuǎn)處聽聞與明白六道眾生所說的言語。
。3)他心通:知道其他眾生心之所想、所念。
(4)天眼通:能見遠(yuǎn)處、近處一切事物不被隔障,粗細(xì)表里皆能見,有能見眾生的業(yè),知道來世生在何處。
(5)宿命通:‘宿’既是過去的意思。知道自己與眾生過去世的業(yè)報,從何處來。
。6)漏盡通:‘漏’既是還有煩惱的意思;‘漏盡’既是斷除所有的煩惱。漏盡通是知道自己與他人內(nèi)心解脫生死煩惱的情形。
前五通外道也能修獲,漏盡通是佛陀與一切阿羅漢必有;六神通有深淺不同,唯有佛陀才能究竟圓滿。
2、三明:宿命、天眼與漏盡三通在斷除煩惱的阿羅漢才可稱為三明。此三明是以智慧證得徹底究竟,清楚的知道是怎么一回事;而‘通’只不過有此種能力罷了。
。1)宿命通:具有三明六通的阿羅漢,他的宿命通不但很清楚的知道過去世的事,也能知其前因后果。
(2)天眼通:具有三明六通的阿羅漢,他的天眼清凈,他能夠看到未來一切世的前因后果,稱為天眼明。
(3)漏盡明:阿羅漢圣者知道自己斷除所有的煩惱,同時也知道他人的煩惱斷除了。有漏盡通一定有漏盡明。
經(jīng)典上常說,證悟阿羅漢的圣者有三明六通,但是慧解脫阿羅漢沒有具足三明六通,他只有漏盡明,因為他沒有宿命通與天眼通,只有漏盡通。凡夫也可從修學(xué)禪定中得到前五種神通。佛陀也有三明六通,與阿羅漢相比,佛陀的三明六通比較高明。另一方面,佛陀還有十八不共法,既是說佛陀成道,他所具有的能力與阿羅漢、凡夫是不一樣的。
3、十八不共法:
。1)身無失:佛陀自無量劫以來,常用戒定慧、慈悲,以修其身,此功德圓滿之故,一切煩惱皆盡,是名身無失。
。2)口無失:佛陀具無量之智慧辯才,所說之法雖眾生之機宜而使他們皆得證悟,是名口無失。
。3)念無失:佛陀修諸甚深之禪定,心不散亂,于諸法之中心無所著,得第一一義之安穩(wěn),故名念無失。
佛陀身、口、意三業(yè)皆無過失;在日常生活中,佛陀的身口意行為一點也沒有過失;阿羅漢的行為就沒有那么清凈。經(jīng)上記載:有一個阿羅漢,他每天過一條河,河中有一位女河神,他每次要過河就說:‘小婢,請讓開,我要過河。’女河神以為這個阿羅漢輕視她,就去找佛陀論理。佛陀就問阿羅漢有說此話否?阿羅漢承認(rèn)有,佛陀就叫他向女河神道歉。阿羅漢對女河神道歉說:‘小婢,對不起。’原來這位阿羅漢前五百世都是婆羅門出身,因為種姓高貴,故有傲慢的業(yè)習(xí)。雖然今世證悟了阿羅漢果,他沒有此煩惱,但業(yè)習(xí)尚存,這不妨礙他證悟,但口業(yè)還有過失。
。4)無異想:佛陀對眾生一視同仁,沒有所謂的這個好,那個不好,平等普度,心無簡擇,是名無異想。阿羅漢還有分別,佛經(jīng)上有記載:佛陀的弟子須菩提尊者認(rèn)為:窮苦的人家,生活難以維持,沒有多余的飲食供養(yǎng)出家人,所以尊者專門乞富不乞貧,以免增加貧窮人家的負(fù)擔(dān);反觀大迦葉尊者卻認(rèn)為:出家的沙門,守道行法,是人間的福田,受人間的供養(yǎng),是給他們增長;鄣臋C會,故尊者專門向貧窮人家化緣,免除他們將來貧困。須菩提與大迦葉尊者有分別眾生的因緣而度生,生起不平等之心。
。5)無不定心:佛陀沒有出定或入定,行、往、坐、臥常在甚深的禪定中,是名無不定心。阿羅漢就有出定或是入定,他們?nèi)霚绫M定或出滅盡定。
。6)無不知己舍:佛陀念念知道自己對一切法已經(jīng)沒有執(zhí)著,是名無不知己舍。
(7)欲無減:佛陀具眾善,常欲度諸眾生,心無厭足,是名欲無減。
(8)精進(jìn)無減:佛陀之身心,精進(jìn)滿足,常度一切眾生,無有休息,是名精進(jìn)無減。
(9)念無減:佛陀時時刻刻都在正念中,是名念無減。
。10)慧無減:佛陀具一切智慧,無時無刻不再觀照智慧中,是名慧無減。
。11)解脫無減:佛陀時時刻刻都處在解脫之中,是名解脫無減。阿羅漢有時還會生起‘苦’的感受。
。12)解脫知見無減:知道一切修行解脫之方法與道理,是名解脫知見無減。
(13)一切身業(yè)隨智慧行:佛陀現(xiàn)三十二種好相,八十隨形好,調(diào)伏眾生,以智慧演說一切諸法,教化眾生使其解脫證果,是名一切身業(yè)隨智慧行。
。14)一切口業(yè)隨智慧行:佛陀以微妙清凈之語隨智而轉(zhuǎn),化導(dǎo)利益一切眾生,是名一切口業(yè)隨智慧行。
(15)一切意業(yè)隨智慧行:佛陀以清凈之意業(yè),隨智慧說種種法,滅除眾生的無名迷惑,是名一切意業(yè)隨智慧行。佛陀無時無刻都用智慧度化眾生;阿羅漢進(jìn)入滅盡定后就沒用智慧度化眾生了。
。16)智慧知過去世無礙:佛陀以智慧照知過去所有一切法,悉能遍知而無礙,是名智慧知過去世無礙。
。17)智慧知未來世無礙:佛陀以智慧照知未來世所有一切,悉能遍知而無礙,是名智慧知未來世無礙。
。18)智慧知現(xiàn)在世無礙:佛陀以智慧照知現(xiàn)在世所有一切,悉能遍知而無礙,是名智慧知現(xiàn)在世無礙。
此三種智慧稱為正遍知,既是一切無所不知;阿羅漢未必?zé)o所不知,而佛陀是無所不知,稱為一切智智。
一切法都是因緣生滅,世間的一切都在因果之中,佛陀成佛也不離因果。我們凡夫要修行也和證果的圣人--初果、二果、三果及四果一樣,都在因緣之中。所謂覺悟解脫生死就是覺悟因緣法性本空,沒有自性,沒有我們所執(zhí)著的自體。當(dāng)我們發(fā)現(xiàn)到一切法沒有自性時,就會發(fā)現(xiàn)一切法本來不生不滅--涅槃,所以說覺悟就是證悟到涅槃,并不是說有一個涅槃的境界可進(jìn)入,而是要發(fā)現(xiàn)到這世間的萬法本來就是涅槃相,這才是真正的覺悟。有很多人聽聞佛法后,認(rèn)為這個世間很苦惱,他想要到個沒有苦惱的地方去,就往此志向去追求,這是一種錯誤。真正的覺悟者,是要在世間的因緣法中去觀察,緣起性空,萬法無自性。因其本無自性,故無生滅可得,此就是所謂的涅槃。證果者涅槃之后,并沒有到另一個地方去,也沒有離開這個地方。他證悟到現(xiàn)前本來不生不滅--涅槃。修行者證悟涅槃后,就有所謂的果位。果位的圓滿與否,那要視其修行、利益眾生之行為、與他的福德圓滿程度來決定。覺悟到不生不滅的境界是一樣的,但是他的智慧與德行就不同。也因為如此,在小乘佛教的國度里認(rèn)為佛陀與阿羅漢是一樣的,他們把佛陀稱為大阿羅漢。其實佛陀的智慧和德行與阿羅漢是決然不同的,這其中包括了十八不共法。
在佛教中,一般解脫道的修行方法有三十七道品。在三十七道品中,最重要的有四念處與八正道。
四念處是指四個安頓心念的處所,又稱為四念處觀。為什么把它稱為四念處觀呢?因為它并不純粹在于修定,而是以智慧用四種法觀察四念處來破除四種顛倒,故稱為四念處觀。
四顛倒:因為我們先執(zhí)著有我,故進(jìn)一步執(zhí)著我是常的、樂的、凈的,在佛法中稱為顛倒想。世間人有四種不正確的知見,稱為四顛倒,它們是:常、樂、我、凈。
四法: 四念處: 四種念: 四顛倒:
不凈--身念處--觀身不凈--凈:執(zhí)著身心是干凈的。
苦。苣钐帲^受是苦--樂:執(zhí)著世間有快樂。
無常--心念處--觀心無常--常:執(zhí)著世間有一個永恒的我。
無我--法念處--觀法無我--我:執(zhí)著有一個我。
四念處是在身、受、心、法這四個處所,以不凈、苦、無常、無我四法的正念,而生起智慧的觀察,就是觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我,以達(dá)到破除我們執(zhí)著的凈、樂、常、我四個顛倒。破除四顛倒后,我們就不會有貪愛與憂愁,眾生之所以有種種憂愁,有各種貪嗔癡,就是執(zhí)著常、樂、我、凈。
一、身念處:
行時知行,住時知住,坐時知坐,臥時知臥,心中了了分明。既是說在日常生活中,修行者對于行、住、坐、臥,一舉一動,內(nèi)心對這些行動,要了了分明。
我們凡夫俗子,心念粗,行時不知行,坐時不知坐,打個比方說:剛才站起來時,你哪一只腳先走?剛才你走進(jìn)廟宇時,哪一只腳先踏進(jìn)來,你知道嗎?在修身念處時,我們要知道身體在做些什么?我們的心念很微細(xì),不容易觀察到,而這四念處中,身體的行動最粗,最容易感受到。修身念處時,不作任何事物,每天從行、住、坐、臥中去觀察。經(jīng)過一段時日,對于自己行住坐臥的身體行動就會很清楚,了了分明。
接下來對于自己在看東西,吃飯,穿衣等動作,要保持一心。所謂的一心就是剛才我的心想這樣,現(xiàn)在我的心也是這樣。修身念處的人要一心的觀察身體的行為。不只是這樣,他更應(yīng)該坐禪。坐禪時身體不動,呼吸是最粗的動作,最容易觀察到它。我們觀察呼出吸入的氣息,它的長短,是呼出的氣息長,還是吸入的氣息長?是呼出的氣息短,還是吸入的氣息短?它們是冷或是暖的等等,都要用心覺察它。我們更要觀察氣息入體內(nèi),出來有進(jìn)去,對呼吸要了了覺知。觀行、住、坐、臥及出入息,并沒有觀身不凈。四念處中身念處是觀身不凈,因為眾生執(zhí)著其身是干凈的,我們對于自身有愛染心,執(zhí)著它;不只是如此,我們對于他人之身,也有愛染與執(zhí)著,故有淫欲之念,故應(yīng)修四念處中的觀身不凈來破除之。
修學(xué)觀身不凈應(yīng)從內(nèi)身觀察起,從頭頂?shù)侥_跟,觀察我們的皮、骨、肉、毛發(fā)等,這一切沒有一樣是干凈的;九孔常流出唾、涕、大小便等都是不干凈的,所以我們要天天沖涼。沖涼后就以為它干凈,然后對它起愛執(zhí),越看越干凈。如果我們能深一層的去觀察:皮膚有污垢,皮膚內(nèi)的血肉是腥臭的,骯臟的;肉內(nèi)的骨頭是沒什么好看的。如果你要看的話,可以到市場看肉攤上的豬肉、牛肉、羊肉,它們和我們是沒什么兩樣的,我們身體皮膚內(nèi)的包裝就是這么一回事,但是我們從未想過,天天沖涼,頻頻照鏡子,認(rèn)為很滿意,這就是我們執(zhí)著身體是干凈的。
坐禪使心安定下來后,用心觀察自身的皮膚、血肉、骨骼……至于身內(nèi)的大小腸里消化過的食物,都是污穢、骯臟的;我們的五臟六腑,沒有一個是干凈的。如此觀察,我們對身體的愛執(zhí)就會消除,就不會認(rèn)為自己的皮膚是滑嫩的,身體是漂亮的,頭發(fā)是烏黑美麗的等等。
此外是觀外身--他人的不凈,這要從觀死尸中去破除對他人身體的貪愛與執(zhí)著。觀死尸(九想觀):從一個人死后,觀察他到變成骨灰的過程:
先從人死(死想)后,尸體會膨脹(脹想);不久變成紅一塊,白一塊,青
一塊(青瘀想);慢慢的尸體生膿(膿爛想),會變壞、腐爛(壞想);尸體上流出的血散布在這里那里,一團(tuán)血涂(血涂想);到了一個時候,有鳥、蟲來啄吃(蟲啖);尸體就會被撕破而不成人形,只剩下筋骨,更進(jìn)一步,連血涂都沒有了,只剩下一副骨頭(骨鎖想);尸體暴露在曠野中久了,筋肉與骨頭都分散,后來骨頭變成像從海中拾起來的螺一樣白。經(jīng)過長年累月的風(fēng)吹雨打太陽曬,骨頭變成碎開來的枯骨(散想),乃至最后變成塵土,與土壤混合在一起。
相信大家都知道,人死后最終是這樣的,有人說那兒有一只老虎,我不走過去,它絕不會咬死我;但人生下來就是在等死,你我都無可奈何的一步步走向死亡之路,絲毫沒有選擇的余地。佛陀說眾生的分段生死是即可悲又可憐的事,由不得我們做主,死后身子變壞,剩下白骨一堆,最后與塵土同住!
修學(xué)四念處中的觀身不凈,是以觀察死尸,以達(dá)到認(rèn)清楚世間的真相。這個真相是:我們的身體是由皮膚、毛發(fā)、爪甲、血肉、骨骼,五臟六腑組成的,沒有一樣是干凈的,最終是會變壞的,是不值得我們貪愛與執(zhí)著的,身念處就是要如此這般的觀察。
二、受念處:
受念處是觀察六根與外境接觸時身心所產(chǎn)生的感受。它可分為身受:苦、樂、舍受;心受:憂與喜受,共五種。
身念處中的身體我們可以看到,但很多人對受念處中的感受是不知不覺的。這個受不止是感受到現(xiàn)在是快樂或是苦惱,還要感受到不苦不樂的情形。比如風(fēng)吹來,皮膚感受到?jīng)鏊;坐在那兒腳癢,感受到哪一部分癢,癢就是苦受。又比如喜歡拍照的人,在拍照時閃光燈照到眼睛,強烈的燈光使眼睛受苦--身苦,但他喜歡拍照--心喜。
對于受我們要去知道它,覺察它。如果一個人對于觀察身體還不清楚,他觀這個受一定沒辦法完成。我們必須對于身體的行、住、坐、臥的行為很清楚之后,才進(jìn)一步觀察身心的感受,我們必須要知道這個感受是從六根而來,如風(fēng)吹來身體感受之;聽到聲音是從耳根感受到。如人坐禪時,聽到公雞啼,耳根感受到,如果當(dāng)時觀察到那只是耳根感受到刺激,就完了,是身受苦,心是不苦不樂受。若他想:‘真是豈有此理,我坐禪,你來吵我。’那他就生起貪嗔癡,心在受苦了。
又比如有很大的炮聲,耳朵受到刺激,受不了,耳根受苦;有些聲音,好像人聲,耳根聽?wèi)T了,聽了很舒服,那就是樂受;反之雜訊使我們耳朵與心受苦;有時寂靜無聲,那我們的耳朵就沒有感受了。此受會生起,當(dāng)然也會消失,所以當(dāng)我們觀察受的生起時,要知道它是從耳朵或眼睛來,它怎樣的滅掉,都要知道。接下來我們要保持一心住在受念處,一心觀察它,慢慢地就會發(fā)覺有受皆苦,因為受源源不絕而來,我們身不由己,不能做主的緣故。當(dāng)我們可以很細(xì)微的觀察受后,就可以繼續(xù)觀察心。
三、心念處:
當(dāng)我們感受到外境時,心在作用,這個知覺的心,我們要知道;但是我們往往會在知覺的心上加入貪、嗔、癡等種種煩惱,我們也要覺知;乃至這個心念是否專注在禪定或散亂等,我們也都要念念覺知這個心識所在之處。
比如在靜坐時,突然聽到聲音,耳識在作用,耳朵在感受。我們要觀察到心在耳朵作用,然后又跑到頭腦中想,我們要覺知它。這樣的慢慢觀察就會發(fā)現(xiàn):原來我們的心念在六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)中跑來跑去,很快地生滅。佛陀說世間上生滅最神速的是我們的心念,最容易觀察到無常,所以在四念處中佛陀教導(dǎo)我們觀心無常!
四、法念處:
法念處主要的是指法塵。法塵是:心中念一、二、三、四……。心中的念就是法塵。當(dāng)念‘一’時,心知道念‘一’,就是心識。念‘一’時心識知道念‘一’;念‘二’時心識知道念‘二’,……。沒念‘四’時,心識不知道,還沒念‘五’時,心識不知道。念‘一’時,心識就生滅一下,念‘二’時,心識就生滅一下,所以我們的心識念念在那兒生滅而覺知。古代開悟的禪師說:‘念念不相到。’意思既是說:我們的前心念與后心念毫不相干,互不相到。而每一念的法塵組成凡夫所以為的心,其實它不是心,那是法塵。我們的法塵有很多,每每想東想西,想要罵人的心想等等,都屬于法塵。
在這些法塵中,心念處最先要觀察的是五蓋。五蓋是貪、嗔、睡眠、掉悔及疑。因為一個人要修定、修慧,這五蓋會掩蓋住他,使他沒有定力,沒有智慧,故觀法念處時,要觀察我們是否有此五蓋的煩惱?它是從何來?從何滅?它生滅的原因?我們應(yīng)如何使它不生?假使我們用心觀察,慢慢的就能掌握消除五蓋的方法,它就會消除掉,那我們就不會再懷疑佛法,對它深信不疑了。
觀察五蓋后,接下來是觀察五蘊。我們身心的一切活動都包含在五蘊當(dāng)中。法念處不止指法塵,它還包括一切法。五蘊包含一切有為的生滅法,世間的一切法沒有一樣不在生滅,所以觀察法塵時是要觀察它的生滅,從中發(fā)現(xiàn)一些事實。
在觀法念處時,除了觀察五蘊外,還要觀察另一些法,那就是六根與六塵。六根與六塵接觸后會產(chǎn)生什么后果?我們都要了了分明。比如在靜坐時,心念集中在耳朵,我們就去聽聲音,要覺知這個過程。過一會兒,我們的心念又去觀察景物,對于這些心念轉(zhuǎn)移的過程,我們要知道,更要了了分明。我們要注意六根與六塵為我們產(chǎn)生了一種結(jié)縛,既是我們的煩惱從六根與六塵中源源不斷的生起;十二因緣中說明,如果一個人沒有六根,他就沒有‘受’,所以我們的‘受’時從六根而來。觀察這個受后,接著觀察心,再觀察受的來源是從六根與六塵接觸而來,我們要了了分明這個受的生起。一旦你看到它的生起、再滅掉,那么我們的貪嗔癡很快就會消滅。為什么這么講呢?打個比喻:以聲音來說,有人罵你一句‘他媽的’粗話,你鬧起煩惱,罵人、打人、與人過意不去等,如果你當(dāng)時很冷靜,以智慧觀察,聽后就會發(fā)現(xiàn):因為我的耳朵與聲音接觸后,就產(chǎn)生‘他’、‘媽’、‘的’這些聲音的分別心。你也會發(fā)現(xiàn)原來外面有聲音,你里面有耳根,它們接觸后生起受,生起心識;然后你就會發(fā)現(xiàn)到,原來是法塵這個罪魁禍?zhǔn)滋砑右恍⿶肋M(jìn)去,使你做出反應(yīng)或反擊。當(dāng)你發(fā)現(xiàn)到這一點時,你就懂得如何放下,使它不再生起來。我們凡夫聽聲音后,鬧起煩惱來,就只會怪外面的人,絕不會怪自己內(nèi)心有這個煩惱。
如果有人說:‘You are stupid’對聽不懂這句話的人來說,那只不過是個聲音罷了,但是聽的懂的人的法塵中就有‘Stupid’的意義存在,他的耳朵與聲音接觸后,感覺到這個語言,法塵中生起分別、然后比較,那他的煩惱就來了。他不責(zé)怪自己過去業(yè)中有這些‘廢物’,就只會責(zé)怪別人罵他‘Stupid’。如果一個人觀察法念處中的六根與六塵,到了了分明時,就知道煩惱從何處來?煩惱如何滅?他就懂得如何放下煩惱,使它不生起。
修學(xué)法念處進(jìn)一步要觀察一切法是生滅無常,我們不能做主,不自在;不自在故是苦、無我。我們凡夫深深的執(zhí)著這一念一念會想的心就是我,但佛法中卻說它只不過是法塵罷了,所以我們要觀法無我。法塵與外境的色塵是同樣一回事,只是不同東西,同樣的作用,而我們把色塵當(dāng)成外在的身體與世界,法塵當(dāng)成是我,所以佛陀要我們觀法無我,而且要觀一切法都無我。法塵是內(nèi)在的,但這法念處不止是指法塵,它還包括五蘊及世間的一切,里面都沒有一個我。
四念處要完成的觀行是:觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。雖然如此,但是在做觀行的過程,并不是永遠(yuǎn)去觀想不凈、無常、觀苦、觀無我,而是要把我們的心念、行為、舉動等覺察到了了分明。
五、總相念處:
四念處除了這四個不同的觀行外,還有一個總相念處,既是在這四念處中觀一切有為法皆是無常、苦、無我以及空性。既是:身念處是無常、苦、無我;受念處是無常、苦、無我;心念處是無常、苦、無我;法念處是無常、苦、無我。無常、苦、無我在大乘佛法中以一句話來總括它,既是所謂的‘性空’。一切法都無自性,既是空性,故要觀空。
《俱舍論》中說:‘身受心法各別自性名為自相,叫做別相念處。’既是各別的觀察身念處、受念處、心念處、法念處,稱為別相念處。如果以法的總體來看,一切有為法皆是無常,一切有漏的皆是苦,一切法皆是空性、無我性,這稱為一切法的共相。我們可以一切法的共相來觀察一切法,乃至以此法來觀察四念處,這樣的觀察稱為總相念處。
六、修四念處的此第:
根據(jù)《大智度論》以及南傳經(jīng)典《四念處經(jīng)》(The Four Foundations OfMindfulness) 都教導(dǎo)我們應(yīng)該從觀察呼吸開始,然后才觀身不凈,因為我們的心散亂,應(yīng)先把心定在呼吸上,慢慢地使我們的心念微細(xì)后,才觀察身體的不凈。在經(jīng)論中說,如果我們以散亂的心來修觀身不凈,會得到反效果,結(jié)果是越觀越覺得可愛,因為我們凡夫一向來認(rèn)為自己的身體好,別人的身體漂亮的緣故。
觀身后就觀受、觀心、最后觀法,其原因是身體的行動最粗,接下來是感受,再下來是心念。其實心念比法塵更微細(xì),在這兒先觀心,后觀法,因為觀心念無常比較容易,觀法無我難。這個觀法無我,并非是叫我們想:‘無我,無我。’的這樣想,而是觀察法塵念念之中,哪一念是我?這樣的觀法無我比較難,反而是關(guān)心念無常容易。
中國佛教不大提倡這四念處的修法,只有天臺宗的智者大師曾寫一本《四念處》,他是以大乘思想來講解四念處的修行。自此以后,就沒有人宣揚此修行方法了,這是很可惜的!
南傳佛教很注重‘四念處’的修行,尤其是在緬甸,他們有一套修行的方法及步驟,修禪者要學(xué)習(xí)那套方法后,才被認(rèn)為有資格做導(dǎo)師,教導(dǎo)其他的人修學(xué)。
緬甸禪師教導(dǎo)四念處的方法及步驟:
首先修行者要放下一切事物,住在廟宇中,然后跟隨一位有資格的導(dǎo)師學(xué)習(xí)。每天起來,坐禪與經(jīng)行。所謂經(jīng)行是保持一心前后來回走。修行四念處者每天少做事,只是坐禪與經(jīng)行,為什么要這樣呢?那時因為靜坐久了容易產(chǎn)生昏沉,同時久坐會生病,所以采取坐、走,坐、走的方式。導(dǎo)師會安排靜坐半小時,經(jīng)行半小時或靜坐一小時,經(jīng)行一小時的功課,有些甚至經(jīng)行兩小時,在經(jīng)行時觀察身體的一舉一動,念念要分明;要知道何腳先起,然后踏在地上,甚至于踏到地上的情形,也要知道。開始經(jīng)行時心念粗,就要用心念左右,左右地訓(xùn)練,慢慢地對身體走路行為很清楚,到心念微細(xì)時,就不要念,只要保持知道就好了。
接下來他要知道是腳走了他的心知道,或是他的心叫腳走,他也要發(fā)現(xiàn)到:是心叫腳提起,腳踏到地,心才感覺到;他要發(fā)覺到這兩個過程。走到盡頭的時候,誰叫他轉(zhuǎn)彎回來;他站著也要知道,他要對這些心念了了分明。這樣經(jīng)行的結(jié)果,他的心會慢慢定下來,觀察力會越來越敏銳。他靜坐時要觀察呼吸,肚子的膨脹與收縮,呼吸的出入等。在靜坐的過程中,發(fā)生任何事情,他都要知道。
每天晚上導(dǎo)師會個別與修行者對話,問今天做什么修行?有何感受?導(dǎo)師就會慈悲教導(dǎo),糾正錯誤,有些嚴(yán)格的導(dǎo)師在與修行者做個別對話時,不允許別人聽,因為有些修行者聽后會模仿別人的修學(xué)。比如某些修行者在修學(xué)的過程中,發(fā)現(xiàn)到在左右,左右走時,心念在控制他的腳,那他與導(dǎo)師對話時被另一個人聽到,當(dāng)那個人被導(dǎo)師問時,也給予同個答案,他沒有發(fā)現(xiàn)到,也沒有感受到,只是學(xué)來的,這對他完全沒有好處。
導(dǎo)師與修禪者做一對一的對話,考問后,知道個別修行者的程度,就會逐步教導(dǎo),不能做三級跳,避免在修禪的過程中產(chǎn)生偏差。這與中國禪宗祖師的教導(dǎo)相似。每晚禪師與禪和子(修禪者)有小參,那就是祖師以對答方式來考問參禪者。
四念處是一個很重要的修行方法,因為我們凡夫有常、樂、我、凈四顛倒。沒修學(xué)四念處的人,根本不知道有這四個顛倒,既使是念佛,常、樂、我、凈依然存在,但是修行四念處就容易破除它。煩惱少,智慧生,那就容易解脫生死,所以它是修解脫道者的良藥。
佛陀在他的遺言中指示比丘應(yīng)當(dāng)依止四念處修行。依據(jù)經(jīng)典中說,認(rèn)真修學(xué)四念處的人,快者七天,慢者七年方可證悟初果。經(jīng)典中又說:四念處是能使眾生清凈,克制一切煩惱和悲哀、祛除痛苦和憂愁,而走上正道、覺悟涅槃的唯一之道。
有關(guān)四念處修行的經(jīng)典有《四念處經(jīng)》,它是被編入《增一阿含經(jīng)》中。南傳經(jīng)典中有印成巴利文的單行本,我們也可以在《原始佛典選譯》中找到這部經(jīng)。龍樹菩薩在《大智度論》第四十八卷中特別提到關(guān)于四念處的修學(xué)方法,而且強調(diào)修菩薩道者也應(yīng)該修學(xué)四念處。
‘菩薩’是梵語‘菩提薩埵’(Bodhisattva)的簡稱。‘菩提’是覺悟的意思;‘薩埵’是有情之意,‘有情’簡單地說既是眾生;‘菩提薩埵’就是覺悟的眾生。覺悟的眾生有三種:一者、羅漢--自己覺悟;二者、菩薩--除了自己能覺悟之外,還可引導(dǎo)別人覺悟;三者、佛--自己能覺悟,又可以引導(dǎo)眾生覺悟,而且他的覺悟是最圓滿。
菩薩的行為是‘上求佛道,下化眾生’。菩薩上求智慧使自己成佛,以慈悲心度化一切眾生;既是菩薩應(yīng)學(xué)習(xí)種種智慧自度,做種種利益眾生的事業(yè),引導(dǎo)其他眾生也能走上解脫之道。
菩薩都從凡夫做起,甚至于我們的導(dǎo)師釋迦牟尼佛,過去在行菩薩道時,也是凡夫。凡夫要發(fā)菩提心。發(fā)菩提心既是發(fā)成佛之心,是修行菩薩道的最初所應(yīng)具有之心,以此心去救度眾生。如果只是貪求成佛之心,沒有要救度眾生之心,那不等于說是發(fā)菩提心。發(fā)菩提心要以大悲心為基礎(chǔ),見眾生受苦,就會以智慧、悲心救度之,所以發(fā)此成佛之心才是真正的發(fā)菩提心。如果只是羨慕佛果是至高無上的覺悟,為追求這樣的覺悟而發(fā)心成佛,那是不想救度眾生,只不過是要求個人的解脫罷了,此種心并不是發(fā)菩提心。發(fā)了菩提心的凡夫既是菩薩,我們稱他為初發(fā)心菩薩。初發(fā)心菩薩必須發(fā)種種成佛度眾生之愿望,以此愿望為目標(biāo),以完成他的愿望為目的,愿望實現(xiàn)了,就是他成佛之日。
菩薩要努力實踐六度,既是六度波羅蜜,以實現(xiàn)他成佛之愿。
六波羅蜜是菩薩的行為。六波羅蜜是古印度話(parami),意思是度到彼岸;另一個意思是完成了事情。凡夫在生死苦海中浮沉,一旦游到岸邊,登上陸地就安全、安穩(wěn),絕不會再度的在生死海中浮沉,所以稱為度到彼岸。佛陀說眾生在生死苦海中飄浮,沒法游到安全之陸地上,比喻修行者斷除了煩惱,就是已經(jīng)出離了生死輪回,到達(dá)沒有生死之彼岸,稱為波羅蜜。發(fā)菩提心者,必須修種種的六度萬行,以完成他成佛之愿。六度就是六波羅蜜,也既是所謂的布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定和智慧。
(一)布施:
1、財施:以錢財施舍給貧窮疾病者,或資助慈善團(tuán)體。一切身外物稱為外財,所以財施也稱外施。
2、無畏施:我們令眾生不害怕,無恐怖,無災(zāi)害,稱無畏施。菩薩行無畏施時往往連自己的生命也布施給眾生,故無畏施也稱為內(nèi)財施。佛說持戒就是一種無畏施。
3、法施:以世間的善法,以及佛陀所宣揚的宇宙人生之真理,勸導(dǎo)人們修善斷惡,離苦得樂,乃至涅槃,稱為法施。
為什么布施能度到彼岸呢?因為我們有種種煩惱,所謂貪嗔癡三毒,在此三毒中影響最大的就是貪,要解決此大煩惱,就要從布施著手。因為眾生認(rèn)為千辛萬苦得來的財物是屬于自己的,舍不得給別人,那就是貪心在作怪,我們要由捐一毛錢,捐一塊錢給眾生,從中慢慢開始學(xué)習(xí)布施。吝嗇與貪心的煩惱是每個人都具有的,為有行布施才能對治我們慳貪之心。凡是貪心煩惱重的人,是不舍得把自己的財物給予別人的,故佛陀教導(dǎo)眾生要修行布施。但是以此方式布施,并不能完全稱為行菩薩道。因為此種布施只是度個人內(nèi)心的煩惱而已,而菩薩是觀察到眾生苦,愿令一切眾生得樂,所以行布施;另外菩薩知道行布施是有因果、有果報的,他要行菩薩道,利益眾生,其本身必須要具足種種福德因緣,而此福德因緣是要靠修行得來的。菩薩必須具有高尚的品德、地位、財富,這樣對眾生的影響力才大,眾生才會聽他的話,所以菩薩要求種種福德。佛陀說他是一個求福德的人,是福德圓滿的覺者,他的福報是世間第一,即使是佛陀涅槃兩千多年后的今天,世人還建造金碧輝煌的廟宇來供奉他,而這種福德圓滿是佛陀累劫修行布施波羅蜜得來的。因為佛陀有很多福報,才能以無量無邊的財富布施給眾生,故菩薩修行的第一步為布施。
一般人行布施可以得到將來的果報,不能稱為到彼岸,這只是求人天福報罷了。如果要求人生的解脫,對治慳貪的心,便要行布施。一個行菩薩道者,也要行布施、因為要度自己慳貪之心,同時將來還可得到大福德;另一方面,菩薩看見眾生疾苦,以其所擁有的龐大財產(chǎn)布施給眾生,令眾生得樂,所以此三種布施是行菩薩道者所應(yīng)做的事。
一個發(fā)菩提心行菩薩道者,如有人向他討錢,就應(yīng)該布施,如果他一毛不拔,舍不得施與,就沒有資格稱為菩薩,沒資格達(dá)到解脫之境界,因為他還有慳貪的煩惱,世間的善人都能慷慨解囊,慈悲濟世,為慈善事業(yè)盡心盡力,何況是菩薩行者呢?
法施令眾生能聽聞到正法,了解人生是很苦惱的,同時也使他們懂得解脫的道理,能令他們走上解脫之道,這三種布施能度我們到達(dá)生死解脫之彼岸,故稱為波羅蜜。
有些人行布施是貪求地位、福報、名譽,這不能度到生死解脫的彼岸,故不能稱為波羅蜜。六度波羅蜜是為修學(xué)菩薩道的菩薩而講的。
(二)持戒:
戒律可分為三種,律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。
1、律儀戒:
佛陀所制定的各種戒律,稱為律儀戒。這些戒律是要防止我們做各種壞事,既是防非止惡的戒法。五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒等,戒稱為律儀戒。受持律儀戒的原因有三:
(1)為了防止墜落,確保我們在善道中受生。
。2)世間的善人都能奉公守法,遵守法律,何況是一個菩薩行人?所以菩薩行者更應(yīng)該杜絕各種侵犯眾生的惡行。
。3)戒律能戒掉我們的煩惱,以它為依止,令我們不做因果上的惡行為,故戒律可以度我們毀犯的惡行為。
2、攝善法戒:
菩薩行者發(fā)愿行一切善法,如果不這樣做,就是他的過失,故應(yīng)戒除。善法有六度萬行,稱為菩薩學(xué)處。
3、饒益有情戒:
發(fā)心行菩薩道者,一定要發(fā)利益一切眾生之心,以一切善法、資財、神通等利益有情。菩薩行者起嗔心后,就不想利益眾生,他應(yīng)戒掉此惡心,生起利益眾生之心,稱為饒益有情戒。
持戒是修行之根本,持戒則可產(chǎn)生定,生起智慧。貪心重的人,整天想侵害眾生,想從眾生那兒得到利益,認(rèn)為持戒有損己利,所以菩薩行者先要修學(xué)布施,減少自己慳貪之心后,才來持戒。當(dāng)然,此次地對個別的人來說有時是不一定的,但對一般慳貪重的人來講,那是肯定的。一個肯布施的人,他才肯持戒,連布施都不肯做,他一定不肯持戒,因為他慳貪、吝嗇,不愿意給眾生利益。持戒就是要防范他的貪嗔癡,他哪里愿意做呢?故菩薩的修學(xué)應(yīng)從布施開始,然后才發(fā)心持戒。
(三)忍辱:
菩薩行者要忍耐種種苦。忍可分為忍辱與忍之不同。忍辱是忍受種種的惱害。六度中的忍不止是忍受各種惱害而已,它可分為三種:
1、生忍(耐怨害忍):忍耐眾生對菩薩所做的損害。
2、法忍(安受苦忍):菩薩在修道的過程中應(yīng)忍受饑、渴、寒、熱、天災(zāi)人禍、疾病等世間的一切苦法。
3、無生法忍(諦察法忍):以堅韌的意志,審諦觀察思維我們對佛法的認(rèn)可。比如有人講一些佛法,我們聽了內(nèi)心沒有不耐煩,不同意,可忍受那個道理,稱為無生法忍。萬法本來是不生不滅的,這是真正究竟之法,我們聽后能接受嗎?慢慢觀察,了解后可真接受,既是無生法忍。
這三種忍可令菩薩度到無煩惱的生死解脫之彼岸。
做父母親的可忍受孩子打他一巴掌,但這不能令他們度到彼岸,因為他是以貪愛子女的心來忍受。如果我們被其他眾生打罵,而能忍受,此即可度到彼岸,理由是:一切事物都是因緣和合,如幻如化,眾生執(zhí)著實有,故不能忍受。當(dāng)我們能觀察到一切都是如幻如化,沒執(zhí)著,就可以忍受。忍受并非是眾生令我們苦惱,我們要忍氣吞聲,強忍住,此為凡夫的忍辱。六度中的忍辱波羅蜜是要以智慧看透世間之真相,接受此一事實。比如有人罵你‘王八蛋’,你觀察到眾生有煩惱,講出此話,那只是聲音罷了,看透,接受它,不起煩惱,以智慧觀察而忍,可令我們度到生死解脫之彼岸。
如果眾生辱罵我們,為了要做好人,而忍受他,這就是無智慧,因為你先認(rèn)為是苦惱,然后才把它忍住。《金剛經(jīng)》中記載佛陀修忍辱波羅蜜時,有一世做忍辱仙人,歌利王用刀肢解他的身體,他一點也沒起嗔心,因為他對自己的身心無執(zhí)著,對眾生的煩惱行為亦無執(zhí)著;他能修忍辱波羅蜜,看透一切無常,在這一切因緣和合的假相中,不認(rèn)為有眾生,有眾生做出此行為來惱害我,我在忍辱,故他是忍辱仙人。
我們對佛法生起堅定的信心,稱為無生法忍。無生法忍對凡夫來說是不容易生起的。凡夫往往對佛法一知半解,抱著一顆懷疑的心,沒有真正的理解、真正的信心;佛弟子以為佛法是佛陀為我們所開示,它必定是好的,如果是以此心態(tài)去相信佛法,他如果在修行的過程中,發(fā)現(xiàn)到某個修行法不能使他解脫時,則會生起毀傍之心,此即使沒有無生法忍。根據(jù)佛經(jīng)中的記載,有些佛弟子修道,自己只是進(jìn)入四禪,卻以為已證悟了四果,當(dāng)他臨命終時,煩惱生起,就以為佛陀欺騙他。他不能忍受佛陀所說的法,誤解了。佛法中的涅槃法就是無生法,對此種無生法生起堅定的信心,絲毫沒懷疑,稱為無生法忍。這樣的忍辱才能使我們到達(dá)生死戒脫之彼岸。
如果只是忍受有情所給予我們的苦惱,并不能度到彼岸,那只不過是凡夫之忍。修學(xué)菩薩道者,應(yīng)該觀察這世間的苦、樂等等,都是我們的煩惱在作祟,看透煩惱的作用后,我們就不會怨天尤人;看到一切都是五蘊、業(yè)行為的一連串發(fā)生罷了,里面是苦、空、無常、、無我,既然無我,就無需忍,這才能真正到達(dá)彼岸。了解真理者,一定能了解此忍辱。如果有人還是認(rèn)為人家污辱他,而后才生起要忍辱的心,那他就已經(jīng)有不能忍的時候了。
如果有人不能忍別人給予他的苦,就得學(xué)習(xí)怎么忍受。如有一只狗吠你,你聽不動它的意思,就不用忍,因為你知道它愚癡,看到人就吠,你看透這個事實,接受后就不用忍,這才是忍辱波羅蜜。有人罵你,你看到眾生愚癡,鬧起煩惱,他的煩惱叫他罵你,他和狗吠一樣,你看透此事實后,就知道原來是沒有什么可忍的,此忍辱波羅蜜才能使我們度到生死之彼岸。
(四)精進(jìn):
勤勞不懶惰就是精進(jìn)。以世間法說做事很賣力,就是精進(jìn);佛法中的精進(jìn)是努力的去行善,去做好事。菩薩要以精進(jìn)的精神修行六度波羅蜜。
1、披甲精進(jìn):
于所修的善行不退。行善時不管遇到什么困難,波折,一定要完成它,永不退心。如一個兵士上戰(zhàn)場時穿上鎧甲,不容易被刀槍所傷害,他就勇敢地沖上前殺敵;披甲精進(jìn)也是這樣,我們要有堅定的信心,一定要完成一件事情。有此堅定的信心,我們才能完成所制定的目標(biāo),實現(xiàn)我們的誓愿。而菩薩廣大慈悲,立深誓愿都是很難完成與實現(xiàn)的,那就得加倍努力去完成它,稱為披甲精進(jìn)。
2、攝善法精進(jìn):
菩薩行者對一切善法都要努力的去修學(xué),稱為攝善法精進(jìn)。
3、饒益有情精進(jìn):
它與饒益有情戒相似,但是有點兒不同。饒益有情戒是指凡是對眾生有益之事,都應(yīng)該去做;而對眾生有害的事,就不應(yīng)為之;饒益有情精進(jìn)是指菩薩做種種利益眾生的行為,就好像父母親一心一意的希望子女完成學(xué)業(yè)、成家立業(yè),這樣努力的去栽培他們。饒益有情精進(jìn)是努力給予眾生種種利樂,做種種利益他們的事業(yè),精進(jìn)不懈怠。
精進(jìn)通六度,例如布施,菩薩要精進(jìn)的布施,甚至連自己的生命、財物、妻子、子女等一切都布施個精光,這才是精進(jìn)布施。持戒也是一樣,一切微細(xì)地戒律,菩薩都不犯,稱為持戒精進(jìn)。所以在六度中都有精進(jìn)度在作用,才可完成精進(jìn)波羅蜜,故精進(jìn)是十分重要的。菩薩行者更應(yīng)該在禪定與智慧兩度上加倍用功。
(五)禪定:
菩薩要利益眾生,度化眾生,而自己卻心亂如麻,沒有定力,就沒有智慧。沒有定力的人比較容易生起煩惱,如何利益眾生呢?故菩薩行者一定要修禪定。如有人以求各種神通之心而修禪定,此既是以凡夫心來修禪定,不可稱為禪定波羅蜜;又如有人為解脫而修禪定,引發(fā)種種神通,生起種種智慧,以神通、智慧等等得到解脫,此可稱為到彼岸;但是菩薩除了使自己能度到生死解脫的彼岸外,他還要通過修學(xué)禪定獲得種種智慧、神通力來度化眾生,以引導(dǎo)他們也走上解脫之道,這才稱為禪定波羅蜜。
禪定可分為三種:
。1)安住靜慮:
禪定古印度文稱為禪那,意思既是靜靜的思維修行,也既是靜慮。安住靜慮既是安住禪定。我們有昏沉與掉舉的煩惱業(yè)習(xí),使我們的心不能敏銳的觀察此世間,不容易發(fā)覺吾人心念的起落,所以要通過修禪定使他輕安,時時刻刻保持它,不生起昏沉、掉舉的煩惱,這樣我們才能敏銳的觀察世間,不容易被迷惑。
。2)引發(fā)靜慮:
既是引發(fā)禪定,菩薩要給予眾生利益,沒有神通力,他所給予的利益是不大的;菩薩必定要認(rèn)真修四禪八定,在深的禪定中可以引發(fā)種種神通,以種種的善巧方便度化、利益眾生,故菩薩要修引發(fā)靜慮。
。3)辦事靜慮:
行、住、坐、臥都在定中,稱為辦事靜慮。此種靜慮也稱為那伽定,既是菩薩在一切時都在定中,有此定力的菩薩則可進(jìn)入世間做各種利益眾生的事業(yè)。
這三種靜慮,使我們遠(yuǎn)離昏沉的煩惱,能更敏銳的觀察世間,而生起智慧,所以禪定能生起智慧,智慧能使我們解脫,度到生死解脫的彼岸。如有人修禪定只是為了求各種神通,則不能稱為禪定波羅蜜。
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智慧可分為世間智慧與出世間智慧。
1、世間智慧:古印度稱為五明,既是世俗慧。
(1)聲明:世間的種種語言。
。2)因明:世間的哲理、辯論的法則以及邏輯推理的論斷方式,稱為因明。
。3)醫(yī)方明:醫(yī)學(xué)知識,醫(yī)治眾生種種疾病的學(xué)問、方法,稱為醫(yī)方明。
(4)工巧明:世間的種種科技、技術(shù),稱為工巧明。
。5)內(nèi)明:佛教以三藏十二部教法為內(nèi)明,己是佛陀及其弟子所說的一切佛法。
佛法稱為內(nèi)學(xué),其他的知識稱為外學(xué)。這五種學(xué)問稱為世俗的智慧,我們以世間分析、聰明智慧,就可學(xué)習(xí)他。
2、圣義諦慧:
通達(dá)人、法二種無我真實的智慧。既是要以此智慧覺悟這個世間‘人無我’、‘法無我’。所謂的‘人無我’既是無作者、受者之眾生;‘法無我’既是一切法空無自性。修行者覺悟到人、法二無我之智慧,稱為圣義諦慧。此智慧是世間最究竟、最優(yōu)勝的道理,它既是佛陀所說的無我、無常、苦、空,也就是一切萬法無自性空。覺悟此智慧者就是能夠解脫,故唯有佛陀與阿羅漢等解脫者能覺悟的智慧,并不是世俗人所能完成的。
3、饒益有情慧:
此智慧只是佛與大菩薩才能完成,既是說佛、大菩薩能有種種智慧判斷,知道如何給眾生利益;眾生有何煩惱,要以何法來度化,使他們解脫生死等等,稱為饒益有情之妙慧。佛陀有無上的智慧,他教導(dǎo)貪心重的眾生,修布施來對治它;淫欲心重的眾生,修不凈觀來對治它,此既是饒益有情慧。
饒益有情慧既是一切智慧,這些智慧是我們真正修行之所在,被稱為‘眼睛’。就好像一個人走路要到達(dá)目的地,就要有眼睛;如果菩薩沒有智慧,在修行過程中,就會做出一些不得要領(lǐng)的盲修瞎練,所以佛法中說‘五度如盲,智慧如眼。’既是此意。
釋迦牟尼佛稱為覺者,就是智慧的覺悟。身為佛弟子的我們,就是要學(xué)習(xí)佛陀智慧的覺悟,并非要學(xué)習(xí)佛陀走路、善心或功德;而其他的各種修道法都是學(xué)習(xí)怎樣去完成智慧的覺悟。覺悟是修行者的最終目標(biāo),學(xué)佛者如不知道佛陀是一個覺者,只認(rèn)為他是一位品德高尚,了不得的大人物,那就容易誤解學(xué)佛的目的。佛是覺者:自覺、覺他、覺行圓滿的圣者,所以我們修行的最終目標(biāo)就是智慧。而菩薩所修行的六度,最終是要完成智慧波羅蜜。如果一個菩薩行者能完成智慧波羅蜜,那肯定前五度也完成,還必須完成智慧波羅蜜。
菩薩以修學(xué)一切佛法,觀察世間,通達(dá)人、法二無我,然后要學(xué)習(xí)種種利益眾生的方法。如果菩薩覺悟,證得果位后,而不會利益眾生的方法,就得努力修學(xué),如一些中國禪宗開悟之后的祖師一樣,要跟隨另一位祖師學(xué)習(xí)接引渡化眾生的方法。因為眾生的根機不同,化度他們的法則也不一樣。如果教導(dǎo)他們的方法不合根機,則不能另眾生覺悟。
佛陀時代的智慧第一的舍利弗尊者,他教導(dǎo)兩個弟子修行,一個弟子修不凈觀;另一個修數(shù)息觀。他們修學(xué)了一段時候、都沒有成就,舍利弗尊者就去請教佛陀。佛陀說:‘你的兩個弟子,一個在家時是打鐵的,應(yīng)修數(shù)息觀,而不是不凈觀;另一個在家時是替人收尸的,應(yīng)修不凈觀,而不是數(shù)息觀。你不懂得利用適合眾生根機的修行方法教導(dǎo)他們,所以沒有成就。舍利弗的兩個弟子聽從佛陀的教導(dǎo)去修行,很快就證果了。由此可見,舍利弗尊者自己能夠修行覺悟,卻不懂得如何應(yīng)機緣教導(dǎo)令人覺悟,所以我們修學(xué)菩薩道者要令眾生覺悟,就得學(xué)習(xí)饒益有情慧,既是學(xué)習(xí)給眾生利益的種種智慧觀察力。
所謂的加行,就是用自利利他的心,勇猛地修行不退,稱為加行。菩薩的加行以布施來說是菩薩應(yīng)該觀察:我要給予眾生利益,現(xiàn)在有眾生來求助于我,就要歡歡喜喜地布施給他;另一方面,布施可得大財福德,將來會有更多的大財寶、福德布施給眾生,所以要努力布施;在另一方面是菩薩深知自己有慳貪的心,要用布施來對治他,故要努力布施,此就是布施的加行。
持戒的加行也是一樣,菩薩觀察:我要給眾生利益,就要持戒,不要損害他們;另一方面,菩薩若不持戒,自己就會墜落,泥菩薩過江,自身難保,那又怎樣去利益眾生呢?所以菩薩以自利利他兩種心,努力去觀察修行六度,勇猛不退的去完成六波羅蜜,稱為加行。
修行六波羅蜜具有四種最殊勝的威德:
(一)修布施可度慳貪;修持戒可度毀犯;修忍辱可度嗔心;修精進(jìn)可度懈怠;修禪定可度散亂;修智慧可破一切邪見。
(二)修行六度是成佛之資糧:古時的人出遠(yuǎn)門,有些地方是沒有東西吃的,所以身邊要帶一些錢、食物與飲品等必需品,稱為資糧;而修行也要有資糧,菩薩修行六度是成佛的資糧。
。ㄈ┬扌辛仍诂F(xiàn)世法中,自己得到利益,從攝受眾生中也可得到利益。
。ㄋ模┬蘖葘砜傻玫綇V大無量的異熟果。所謂異熟果是:現(xiàn)在做業(yè),將來在不同時候、不同地點才得到果報。例如:殺母是逆罪,今生死后必定下地獄受苦,這就是一種異熟果。修六度將來可得到種種好的果報,所以六度能令菩薩到達(dá)生死解脫之彼岸。
布施度慳貪;持戒度毀犯;忍辱度嗔心;精進(jìn)度懈;禪定度散亂;智慧度愚癡(邪見)。此六度可度我們的煩惱,同時也能度眾生,所以它被稱為六波羅蜜。
佛是智慧,德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的,不是宇宙自然的神。更不是什么三頭六臂,飛天潛地鬼神。佛是大慈大悲的人,佛是念念為眾生的人,是德高望重的人,是正知正見的人,是深信因果的人,是隨緣了業(yè)的人,是離一切相、修一切善的人,是露出圓滿智慧的人。學(xué)佛是要從現(xiàn)實的生活行為里表現(xiàn)出戒定慧,在我們的一言一行一舉一動中沒有貪嗔癡...
佛學(xué)常識佛不在天上,佛不在寺廟里,佛在我們每一個人的心中。學(xué)佛不是為了給別人看,讀經(jīng)也不是高深莫測的文字游戲,能講幾段佛經(jīng)更不是為了在他人面前炫耀自己的博學(xué)宏才。人們不能為了學(xué)佛而學(xué)佛,為了誦經(jīng)而誦經(jīng)。佛經(jīng)記錄的是佛陀對人生、對宇宙、對自然法則的探索和思考。佛經(jīng)留給眾生的是觀察宇宙真理,開啟智慧,明悟自心的方法。學(xué)佛是手段,學(xué)佛不是目的。學(xué)佛的目的是為了我們能夠回歸寧靜、光明、智慧的本心;學(xué)佛的目的是為了讓所有的眾生能夠究竟解脫,能夠離苦得樂。
佛教團(tuán)體,最重紀(jì)律。受了戒的人,習(xí)過威儀,自然動作合禮;普通學(xué)人,何能懂得,不免招惹譏笑。特為寫出幾條通常規(guī)矩來,作個參考。(一)入寺,入寺門后,不宜中央直行,進(jìn)退俱當(dāng)順著個人的左臂迤邊行走。入殿門里,帽及手杖須自提攜,或寄放他室為佳,萬不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所說的「空」,以為佛教所說的「空」是什么都沒有的空,這可說是誤解了空的真義。宇宙「緣起」的現(xiàn)象是:「諸法因緣生,諸法因緣滅!怪T法因為因緣的和合而生,因緣的消散而滅,所以其本性為空。即世間上的形形色色,皆由于因緣和合而成,并沒有實在的自體,故稱為「空」。常人對空的了解,往往止于什么都沒有的「頑空」;說到有,則認(rèn)為是什么都有的「實有」。其實,佛法所說的「有」,是如幻的緣起假有,雖有而不礙其空;佛法所說的「空」,是無實的自性本空,雖空而不礙其有。此即緣起性空的道理。
【設(shè)我得佛,國有地獄、餓鬼、畜生者,不取正覺!拷忉專何页煞鸬臅r候,如果國中有地獄、餓鬼、畜生的話,我就不成佛!驹O(shè)我得佛,國中天人壽終之后,復(fù)更三惡道者,不取正覺!拷忉專何页煞鸬臅r候,西方凈土中的天人(指帶業(yè)往生的凡夫)壽終之后不再墮入三惡道。如果此愿不成就,便不成佛。
1、《梵網(wǎng)經(jīng)》中的五葷 《梵網(wǎng)經(jīng)》曰:若佛子不得食五辛:大蒜、茖蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠,是五種一切食中不得食。若故食,犯輕垢罪。 2、《楞嚴(yán)經(jīng)》中的五葷 《楞嚴(yán)經(jīng)》曰:阿難!一切眾生,食甘故
回向偈一,愿以此功德。莊嚴(yán)佛凈土。上報四重恩。下濟三途苦。若有見聞?wù)摺Oぐl(fā)菩提心。盡此一報身。同生極樂國;叵蛸识,愿生西方凈土中,九品蓮花為父母;ㄩ_見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。回向偈三,大慈菩薩回向偈十方三世佛,阿彌陀第一;品度眾生,威德無窮極。
雖然信仰佛教的人越來越多,但是其實有很多燒香拜佛的人,他們的動機并不如法。三年前曾經(jīng)有一位居士對我說,某一個廟門口,有一位老太太手里拿著高香,祈禱佛菩薩說:“觀音菩薩呀、佛菩薩呀,我的兒媳婦對我不好,讓她早早受到懲罰吧!”這哪里是在學(xué)佛呀?明明是害人,太可怕了!這種東西簡直是離佛教千里之遙。還有這樣說的:“神佛呀,讓我賺多少多少錢吧,我拿著多少多少錢來給你燒高香……”這些是要佛菩薩替你出氣、合伙做生意。
如何燒香?一、上香時,用大拇指、食指將香夾住,余三指合攏,雙手將香平舉至眉齊,觀想佛菩薩顯現(xiàn)在我們的眼前,接受香供養(yǎng)。二、如果人很多時,將香直豎向上,以免燒到他人,然后走到距佛像三步遠(yuǎn)的距離,舉香觀想拜佛。三、上香時以一支為宜,若要上三支香,則將第一支香插中間(口念,供養(yǎng)佛)、第二支香插右邊(口念供養(yǎng)法)、第三支插左邊(口念供養(yǎng)僧)、合掌(供養(yǎng)一切眾生,愿此香華云,遍滿十方界,供養(yǎng)一切佛,尊法諸賢圣)。
未來佛彌勒佛是佛教的八大菩薩之一,雖然他被稱為是佛,但是實際上卻是菩薩。那彌勒佛為什么被稱為未來佛呢? 從他出家為僧開始一直廣結(jié)善緣,普度眾生,它是慈悲、寬容、樂觀的化身,他總是一副笑呵呵的
布施,六度之首,即以自己所有,普施一切眾生,內(nèi)容分為財施、法施、無畏施。佛教的布施是要人學(xué)習(xí)舍棄慳吝之私念,但布施的來處,必須是清凈的,不違反國家的法律,同時施者心不驕慢,受者心懷感恩,是「能施、所施及施物,于三世中無所得;我等安住最勝心,供養(yǎng)一切十方佛」的清凈布施。
觀音菩薩的六字真言,又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒為觀音菩薩的心咒,具有多重且深廣的意義與功德,普為一般佛教徒所誦持。一說唵嘛呢叭咪吽就是“皈依蓮華上之摩尼珠”的意思,為西藏佛教徒向蓮華手菩薩祈求未來往生極樂時所唱的咒語。
嚴(yán)格來說,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是強調(diào)帶有一種自覺的性質(zhì),信眾出于自身的意愿,發(fā)誓發(fā)愿,愿意遵守的一些行為準(zhǔn)則、道德規(guī)范,這個是“戒”!奥伞睆娬{(diào)了外在強制的性質(zhì),就是說你加入僧團(tuán)、或者加入教團(tuán),或者你加入一個宗教組織,那么你就必須遵守某些規(guī)章制度,你才能是這個這個團(tuán)體組織的成員,這些規(guī)章制度就是“律”,它帶有一定的外在強制
一家之主,要樂觀面對生活,心甘情愿去為這個家付出。沒有怨言,沒有計較,不挑剔家人的不是。兒子不好是自己的命,兒媳婦不孝順也是自己的命。你講這個人不對,那個人不對,其實都不對,你也不對,他們也不對。一家人都覺得自己是對的,公說公有理,婆說婆有理,結(jié)果都沒有理。
不必仰望別人,自己亦是風(fēng)景。什么是嫉妒心?很多人都不承認(rèn)自己有嫉妒心,或者沒有發(fā)現(xiàn)自己有嫉妒心。先來看一下佛給出的定義。嫉妒定義:在《佛說大乘造像功德經(jīng)》里面,佛說:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是為嫉妒!
懂“觀自在”者,是自己娛樂自己也。自己娛樂自己,就是自己去享受大自在、去享受穩(wěn)定的情緒。去保持著不斷提升的、源源不絕的生命動力,保持著美好的心情去幫助、去普度法界眾生。凡人的情緒飄忽不定、難以自控,這是因為其不懂觀自在。
我執(zhí)重的人就是把自我的感受體現(xiàn)的越明顯,他的我執(zhí)就會越重。我執(zhí)要靠什么來調(diào)伏,就是要靠理性、靠法,如果一個人靠感性那我執(zhí)就會越重。假如說我們心里就是不舒服,但是用法來要求自己覺得自己不對,馬上能調(diào)整,其實就是用法來破除我執(zhí)。我們凡夫首先要破的是我執(zhí),現(xiàn)在我們還沒有資格說要破自
在我們身邊會發(fā)生很多事情,苦的、樂的、好的、壞的…… 但是,不管發(fā)生什么,最后總會有一些轉(zhuǎn)機,這個轉(zhuǎn)機就是菩薩的加被、加持和關(guān)照。其實,菩薩從來沒有遠(yuǎn)離過我們,也從來沒有舍棄過我們。因為菩薩的大悲心使然,深妙微遠(yuǎn)、無有分別,讓我們的身心得到呵護(hù)。
今天是阿彌陀佛誕辰,阿彌陀佛成就的極樂世界是人類幸福美滿的人生期盼和終極價值的最高追求。作為佛教徒,我們過阿彌陀佛誕辰,最重要的是系念阿彌陀佛,與佛道交感應(yīng)。阿彌陀佛具備著無量的慈悲和智慧,我們要向阿彌陀佛學(xué)習(xí)。
今天是冬月十七阿彌陀佛圣誕!阿彌陀佛是眾生的慈父,西方極樂世界是眾生的歸宿!阿彌陀佛知眾生苦,時時刻刻思念著我們!今天是他的生日,讓我們通過幾個小問題走進(jìn)阿彌陀佛的世界,走進(jìn)阿彌陀佛的懷抱!阿彌陀佛究竟是誰?阿彌陀佛又叫無量光佛、無量壽佛。
第一、脫離病苦。受持八關(guān)齋戒,它就能脫離病苦,為什么?因為它的功德大。病苦來自于我們過去世的業(yè)障。就好比說,過去的我們,是一個會去傷害生命的人,因為我們不懂得愛護(hù)生命,所以這一輩子,我們的生命也就容易受到傷害,先天不良,后天又失調(diào),那怎么去抵消?就是透過我們自己的功德,來稀釋掉過去的惡業(yè)。當(dāng)然,脫離病苦的方式就等于是減免我們的業(yè)障。
“沙門”是梵語,翻譯成我們中國話,有勤息、勤行、勤勞等義。勤息指的是出家人勤修佛道,息滅諸煩惱。勤行是指的是勤行眾善,止息諸惡,從而證得寂滅涅槃。勤勞指的是出家人應(yīng)當(dāng)精勤修道,修道有多種功勞。本師釋迦牟尼佛在《阿含經(jīng)》中講到:舍離恩愛,出家修道;攝御諸根,不染外欲;慈心一切,無所傷害;遇樂不欣,逢苦不戚;能忍如地,故號
據(jù)《雜寶藏經(jīng)》記載,釋迦牟尼佛的前世是象王,有這樣一個具有功德的故事。《佛說無量壽經(jīng)》:釋迦牟尼佛跟弟子講,在往昔劫的時候有一個象王具有功德。過去,在劫初或善劫的時候,動物都會說話,而且有很多的功德,不像現(xiàn)在的動物特別愚癡,象王具有很多的功德。
當(dāng)你已經(jīng)通曉道理與修行的理路,也已經(jīng)知道如何教化眾生,亦即理、教都圓備了。此時,就可了解諸法與諸法之間的所有法相,其實是全歸于平等的。
只要有正覺的心,本性自然而顯露。只要我們有正覺的心,那一切妄念就像一燈能照千年暗一樣,只要我們有正覺的心,所有的業(yè)障、往昔所造的種種惡業(yè)全部熄滅。
以擁有的欲求看待現(xiàn)前心所對應(yīng)的是心外求解決苦的方法,借由對苦覺知而生的離苦心去透過佛法所對苦的詮釋,同時也覺悟苦而真的求出離,卻不是暫時或是只單單對外求解決。哪怕是對外求解決也是需要對以往心所依、行為所做思維和轉(zhuǎn)變,更何況要真的離苦求解脫。
禪定,是一個很幽勝深遠(yuǎn)的法門。有實修經(jīng)驗的人,一定會知道,你修得越深,精神層面的感覺將越深邃,越難以言詮。這種精神層面的感覺,只能透過實修去取證,自然會了解深刻的禪定里面是什么樣的世界。
自己要檢視自己修禪定的動機是不是為了利養(yǎng)。如果是,那就是地獄的心。什么是地獄心?當(dāng)此生此世貪得無厭,下輩子就容易掉入地獄。如果為了利養(yǎng)而修禪定,這就叫發(fā)地獄心?汕f萬要避免!
某僧剛出家時,早課、晚課、出坡、行堂、誦經(jīng)、打坐等功課樣樣精進(jìn),而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,師上堂開示:無論出家在家,為什么有的人修著修著心態(tài)變了,問題出來了?你們可以捫心自問,當(dāng)初修學(xué)的初發(fā)心是什么,堅持了多久,現(xiàn)在的心態(tài)又是什么?
菩薩成道,就是以度眾生為愿,也以度眾生為因。菩薩以四種方法攝受眾生,令其生起親愛心而引入佛道,以至開悟。1、布施:財施、法施、無畏施化導(dǎo)眾生。2、愛語:善言慰喻,令其受教離惡。3、利行:身口意善行利益眾生。4、同事:隨眾生所樂,同其所作,使其各沾利益。
我們每個人都想給身邊有緣人真實的利益,這個利益分為兩種,一種是叫世間的利益,一種是出世間的利益。世間的利益就是給予身邊的人名利,在世俗當(dāng)中把它稱為貴人,幫助身邊的人過上更好的生活,無非就是追求富貴雅三個字。但是這種利益是變化無常的有些人一時得到了名利,這個名利也不一定對他是好事情,因為名利它也是工具,這個工具可以把你帶著往上走,同時也可以帶著你往下墮。
八正道里的正命,是指賴以為生的職業(yè),不但要遵守國家的法律法規(guī),不犯法不違法,還必須合乎倫理道德和佛法的規(guī)范,合乎佛陀所教導(dǎo)的正命的工作生活。在家人的正命,就是合于五戒的工作。比如有的國家雖然允許經(jīng)營賭場、酒吧,但在家居士不能從事這些行業(yè)。居士要有正當(dāng)?shù)慕?jīng)濟生活和謀生方式,從事的工作、賺錢的方法,不能違犯
贊助、流通、見聞、隨喜者、及皆悉回向盡法界、虛空界一切眾生,依佛菩薩威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,;劬咦,常得安樂,無緒病苦。欲行惡法,皆悉不成。所修善業(yè),皆速成就。關(guān)閉一切諸惡趣門,開示人生涅槃?wù)贰<议T清吉,身心安康,先亡祖妣,歷劫怨親,俱蒙佛慈,獲本妙心。兵戈永息,禮讓興行,人民安樂,天下太平。四恩總報,三有齊資,今生來世脫離一切外道天魔之纏縛,生生世世永離惡道,離一切苦得究竟樂,得遇佛菩薩、正法、清凈善知識,臨終無一切障礙而往生有緣之佛凈土,同證究竟圓滿之佛果。
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