體光老和尚開示二十七

體光法師 | 作者：體光法師 [投稿]

開示二十七

本來我沒有什么說,沒有什么講,大和尚要來說說,到這兒來了嘛,說就說一下,也說不了什么,那就說說我們念阿彌陀佛。念阿彌陀佛的宗旨是什么呢?念阿彌陀佛的宗旨就是求生極樂世界!也不要說我來生怎么怎么了,也不要說有什么福報(bào)了,也不要說我有什么要求,什么要求也沒有,就是生極樂世界!這是念阿彌陀佛的宗旨。也不用求來生的福報(bào),也不用說我身體有病,求病趕快好,都不是,就是求生極樂世界,其它的法門不管,持午也不管,持戒也不管,參禪看話頭也不管,就是專門念阿彌陀佛,除了這一句阿彌陀佛之外,啥都沒有了,就是單單的的一句阿彌陀佛,目的就是不打來生的主意了!來生就是作國王我們也不干,就是禪宗來生一聞千悟也不求,就是專門求生極樂世界!不要說上品上生了,就弄個(gè)下品下生也比當(dāng)皇帝強(qiáng)!我們的目的就是今生念佛,今生生極樂世界,不管你有什么地位,有多少錢,都不管,就是念阿彌陀佛,求生極樂世界,那么今生要解脫,這是我們的目的,大家有這個(gè)目的,今生要了生死,不要打其它的主意。有時(shí)間看看經(jīng)也好,持咒也行,但是這個(gè)目的要求生凈土,回向凈土,可不要有其它念頭。有了病也不求它好,有病就是趕快求生凈土,不要我這個(gè)病長長短短的,我們不這樣,就是怎么苦也不管,只管單單的的、一心一意求生凈土。年紀(jì)大的人,趕快呀!趕快念佛,你要是不趕快念佛,不趕快求生凈土,這一口氣不來,究竟到哪兒去也不知道,我們要發(fā)愿,哪里也不去,來生當(dāng)皇帝也不干,錢多也不干,就是專門求生極樂世界!這就是我們念佛的宗旨。常住開這個(gè)念佛堂,就是這個(gè)目的,就是成就人生極樂世界。念佛念四個(gè)字也行,念六個(gè)字也行,要念的明明白白,聽的清清爽爽, 其它的忘想雜念入不進(jìn),一切時(shí)一切處,只有一句阿彌陀佛在!現(xiàn)在念的生,要念熟,睡覺也不忘,吃飯也不忘,在外面做點(diǎn)事情也不忘,有大病也不忘,臨命終八苦交煎也不忘,念念在茲,心心不忘!這平常要努力。有些居士,有一點(diǎn)飯吃,有間房子住,有衣服穿,算了,那不就是人生世間,有這三樣不就行了嘛,不要想著這個(gè)世界,這個(gè)世界沒什么好,你們沒有看到過,日本人打起仗來,那死多少人哪!受多大苦!你打我,我打你,沒仇沒冤,他外國來了也互不相識(shí),他們總是想打人,可我們也打人,我們念阿彌陀佛不干這個(gè),大家達(dá)成一個(gè)目的,常住不管是在家的、出家的這些老師父,共同的目的是求生極樂世界,再不要有其它的主意、其它的妄想。

這個(gè)廟已經(jīng)修好了,也有飯吃,有飯吃就行了,還弄什么呢?現(xiàn)在大和尚經(jīng)常到外面,他到外邊作什么?他是為的大眾,為大眾在這安心念佛,他才在外頭走啊!我們要知道,大和尚到外邊去開會(huì),去學(xué)習(xí),都是為的大家在這兒念佛求生凈土,他才東走西走的,你別說他到外頭走了,我們?cè)谖堇锬罘?他在外頭走他也念佛,他也修行,他跟我們大家打的是一個(gè)目的!這個(gè)時(shí)代,你們年青人不知道,這么大一個(gè)道場,要是沒有一個(gè)人在外面辦事情,你在這里念佛也念不好,有事嘛,他把事情辦好了,我們大家好在這里念阿彌陀佛,他成就我們念阿彌陀佛,我們要成就他在外面一切順當(dāng),求觀世音菩薩加被,他在外面做事情,要安安全全的去,安安全全的回來,我們才能在這念阿彌陀佛,不管你們當(dāng)職工的,還是居士,我們都有這個(gè)想法,大和尚在外面開會(huì),做事情,把一切安排好,都是為了我們修行念佛,大家叫六和僧嘛,我們修行的目的,就是求生凈土,不要打其它的主意,要安安生生的上殿過堂,道場一定得有這個(gè),沒有這個(gè)不行!今天說也說不了什么,我這個(gè)人也沒有什么智慧,說到這兒就好了。

……六年,這四年干什么呢?這四年我一個(gè)人到深山里面去了,住茅蓬,后來我又到了云居山,住一住老和尚又圓寂了,圓寂了就是文化大革命,他圓寂的時(shí)候他說:我要是死了啊,你們大家把我這個(gè)身子掌火燒燒,燒了之后,骨灰弄碎,弄點(diǎn)面和成小面團(tuán),放點(diǎn)油,放點(diǎn)鹽,一部分放到山上,一部分放到江里邊、河里邊,這是他最后的愿力,這個(gè)身體是個(gè)幻化之軀,最后結(jié)眾生緣,說是你們一定要給我辦到,過幾天就畫寂了,還沒有圓寂的時(shí)候,他寫了一張遺囑,他死的時(shí)候,確確實(shí)實(shí)一百二十歲,這我知道。死了,就在他那個(gè)茅蓬很近的地方挖了一個(gè)坑,弄些山上的柴火堆起來,把他那個(gè)龕子放到上面,就把他燒了!燒的時(shí)候,那時(shí)候正是斗爭啊,五九年哪,虛云老和尚也受了摧殘,他也是右派。后來老和尚另外又寫了一個(gè)遺囑,他說,這個(gè)和尚衣服可不要改呀,改了這個(gè)衣服,我們僧相沒有了,佛教就不存在了,佛教的存在,就靠這個(gè)和尚衣服啊,靠這個(gè)廟啊!沒有這個(gè)廟,沒有僧人衣服就不行了!虛老和尚圓寂的時(shí)候他說,以后出家剃頭啊,要照他說的四句,跟以前不一樣,說:金刀剃除娘生發(fā),脫去塵勞不凈身,圓領(lǐng)方袍僧相現(xiàn),法王座下又添孫。這是虛老和尚說的,后來云居山收徒弟,剃頭的時(shí)候都要說這個(gè)。

……那個(gè)村莊原來有一個(gè)廟,廟被扒了,廟里的菩薩暫時(shí)都到天上去了,玉皇大帝叫他們還下去,說現(xiàn)在人間正在那里修廟,這些神就下去了,同時(shí)帶了些天兵天將一路下來了,這些天兵天將跟這些神的部隊(duì)弄崩了,天兵天將就把他們這部分人給收拾了,觀世音菩薩就請(qǐng)來五雷,把兩邊都打了,打了觀世音菩薩就走了,走時(shí)交待他們說:這些人已經(jīng)死了,上面不答應(yīng),要來殺人!那一天,男女都不要?jiǎng)?假若人家要是來消滅你們村莊啊,到河邊有個(gè)老師父,除了他呀,誰也救不了!你們都到他那兒去請(qǐng)他救你們。這是他們老百姓在那里說的,就是狗子、螞蟻都活不了,十二點(diǎn)鐘,你們這村莊雞狗都會(huì)死!一個(gè)不留!這村莊的人就怕了,大家都到我那茅蓬,前前后后都跪下了,我也不曉得這是搞什么名堂,我說:好,我這里還有半碗飯,我吃了我就去,你們都不要跪那兒.站起來吧。他們都站起來了,我說:你們回去,我馬上就去。

我一去呀,有十多個(gè)道門頭子,說:十二點(diǎn)哪,太陽要曬到他們村莊,這些人一個(gè)也活不成!那村莊不是小啊,有十個(gè)隊(duì)那么大的村莊,那就是公社。我說:我在這里坐坐。坐了一會(huì)兒,我說:你們不是說天兵天將下來殺人嘛?沒有這個(gè)事!你看十二點(diǎn)已經(jīng)到了,你們別聽他說長說短的,你們女的趕快回家做飯,男的趕快到地里插秧,你們都走吧,我也回去。他們說:敢走啊?我說:敢走,我說走就走!十二點(diǎn)鐘人死光,這快到一點(diǎn)了,沒事了,你們回去吧,我也回去了。就這樣算了。這個(gè)公社的幾個(gè)頭頭到我那兒去說了好多好話,說:這一次災(zāi)難要不是老師父那就完了。村莊的人過了兩天又到我那兒去了,說:老師父這一生的生活呀,由我們負(fù)責(zé)!

圓教跟禪宗是一致的,佛說的法就是對(duì)機(jī)不同,目的都是明心見性,不管是學(xué)禪、學(xué)凈、學(xué)密,佛出世間的目的,就是《法華經(jīng)》說的:開示悟入佛之知見。五時(shí)說法的目的就是悟入佛之智見,其它沒有什么,以見性為達(dá)到究竟目的,不管說什么法,不見性還是不究竟,總到一起還是禪。我們后人用這個(gè)法門、那個(gè)法門的目的,就象黃河、長江,大小河流一樣,它到哪兒去?終歸還是到海里去,佛說這一切法的目的,都是導(dǎo)歸自性大海!明心見性,這是究竟的,徹底的,依這個(gè)來成佛,依這個(gè)來了生死,依這個(gè)來離苦得樂,佛出世間的目的就在這。他所說的法說完了,他所度的人度完了,他就涅槃了,其實(shí)佛并沒有涅槃,涅槃就是二乘凡夫的佛涅槃了,大乘的佛還在靈山會(huì)上說法示眾。我在云門寺,老和尚到兜率內(nèi)院去了,說是靈山會(huì)還在說法,并沒有結(jié)束。

虛老和尚去的時(shí)候,后來老和尚自己己說的,他睡在那里也不動(dòng)了,也不出去了,人家以為老和尚圓寂了, 云門寺住的一百多人,人家很悲痛啊!到那兒去看看,他在睡著呢,已經(jīng)去了。第二天哪,他又坐起來了,大家都趕快看他,說:老和尚,你又坐起來了,您老人家這一天一夜斷了氣,您老人家到哪去了?他說的很客氣,我夢中到內(nèi)院去見了彌勒菩薩,他說他去韋馱菩薩不叫走.留也留不住,他去了,當(dāng)時(shí)老和尚到內(nèi)院很多熟人,佛在世那些尊者都在那兒,憨山大師,紫柏大師,金山的觀心和尚,天童的祖師也在內(nèi)院,人家都招呼叫老和尚坐那兒,頭一個(gè)位子,阿難尊者當(dāng)維那,請(qǐng)彌勒菩薩說唯心識(shí)定,說完了,彌勒菩薩就指著虛老和尚說,你趕快下去吧,你的事還沒辦完。虛老和尚說:弟子業(yè)障深重,我不愿意回去了。彌勒菩薩下位,推著他,推到下邊,說:不準(zhǔn)在這,你趕快下去,你還有事!正推的時(shí)候,韋馱菩薩趕到了,韋馱菩薩往外拉,彌勒菩薩在里推,他兩個(gè)才把老和尚弄下來。老和尚就跟大家說:我不死了,我不去了,本來不回來了,這兩個(gè)菩薩一定叫我回來,我就回來了,你們大家好好的持戒修行,這是我們一時(shí)的業(yè)報(bào)。后來這個(gè)事情差不多快結(jié)束了,北京也去了人,李濟(jì)深這些知識(shí)也幫了很大忙,云門寺的事情就展轉(zhuǎn)的消失了。

說什么大疑大悟,小疑小悟,不疑就不悟,你看這重要的很哪!禪宗的目的就是要開悟,開了悟,再用什么功那就是真是不虛了!開了悟的人,看話頭是真看話頭,念阿彌陀佛是真正的念阿彌陀佛,看經(jīng)是真正的看經(jīng)�！�六祖壇經(jīng)》法達(dá)禪師,他沒有開悟以前,他看的是佛說的《法華經(jīng)》,他開悟之后,他看的是自己的《法華經(jīng)》,開悟就有這么要緊!那么這個(gè)話頭怎么才算話頭,怎么才算看上話頭?話頭就不是說話呀,就是還沒有說話以前,還汾有起心動(dòng)念,這無生一念,這叫話頭。因?yàn)槲覀冏孕缘谋拘?他不屬于生滅,也不是有無,要用這一念不生的話頭來見自性的不生不滅,這才相應(yīng),不這樣就不相應(yīng),一定要用不生不滅的話頭來見我們自性不生不滅的常住真心,這就叫開悟,不這個(gè)樣就開不了。

我們到了這個(gè)道場里來,這個(gè)道場是禪宗道場,主要的是開悟,沒有生心動(dòng)念,這樣才算看話頭,時(shí)時(shí)刻刻的話頭在,沒有一個(gè)時(shí)間話頭不在,沒有一個(gè)地方話頭不在,古人說:萬馬人中不見一人,萬事鬧場不見一事。這怎么了?這就是你的話頭己經(jīng)踏實(shí)了,己經(jīng)得到實(shí)際了,說是吃飯不知飯味,吃茶不知茶味,就是這么個(gè)境界,看話頭看到這么個(gè)樣子,才能得到好處,嘴說說不行,不認(rèn)真不行,不踏實(shí)不行,這妄想那妄想存在,這觀點(diǎn)那觀點(diǎn)存在,都不行!一定要做到行不知行,坐不知坐,就是吃飯咸淡苦辣都不知道了,為什么?話頭得力,話頭在思想上一切時(shí)一切處占領(lǐng)陣地,這就叫修行,這就叫看話頭。這個(gè)樣子,雖然是還沒有開悟,離開悟不遠(yuǎn),要這樣用。

這個(gè)開悟啊,一定要有個(gè)因緣,這因緣不到,你就是修行好你也開不了悟。你看那虛云老和尚五十多歲才開悟,本來他幼年出家,功夫早就用的很好,你象他掉到長江里邊,那不是功夫好啊,那不行,他一天走幾百里路,行不知行,那功夫都用到家了,可是他開不了悟,為什么開不了悟?他這因緣沒到。云門文偃禪師到處參學(xué),始終開不了悟,他后來到雪峰,到雪峰那里問話問完了,他出門口,一個(gè)腳在外,一個(gè)腳在內(nèi),這雪峰祖師把門咔嗒一關(guān),把文堰禪師的腿擠了一下,悟道了。那就是他這個(gè)因緣到了,不到就是怎么著也不行!

這歷代的祖師,不曉得誰是個(gè)什么因緣才開悟,象這個(gè)禪宗道場都是勞動(dòng)啊,我們這兒大家天天做一點(diǎn)事情,種幾棵菜,我們也要吃啊,這就是繼續(xù)農(nóng)禪道場。馬祖開道場的時(shí)候,也是天天在外面做事,馬祖的大弟子叫鄧隱峰禪師,那也是了不起的!鄧隱峰禪師在家會(huì)兩把木工,馬祖天天平地,種東西呀,馬祖帶著海侍者,馬祖他累了,他坐在那里伸著腿休息了,鄧隱峰禪師或許是因緣沒到,他做了個(gè)小車子,把高處的土推到低處,天天在那推。馬祖坐那里,兩個(gè)腿伸著,鄧隱峰禪師推車土過來了,就喊一聲:師父,你這個(gè)腿蜷一下,我車子要從這兒過!馬祖說:我這個(gè)腿呀,我只能伸出來,我可不能蜷了!鄧隱峰禪師想著,你腿不蜷回去,我這個(gè)車子總要過吧?鄧隱峰就把車子從馬祖腿上碾過去了!把馬祖的腿呀,碾傷了,馬祖很不喜歡,回去了.好氣!馬祖回到方丈里,他老是在外頭砍柴火,就把砍柴火的斧子用手提著,很生氣,出來了,到那個(gè)坡場里站住,就喊一聲:剛才哪個(gè)推車子的人碾住我的腿了?那個(gè)人給我出來!鄧隱峰禪師就要出來呀,想著師父要用斧子砍我哩,就彎著腰伸著頭到馬祖身邊,你是祖師嘛,你是我?guī)煾赴?你要是砍就把我砍了算了!馬祖沒有砍,笑了!這一笑呀,鄧隱峰禪師他明白了祖師意,馬祖一笑,提著斧子回去了,沒有事了。這也算是以心印心哪,祖師的機(jī)鋒轉(zhuǎn)語是給誰的就是給誰!給誰說的就是給誰說!不是給你說的啊,你聽也沒用!

這就是因緣成熟了,他一聽就明白了,禪宗的語言哪,就是不說破,叫人參而自得,這歷代相傳幾千年了,就是這個(gè)樣。我們出家人就是把自己所受的戒律持好,總有一天會(huì)了生死,功夫不管用的怎么樣,因緣不到不行,因緣到了,禪堂里面的鐘板響一下散香敲三F,就明白了,這叫磕著碰著,因緣時(shí)至,當(dāng)下了脫。只要是踏踏實(shí)實(shí)的持戒用功,因緣一到,桶底脫落,當(dāng)下了生死。這是個(gè)希望,得有信心!

世間法、出世間法,不是兩個(gè),不是分開的,不是說世間法是世間法,出世間法是出世間法,我們修行人在這個(gè)世間一切染法之中,不染,不貪,不動(dòng)心,不動(dòng)念,就是出世法,這在于各人的認(rèn)識(shí)、看法,你能在這一切行動(dòng)之中,不管是什么染法、凈法、善法、惡法,你在這一切法之中沒有染,沒有愛,沒有嗔,當(dāng)體即是出世法!佛法就是這個(gè)樣子,六祖說:佛法在世間,不離世間覺。就是不染,不貪,所作皆辦,具諸佛法,只要有信心,早晚有一天會(huì)得到實(shí)際!

“得一與不得天魔得,玄之又玄外道玄,找出爺娘寸草里(音),認(rèn)它黃葉作金錢.”這是禪宗這樣說的,也是實(shí)際。為什么禪宗要這個(gè)樣子呢?禪宗以無所得為入道方便,這還是個(gè)方便,這不得己才說了這個(gè),一個(gè)參禪人、想了生死的人,要明白這個(gè),不按這個(gè)樣子去前進(jìn)的話,你有所得都不是。宗門下這一法,不說玄,也不說妙,就象印宗法師問六祖:黃梅得法,有何指示?六祖他就是實(shí)際的來說:我所得的法呀,那就不是指示,只論見性,不論禪定解脫。為什么不論禪定解脫?因?yàn)檫@是祖師禪,祖師禪就不要論什么禪定解脫了,各大乘經(jīng),這個(gè)三昧,那個(gè)三昧,這個(gè)禪定,那個(gè)禪定,這個(gè)就是如來禪。祖師禪就是直指人心,見性成佛,還有個(gè)什么說頭啊?沒有什么說,我們自性本體不生一念,不染一塵,還有什么說的?那并不是我得了什么果位,得了什么東西,得與不得,誰得呀?天魔得!你看社會(huì)上這些道門,那都是有所得呀!都說他高,他比任何都高,只有他才是真正的高,殊不知千百年前,祖師早就把他破了!禪宗以無所得為入道方便,你要是有所得就不是的了,了無所得為我們修道的方向,修道的目的,也是修道的實(shí)際。

或是剛出家,剛來信佛,在社會(huì)上染慣了,為什么現(xiàn)在教規(guī)立不起來呢?因?yàn)槿说牧?xí)氣太重了!前天來了一個(gè)師父,他想吃煙,人家那里修房子的工人都知道,這青原山不準(zhǔn)吃煙,他說什么?他說這規(guī)矩弄的太死板了,吃煙都不準(zhǔn)吃么!那還修行什么哩?這些人哪,就是千千萬萬的來出家也起不了什么作用!說是生活又不好,錢給的又少,發(fā)這幾個(gè)錢兒還不夠吃煙的,這有什么住頭呢?象這些人也不能完全怪他,因?yàn)樗扇镜穆?他對(duì)于我們這個(gè)佛法還沒有認(rèn)識(shí),他不知不覺就說出來了,他把他那一套都弄出來了,所以現(xiàn)在這個(gè)教規(guī)實(shí)在是不好立,怎么呢?他那個(gè)習(xí)氣在,佛教的清規(guī)戒律他入不進(jìn),他以為這太死板了,那你那個(gè)習(xí)氣毛病贊美生來就有,不是更死板嗎?他不加道,這些清規(guī)戒律就是助道的,祖師大慈悲心,制定清規(guī)戒律,把你的習(xí)氣毛病去盡,就了脫生死了。《楞嚴(yán)經(jīng)》上說:但盡凡情,別無圣解。佛說這些法,就是要去我們的習(xí)氣毛病嘛,你要是接受不了這些清規(guī)戒律,你在廟里頭住也沒有什么好處,現(xiàn)在社會(huì)上的人都是講究吃、喝、玩、樂,根本來說與出家不相應(yīng),就是住在廟里也不中,就是受了三壇大戒,你強(qiáng)強(qiáng)勉勉把和尚衣服穿上也不行,你思想沒有在道嘛!為什么前邊的佛菩薩叫去凡情圣見?你要說我得到個(gè)什么了,你實(shí)在沒有得.你所得的都屬于生滅,那都不是的。說是“得與不得天魔得”啊!這些天魔外道都是喜歡有所得,沒有得證明不了他高啊,實(shí)際來說這些都是妄想執(zhí)著,他得的越多他執(zhí)著越大,根本談不上得道!社會(huì)上這吃喝玩樂,那就是有所得,究竟來說,諸法空相,有什么可得呢?

出家人哪,一定對(duì)佛法要有一個(gè)實(shí)際的認(rèn)識(shí).要有一個(gè)體解大道!現(xiàn)在出家人多,修道人少,到處修廟,修廟不修道.到處受戒,受戒不守戒,這是佛教最大的一個(gè)災(zāi)難!

我們不管是出家早晚,受沒受成,你一心修行就是嘛,一定要自己把自己的功夫弄一個(gè)實(shí)際,弄一個(gè)踏實(shí),不要還根本沒有用功就說這長那短的。不要說證果位了,你就是有一個(gè)不惑的功夫,現(xiàn)在來說就很少,一定得知道,凡是有想有思維都不是,佛法是不生不滅法,是實(shí)際之法,直下無心,便從本得!催板。

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