圣典篇 若希望經

    上座部佛教修學入門 | 作者:瑪欣德尊者 [投稿]

      圣典篇 若希望經

      如是我聞:一時,世尊住在沙瓦提城揭答林給孤獨園。

      在那里,世尊稱呼比庫們:“諸比庫。”那些比庫回答世尊:“尊者。”世尊如此說:

      “諸比庫,應當具足戒與具足巴帝摩卡而住!應以巴帝摩卡律儀防護而住,具足正行與行處,對微細的罪過也見到危險。受持學習于諸學處!

      諸比庫,假如比庫希望:‘愿同梵行者們喜歡、滿意、尊重和尊敬我。’他應完全持戒,致力內心之止,不輕忽禪那,具足于觀,增加空閑處。

      諸比庫,假如比庫希望:‘愿我能獲得衣、食、坐臥處、病者所需之醫(yī)藥資具。’他應完全持戒,致力內心之止,不輕忽禪那,具足于觀,增加空閑處。

      諸比庫,假如比庫希望:‘愿我受用衣、食、坐臥處、病者所需之醫(yī)藥資具,能使那些行[布施]者有大果報、大功德。’他應完全持戒,致力內心之止,不輕忽禪那,具足于觀,增加空閑處。

      諸比庫,假如比庫希望:‘愿已故、去世的親族、血親們以凈信心憶念我時,能使他們有大果報、大功德。’他應完全持戒,致力內心之止,不輕忽禪那,具足于觀,增加空閑處。

      諸比庫,假如比庫希望:‘愿我克服不滿與喜好,愿我不被不滿所征服,戰(zhàn)勝已生起的不喜,住于勝利。’他應完全持戒,致力內心之止,不輕忽禪那,具足于觀,增加空閑處。

      諸比庫,假如比庫希望:‘愿我克服怖畏與恐懼,愿我不被怖畏、恐懼所征服,戰(zhàn)勝已生起的怖畏、恐懼,住于勝利。’他應完全持戒,致力內心之止,不輕忽禪那,具足于觀,增加空閑處。

      諸比庫,假如比庫希望:‘對于增上心、現法樂住的四種禪那,愿我隨愿而得、容易而得、不難而得。’他應完全持戒,致力內心之止,不輕忽禪那,具足于觀,增加空閑處。

      諸比庫,假如比庫希望:‘對于那寂靜、解脫、超越色的無色[定],愿以[名]身觸而住。’他應完全持戒,致力內心之止,不輕忽禪那,具足于觀,增加空閑處。

      諸比庫,假如比庫希望:‘愿我滅盡三結,成為入流者,不退墮法,必定趣向正覺。’他應完全持戒,致力內心之止,不輕忽禪那,具足于觀,增加空閑處。

      諸比庫,假如比庫希望:‘愿我滅盡三結,貪瞋癡減弱,成為一來者,只來此世間一次即作苦之終結。’他應完全持戒,致力內心之止,不輕忽禪那,具足于觀,增加空閑處。

      諸比庫,假如比庫希望:‘愿我滅盡五下分結,成為化生者,在那里般涅槃,不再從那世間回來。’他應完全持戒,致力內心之止,不輕忽禪那,具足于觀,增加空閑處。

      諸比庫,假如比庫希望:‘愿能證得種種神變:愿我一[身]能成多[身],愿我多[身]能成一[身];顯現,隱匿;能穿墻、穿壁、穿山,行走無礙,猶如虛空;能出沒于地中,猶如水中;能行于水上不沉,如在地上;能在空中以跏趺而行,如有翼之鳥;能以手觸摸、擦拭有如此大神力、如此大威力的月亮和太陽;乃至能以身自在到達梵天界。’他應完全持戒,致力內心之止,不輕忽禪那,具足于觀,增加空閑處。

      諸比庫,假如比庫希望:‘愿能以清凈、超人的天耳界,聽到遠處、近處的天及人的兩種聲音。’他應完全持戒,致力內心之止,不輕忽禪那,具足于觀,增加空閑處。

      諸比庫,假如比庫希望:‘愿能以心辨別了知其他有情、其他人的心:對有貪心,能了知有貪心;對離貪心,能了知離貪心。對有瞋心,能了知有瞋心;對離瞋心,能了知離瞋心。對有癡心,能了知有癡心;對離癡心,能了知離癡心。對昏昧心,能了知昏昧心;對散亂心,能了知散亂心。對廣大心,能了知廣大心;對不廣大心,能了知不廣大心。對有上心,能了知有上心;對無上心,能了知無上心。對得定心,能了知得定心;對無定心,能了知無定心。對解脫心,能了知解脫心;對未解脫心,能了知未解脫心。’他應完全持戒,致力內心之止,不輕忽禪那,具足于觀,增加空閑處。

      諸比庫,假如比庫希望:‘愿能憶念種種宿住,也即是:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫:在那里有如此名、如此姓、如此容貌、如此食物、經歷如此的苦與樂、如此壽命的限量。他從該處死后投生到那里,在那里有如此名、如此姓、如此容貌、如此食物、經歷如此的苦與樂、如此壽命的限量。他從該處死后投生到這里。如是能以形相、細節(jié)來憶念種種宿住。’他應完全持戒,致力內心之止,不輕忽禪那,具足于觀,增加空閑處。

      諸比庫,假如比庫希望:‘愿能以清凈、超人的天眼,見到有情的死時、生時,低賤、高貴,美麗、丑陋,幸福、不幸,能了知有情各隨其業(yè):“諸尊者,此有情的確因為具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行,誹謗圣者,為邪見者,受持邪見業(yè);諸尊者,他們身壞死后,生于苦界、惡趣、墮處、地獄。然而,諸尊者,此有情的確因為具足身善行、具足語善行、具足意善行,不誹謗圣者,為正見者,受持正見業(yè);諸尊者,他們身壞死后,生于善趣、天界。”如此能以清凈、超人的天眼,見到有情的死時、生時,低賤、高貴,美麗、丑陋,幸福、不幸,能了知有情各隨其業(yè)。’他應完全持戒,致力內心之止,不輕忽禪那,具足于觀,增加空閑處。

      諸比庫,假如比庫希望:‘愿能斷盡諸漏,即于現法中,以自己之智證得與成就無漏之心解脫、慧解脫而住。’他應完全持戒,致力內心之止,不輕忽禪那,具足于觀,增加空閑處。

      諸比庫,應當具足戒與具足巴帝摩卡而!應以巴帝摩卡律儀防護而住,具足正行與行處,對微細的罪過也見到危險。受持學習于諸學處!

      如是,[上述]所說的乃是緣于此而說。”

      世尊如此說。那些比庫滿意與歡喜世尊之所說。

      大心材譬喻經

      如是我聞:一時,世尊住在王舍城鷲峰山,迭瓦達答剛離開不久。在那里,世尊就迭瓦達答對比庫們說:

      “諸比庫,于此,有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者:‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱,為苦所害,為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終盡就好。” 他于是這樣出家后,獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽感到滿意,認為實現目標。他因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽而自贊毀他:‘我有利養(yǎng)、恭敬、聲譽,但其他那些比庫鮮為人知、沒威勢。’他沉迷、陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽,陷入放逸,因放逸而住于同樣之苦。

      諸比庫,猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材,來到[一棵]具有心材的聳立大樹,卻略過心材、略過膚材、略過樹皮、略過表皮,只砍了枝葉,以為是‘心材’拿了離開。那時有個具眼之人看見之后這樣說:‘這善人確實不知道心材,不知道膚材,不知道樹皮,不知道表皮,不知道枝葉,因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材,來到[一棵]具有心材的聳立大樹,卻略過心材、略過膚材、略過樹皮、略過表皮,只砍了枝葉,以為是‘心材’拿了離開。若他做任何須用到心材之事,他的目的將不能達成。’

      正是如此,諸比庫,于此,有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者:‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱,為苦所害,為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終止就好。”他于是這樣出家后,獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽感到滿意,認為實現目標。他因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽而自贊毀他:‘我有利養(yǎng)、恭敬、聲譽,但其他那些比庫鮮為人知、沒威勢。’他沉迷、陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽,陷入放逸,因放逸而住于同樣之苦。諸比庫,這比庫稱為取得梵行的枝葉,并以此為達成目的者。

      諸比庫,于此,又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者:‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱,為苦所害,為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終盡就好。”他于是這樣出家后,獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽不感到滿意,不認為實現目標;他不因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽,不陷入放逸;以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意,認為實現目標。他因該戒成就而自贊毀他:‘我是持戒者、行善法者,但其他那些比庫犯戒、行惡法者。’他沉迷、陶醉于該戒成就,陷入放逸,因放逸而住于同樣之苦。

      諸比庫,猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材,來到具有心材的聳立大樹,卻略過心材、略過膚材、略過樹皮,只砍了表皮,以為是‘心材’拿了離開。那時有個具眼之人看見之后這樣說:‘這善人確實不知道心材,不知道膚材,不知道樹皮,不知道表皮,不知道枝葉,因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材,來到具有心材的聳立大樹,卻略過心材、略過膚材、略過樹皮,只砍了表皮,以為是‘心材’拿了離開。若他做任何須用到心材之事,他的目的將不能達成。’

      正是如此,諸比庫,于此,有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者:‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱,為苦所害,為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終止就好。”他于是這樣出家后,獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽不感到滿意,不認為實現目標;他不因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽,不陷入放逸;以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意,認為實現目標。他因該戒成就而自贊毀他:‘我是持戒者、行善法者,但其他那些比庫犯戒、行惡法者。’他沉迷、陶醉于該戒成就,陷入放逸,因放逸而住于同樣之苦。諸比庫,這比庫稱為取得梵行的表皮,并以此為達成目的者。

      諸比庫,于此,又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者:‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱,為苦所害,為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終盡就好。”他于是這樣出家后,獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽不感到滿意,不認為實現目標;他不因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽,不陷入放逸;以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意,但不認為實現目標;他不因該戒成就而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該戒成就,不陷入放逸;以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意,認為實現目標。他因該定成就而自贊毀他:‘我有定力、心一境,但其他那些比庫無定力、心散亂。’他沉迷、陶醉于該定成就,陷入放逸,因放逸而住于同樣之苦。

      諸比庫,猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材,來到具有心材的聳立大樹,卻略過心材、略過膚材,只砍了樹皮,以為是‘心材’拿了離開。那時有個具眼之人看見之后這樣說:‘這善人確實不知道心材,不知道膚材,不知道樹皮,不知道表皮,不知道枝葉,因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材,來到具有心材的聳立大樹,卻略過心材、略過膚材,只砍了樹皮,以為是‘心材’拿了離開。若他做任何須用到心材之事,他的目的將不能達成。’

      正是如此,諸比庫,于此,有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者:‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱,為苦所害,為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終盡就好。”他于是這樣出家后,獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽不感到滿意,不認為實現目標;他不因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽,不陷入放逸;以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意,但不認為實現目標;他不因該戒成就而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該戒成就,不陷入放逸;以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意,認為實現目標。他因該定成就而自贊毀他:‘我有定力、心一境,但其他那些比庫無定力、心散亂。’他沉迷、陶醉于該定成就,陷入放逸,因放逸而住于同樣之苦。諸比庫,這比庫稱為取得梵行的樹皮,并以此為達成目的者。

      諸比庫,于此,又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者:‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱,為苦所害,為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終盡就好。”他于是這樣出家后,獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽不感到滿意,不認為實現目標;他不因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽,不陷入放逸;以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意,但不認為實現目標;他不因該戒成就而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該戒成就,不陷入放逸;以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意,但不認為實現目標;他不因該定成就而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該定成就,不陷入放逸;以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意,認為實現目標。他因該智見而自贊毀他:‘我住于知、見,但其他那些比庫不知、不見。’他沉迷、陶醉于該智見,陷入放逸,因放逸而住于同樣之苦。

      諸比庫,猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材,來到具有心材的聳立大樹,卻略過心材,只砍了膚材,以為是‘心材’拿了離開。那時有個具眼之人看見之后這樣說:‘這善人確實不知道心材,不知道膚材,不知道樹皮,不知道表皮,不知道枝葉,因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材,來到具有心材的聳立大樹,卻略過心材,只砍了膚材,以為是‘心材’拿了離開。若他做任何須用到心材之事,他的目的將不能達成。’

      正是如此,諸比庫,于此,有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者:‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱,為苦所害,為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終盡就好。” 他于是這樣出家后,獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽不感到滿意,不認為實現目標;他不因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽,不陷入放逸;以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意,但不認為實現目標;他不因該戒成就而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該戒成就,不陷入放逸;以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意,但不認為實現目標;他不因該定成就而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該定成就,不陷入放逸;以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意,認為實現目標。他因該智見而自贊毀他:‘我住于知、見,但其他那些比庫不知、不見。’他沉迷、陶醉于該智見,陷入放逸,因放逸而住于同樣之苦。諸比庫,這比庫稱為取得梵行的膚材,并以此為達成目的者。

      諸比庫,于此,又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者:‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱,為苦所害,為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終盡就好。” 他于是這樣出家后,獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽不感到滿意,不認為實現目標;他不因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽,不陷入放逸;以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意,但不認為實現目標;他不因該戒成就而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該戒成就,不陷入放逸;以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意,但不認為實現目標;他不因該定成就而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該定成就,不陷入放逸;以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意,但不認為實現目標;他不因該智見而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該智見,不陷入放逸;以不放逸而成就無時解脫。諸比庫,不可能、無機會該比庫的無時解脫會退失!

      諸比庫,猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材,來到具有心材的聳立大樹,只砍了心材,知道是‘心材’拿了離開。那時有個具眼之人看見之后這樣說:‘這善人確實知道心材,知道膚材,知道樹皮,知道表皮,知道枝葉,因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材,來到具有心材的聳立大樹,只砍了心材,知道是‘心材’拿了離開。若他做任何須用到心材之事,他的目的將能達成。’

      正是如此,諸比庫,于此,有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者:‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱,為苦所害,為苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終盡就好。” 他于是這樣出家后,獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽不感到滿意,不認為實現目標;他不因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽,不陷入放逸;以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意,但不認為實現目標;他不因該戒成就而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該戒成就,不陷入放逸;以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意,但不認為實現目標;他不因該定成就而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該定成就,不陷入放逸;以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意,但不認為實現目標;他不因該智見而自贊毀他;他不沉迷、不陶醉于該智見,不陷入放逸;以不放逸而成就無時解脫。諸比庫,不可能、無理由該比庫會退失其無時解脫!

      如是,諸比庫,此梵行不以利養(yǎng)、恭敬、聲譽為利益,不以戒成就為利益,不以定成就為利益,不以智見為利益。諸比庫,這不動的心解脫才是此梵行的目標,以此為心材,以此為終極。

      世尊如此說。那些比庫滿意與歡喜世尊之所說。

      若希望經腳注部份:

      25 若希望經 (aka?kheyyasuttaü):《中部》第6經。世尊在該經中說:若有比庫希望實現從世間直到出世間的十七個愿望,他應完全地持守戒律、修習戒定慧三學。

      26 巴帝摩卡:巴利語pàtimokkha的音譯, 有上首、極殊勝、護解脫等義。

      《清凈道論》中說:“若他看護(pàti)、保護此者,能使他解脫(mokkheti)、脫離惡趣等苦,所以稱為‘巴帝摩卡’。”

      漢傳佛教依梵語pràtimokùa音譯為波羅提木叉,意為別解脫等。

      27 完全持戒 (s?lesvevassa parip?rakàr?):他完全地持守四種遍凈戒:巴帝摩卡律儀戒、根律儀戒、活命遍凈戒和資具依止戒。即是說應通過無缺失、完全地持守諸戒來成為一名戒具足者。

      28 致力內心之止 (ajjhattaü cetosamathamanuyutto):致力于自己內心的平靜。在此,“內”和“自己的”是同義詞。

      29不輕忽禪那 (aniràkatajjhàno):不排斥禪那或不退失禪那。以排斥、退失之義為輕忽。當知舍棄了這種頑劣后他致力于謙遜等。

      30 具足于觀 (vipassanàya samannàgato):致力于七種隨觀,即無常隨觀、苦隨觀、無我隨觀、厭離隨觀、離欲隨觀、滅隨觀和舍遣隨觀。

      31 增加空閑處:巴利語br?hetà su¤¤àgàrànaü的直譯。意為增加前往空閑處的次數,頻繁地去空閑處。于此,當知在把取了止觀業(yè)處之后,日夜進入空閑處禪坐的比庫為“增加空閑處“。

      “應完全持戒”乃是說增上戒,“致力內心之止,不輕忽禪那”乃是說增上心,“具足于觀”乃是說增上慧學。“增加空閑處”對修止者來說,頻繁地去空閑處為增上心學,對修觀者來說則是增上慧學,這是包攝了兩種學而說的。

      32 愿我克服不滿與喜好 (aratiratisaho assaü):希望能戰(zhàn)勝、征服不滿與喜好。于此,不滿是指厭煩諸善法與偏僻住處。喜好是指喜好五欲功德。

      33 三結 (ti??aü saüyojanànaü):稱為有身見、疑、戒禁取的三種結縛。這三種結為初道入流道所斷除。

      34 不退墮法 (avinipàtadhammo):已不可能再墮落到地獄、畜生、鬼和阿蘇羅四種苦界。因為初道已斷除了能令墮落苦界之法。

      35 趣向正覺 (sambodhiparàya?o):走向正覺的最終彼岸。即已證得初道的入流圣者必定將證得更上的三種圣道的意思。

      36 只來此世間一次 (sakideva imaü lokaü àgantvà):只來到這人界結生一次。若在此人界修證一來道后,即在此處般涅槃者,則不在此屬。若在此修道后生于天界,并在其處般涅槃者;若在天界修道后,在其處般涅槃者;若在天界修道后,再生于此人界才般涅槃者;以及若在此修道后生于天界,在那里命終后再生于此處才般涅槃者,當知是這里的意思。

      37 五下分結 (pa¤cannaü orambhàgiyànaü saüyojanànaü):下分,意即連接到下界的;為投生到欲界之緣的意思。五下分結即前面所說的三種結,再加上欲貪結和瞋結。不來圣者已斷除了這五種下分結。

      38 成為化生者,在那里般涅槃 (opapàtiko assaü tattha parinibbày?):不來圣者已排除了胎生等三種生,只會化生為梵天人,并在梵天界那里般涅槃。

      39 如此,世尊在教導持戒功德論直到證悟阿拉漢之后,再綜合這一切作出結論說:“諸比庫,應當具足戒……乃是緣于此而說。”

      正如世尊在前面所簡要說的:“諸比庫,應當具足戒……受持學習于諸學處。”具足戒的比庫能得到同梵行者們喜歡、滿意、尊重和尊敬,獲得資具,供養(yǎng)資具的施主們能得大果報,去世的親族們憶念時得大果報,克服不滿與喜好,克服怖畏與恐懼,證得色界禪那、無色界禪那、較低的三種沙門果、五種世間神通,以及以自己之智證得漏盡智。所說的這一切,就是因為此持戒功德的緣故才說的。

      [1] 若希望經 (aka?kheyyasuttaü):《中部》第6經。世尊在該經中說:若有比庫希望實現從世間直到出世間的十七個愿望,他應完全地持守戒律、修習戒定慧三學。

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