不隨妄心流轉

　　每個人晚上睡覺時，從他躺在床上到真正睡著，中間起碼有5到10分鐘的時間。而對普通人來說，這幾分鐘，基本是在妄想與昏沉當中度過。這樣帶著妄想睡覺就容易做夢，引起睡眠質量越來越差。而學佛的人，懂得珍惜時間，把握當下。

弟子眾等，普為四恩三有，法界眾生，求于諸佛，一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生凈土。又以業(yè)重福輕，障深慧淺，染心易熾，凈德難成。今于佛前，翹勤五體，披瀝一心，投誠懺悔：

　　我住在烏敏島時，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不準養(yǎng)狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丟給它吃。有一次，我有事情要處理，于是把門鎖上后就離開。隔天，當我把門打開時，它很快的從里面沖出來。我忽然間想起自己把它鎖在屋內，之后四處查看，卻發(fā)

一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴里不要亂說，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，無事也會變成有事，最后總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。

佛教不是偶像崇拜者，如果要說佛教有崇拜的話，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初創(chuàng)期，佛教沒有佛菩薩像，僅雕刻蓮花、輪寶等作為佛法的象征。佛陀圓寂前曾經留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法為最高。但是佛弟子們從內心尊重他的人格，

　　現在有的家庭不和，一天到晚總是吵架，就是因為過去生中造了太多惡口的業(yè)所招感的。對于惡語傷人這種惡業(yè)，有的人會拿直爽來做擋箭牌，還有的人會說自己刀子嘴豆腐心，說“我這個人就是心直口快，有什么就說什么”，這些其實都是借口。

　　吸煙，我們是不允許吸的，好像僧人戒律當中沒有規(guī)定，但是有沒有相應的呢，比如我們這種五辛，吃肉吃五辛，這些擾亂心性，斷大悲種性，我們修學菩提道，這些都是根本。所以，菩薩戒里規(guī)定食肉、食五辛，都是不允許。辛辣的東西增長欲望，而且，吃了辛辣的東西，

　　世尊在《觀經》第九觀跟我們開示：無量壽佛有八萬四千相，一一相中有八萬四千好。講“八萬四千相好”，這是就大乘而言。講“三十二大丈夫相，八十種隨形好”，這是就小乘而言。事實上佛有無量相，相有無量好。佛為什么有如此的相好光明？這是“修因感果”，還是不離開“

　　這沒有什么可疑惑的。睡和醒，這是我們妄念的產物，實際本質上都是一樣的。白天的清醒仍然還是在夢中，所以白天和夜晚做夢，在本質上并沒有區(qū)別。但往往睡眠的時候，我們的第六意識處在一種休息狀態(tài)，然而我們深層意識、獨頭意識還在起作用。所以我們如果透過念

　　修習依止法，能為學人帶來哪些殊勝利益呢？《道次第》總結為九點。1．得近佛位：如法依止善知識，能使我們迅速接近佛果。

　　現實中，不少佛子對“解脫”一詞心存偏見，似乎這就是“自了”的代名詞。當我們說到解脫時，許多人會覺得這個目標似有小乘之嫌。因為我們是以大乘自居，以菩薩學人自居，理應以利益一切眾生為己任，而不僅僅是追求個人解脫。

　　佛，就是覺者，意味著生命的徹底覺醒。反過來說，眾生就是迷者，是處在顛倒迷惑的狀態(tài)。但我們不必氣餒，因為佛陀已經告訴我們轉迷成悟的方法。佛陀出現在這個世間的最大貢獻，就是發(fā)現每個眾生都具有覺悟的潛質，具有自救的能力。

　　禪修所做的，就是幫助我們培養(yǎng)正念，把心帶回到當下。這樣，我們才能從情緒和妄想的纏縛中脫身而出。如何才能把心帶回當下？佛教中，最基本的修行就是戒定慧，又稱三無漏學，也就是三種導向智慧的途徑。其中，又以戒為基礎，所謂由戒生定，由定發(fā)慧。

　　佛法以緣起看世界。這就告訴我們，每種想法和情緒既非無中生有，亦非一成不變，而是在特定因緣和觀念引導下形成的。錯誤的觀念，正是負面情緒產生的土壤。

　　所謂無明，就是看不清自己的內心，看不清生命的真相，看不清那些此起彼伏的念頭是什么時候生起，又是什么時候占據我們的心。

　　很多人都在說，今天是一個浮躁的時代。這種浮躁表現在哪里？不在別處，就在我們每個人身上，在我們當下的心理狀態(tài)。

　　《楞嚴經》云：“若能轉物，即同如來。”謂一切圣賢，能轉萬物，不被萬物所轉，隨心自在，處處真如。我輩凡夫，因為妄想所障，所以被萬物所轉，好似墻頭上的草，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，自己不能做得主。

　　我現在教給你們一個最殊勝的法門——就是照看你自己的心。從早上一醒，一直到晚上睡覺，你都要觀看自己一天的心在想些什么。

　　夫諸法實相，本自如如，無無明，亦無非無明，無法性，亦無非法性，奚必待破而始見？乃眾生拘于習氣，妄自思議，而初研教理者，又非如是不足以開悟，故隨宜而申其說。

　　如來出世，唯一大事因緣，要令眾生開示，悟入佛之知見。祖師西來，直指人心，見性成佛。佛祖之道，原無二致；度生方便，乃有多門。諸佛以隨機施化，四悉利生，一代時教，無非應病與藥，原無實法與人。祖師棒喝，亦是一期方便，為人抽釘拔鍥，解粘去縛而已，皆破執(zhí)之具也

　　學佛所應修學的法門，不出戒定慧三增上學；而比此三學更根本的要素，就是具足信心。因信心是從信解而成立的，不論在家或出家，若對佛法有真正的認識，便會產生恭敬誠摯的信心。由此信心，才可把佛法接受過來而依之修學。故佛法的基礎在戒定慧三學，而比三學更要的條件，

　　孔子《論語》二十篇，第一句說：“子曰學而時習之�！弊诱�，孔夫子；曰者，說也�？鬃咏倘藢�學過的東西，時常溫習，語默動靜，念念不忘。若所學仿佛大意，功夫就不相應，不究竟了。

　　佛所說法，千經萬論，總是要眾生明自己的心。若人識得心，大地無寸土。眾生無量劫來，被物所轉，都是心外見法，不知自性。本來無一物，萬法了不可得，妄執(zhí)心外有法，成邪知邪見。

　　昔日趙州問南泉：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”州曰：“還可趣向也無？”泉曰：“擬向即乖！”州曰：“不擬爭知是道？”泉曰：“道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非也那！”州于言下悟理。

　　眾生之心，與佛無二。雖迷真逐妄，背覺合塵，起貪瞋癡，造殺盜淫，輪回六道，了無出期，而其寂照真常之本體，仍然如故，毫無損失。以故佛視一切眾生皆是佛，憫其業(yè)障深重，不能直復本體，故以種種方便，令種善根，先以欲鉤牽，后令入佛智。

　　西方路書中，權實頓漸辨疑之文，須先明權實頓漸四字，然后再論念佛參禪之為權為實為頓為漸，則可了無疑義矣。權者，如來俯順眾生之機，曲垂方便之謂也。實者，按佛自心所證之義而說之謂也。頓者，不假漸次，直捷疾速，一超直入之謂也。漸者，漸次進修，漸次證入，必假多

　　至于閱經，若欲作法師，為眾宣揚，當先閱經文，次看注疏。若非精神充足，見解過人，罔不徒勞心力，虛喪歲月。若欲隨分親得實益，必須至誠懇切，清凈三業(yè)。