陰陽(yáng)家的思想

陰陽(yáng)家的思想

　　陰陽(yáng)家的思想，主要源于孔子創(chuàng)立的儒家和儒家所推崇的“六經(jīng)”。在自然觀上，利用《周易》經(jīng)傳的陰陽(yáng)觀念，提出了宇宙演化論；又從《尚書·禹貢》的“九州劃分”進(jìn)而提出“大九州”說，認(rèn)為中國(guó)為赤縣神州，內(nèi)有小九州，外則為“大九州”之一（胡適曾在其《中國(guó)中古思想史長(zhǎng)編》中，大為贊嘆陰陽(yáng)家的這一地理觀念）；在歷史觀上，則把《尚書·洪范》的五行觀改造為“五德終始”（下面還會(huì)談到）說，認(rèn)為歷代王朝的更替興衰均由五行所主運(yùn)；在政治倫理上，亦“止乎仁義節(jié)儉，君臣上下六親之施”，贊成儒家仁義學(xué)說。同時(shí)強(qiáng)調(diào)“因陰陽(yáng)之大順”，包含若干天文、歷法、氣象和地理學(xué)的知識(shí)有一定的科學(xué)價(jià)值。

　　陰陽(yáng)與五行在早期各自為說，“陰陽(yáng)”的概念最早見于《易經(jīng)》，“五行”的概念最早見于《尚書》，但兩種觀念的產(chǎn)生，則可以追溯到更久遠(yuǎn)的年代。到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，“陰陽(yáng)”和“五行”漸漸合流，形成一種新的觀念模式，在漢代總結(jié)先秦學(xué)術(shù)的源流時(shí)，由于這一家思想以“陰陽(yáng)五行”為基礎(chǔ)，所以稱為“陰陽(yáng)家”，也稱“陰陽(yáng)五行學(xué)派”或“陰陽(yáng)五行家”，是先秦諸子百家之一。

陰陽(yáng)

　　所謂“陰陽(yáng)”是古人對(duì)宇宙萬(wàn)物兩種相反相成性質(zhì)的一種抽象，也是宇宙對(duì)立統(tǒng)一及思維法則的哲學(xué)范疇。中國(guó)先賢拈出“陰陽(yáng)”二字來(lái)表示萬(wàn)物兩兩對(duì)應(yīng)、相反相成的對(duì)立統(tǒng)一，“陰陽(yáng)”的思想對(duì)儒家、道家都影響很大！在他們的著作中都有體現(xiàn)，在《道德經(jīng)》中說：“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)”、在《系辭》中說：“一陰一陽(yáng)之謂道”。而全本《易經(jīng)》其實(shí)就是在講“陰陽(yáng)”變化的數(shù)理和哲理�！兑捉�(jīng)》的基本思路其實(shí)就是：陰陽(yáng)交感而生宇宙萬(wàn)物，宇宙萬(wàn)物是陰陽(yáng)的對(duì)立統(tǒng)一。

　　“陰陽(yáng)”學(xué)說是在“氣”學(xué)說的基礎(chǔ)上建立起來(lái)的，并在“氣”的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步認(rèn)為天地、日月、晝夜、晴明、水火、溫涼等都是運(yùn)動(dòng)變化中一分二的結(jié)果，因此也就抽象出了“陰”和“陽(yáng)”兩個(gè)相對(duì)的概念。陰陽(yáng)是抽象的概念而不是具體的，在《靈樞·陰陽(yáng)系日月》中就說：“陰陽(yáng)者，有名無(wú)形”。

　　“陰”代表消極、退守、柔弱等特性和具有這些特性的事物和現(xiàn)象，“陽(yáng)”代表積極、進(jìn)取、剛強(qiáng)等特性和具有這些特性的事物和現(xiàn)象。“陰陽(yáng)”的基本內(nèi)容可以用八個(gè)字概括“對(duì)立，互根，消長(zhǎng)，轉(zhuǎn)化”。

五行

　　所謂“五行”，在《尚書·洪范》中說：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”。在古代認(rèn)為宇宙萬(wàn)物就是由這五種基本物質(zhì)構(gòu)成的，它也是關(guān)于宇宙、社會(huì)屬性及其變化規(guī)律的范疇系統(tǒng)。“五行”的“行”有“運(yùn)行”之意，所以“五行”含有“變動(dòng)、運(yùn)轉(zhuǎn)”這一個(gè)非常重要的觀念！也就是通常所說“相生”與“相克”。

　　“五行”并不是說“金、木、水、火、土”這五種具體物質(zhì)本身，而是指五種不同屬性的抽象概念。它以“天人相應(yīng)”為指導(dǎo)思想，以“五行”為中心，以空間結(jié)構(gòu)的“五方”，時(shí)間結(jié)構(gòu)的“五季”，人體結(jié)構(gòu)的“五臟”為基本框架，把自然界中的各種事物，按其屬性進(jìn)行歸納如下：

　　凡具有清靜、收殺特性的屬于“金”。

　　凡具有生發(fā)、柔和特性的屬于“木”。

　　凡具有寒冷、滋潤(rùn)、閉藏特性的屬于“水”。

　　凡具有陽(yáng)熱、上炎特性的屬于“火”。

　　凡具有長(zhǎng)養(yǎng)、發(fā)肓特性的屬于“土”。

　　用“五行”來(lái)說明人體、人與自然環(huán)境的統(tǒng)一性的關(guān)系見下表：

　　五 時(shí) 五五五 五五 五 五五 六 五 形 情五變音 間 味色化氣方 季 行臟 腑 官 體 志 聲動(dòng)

　　角 平旦 酸 青 生 風(fēng)東 春 木肝 膽 目 筋 怒 呼 握

　　征 日中 苦 赤 長(zhǎng) 暑南 夏 火 心 小腸舌 脈 喜笑 憂

　　宮 日西 甘 黃化濕中長(zhǎng)夏土脾 胃 口 肉 思歌噦

　　商 日入 辛 白 收 燥西 秋 金 肺 大腸 鼻皮毛 悲 哭 咳

　　羽 夜半 咸 黑 藏 寒北 冬 水 腎 膀胱耳 骨 恐呻 栗

　　在《漢書·藝文志》中說：“陰陽(yáng)家者流，蓋出于羲和之官，敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時(shí)，此其所長(zhǎng)也。及拘者為之，則牽于禁忌，泥于小數(shù)，舍人事而任鬼神。”其中談到“陰陽(yáng)”的兩種表現(xiàn)形式，似乎等同于天文歷法，而沒有任何哲學(xué)色彩。這主要還是由于陰陽(yáng)家的哲學(xué)含義并非形成于一時(shí)一日；另外當(dāng)具有了一定的哲學(xué)含義時(shí)，又往往被隱含在“天人關(guān)系”的論說之中。“陰陽(yáng)”學(xué)說雖然包含有天文星歷等內(nèi)容，但只是表面現(xiàn)象而已，其目的并不是在于“觀象”、“授時(shí)”、“制歷”，而是要通過這些表面現(xiàn)象來(lái)說明“陰陽(yáng)變化”的規(guī)律以及“順乎陰陽(yáng)”的重要性，即所謂“四時(shí)、八位、十二度、二十四節(jié)各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡”。

四時(shí)

　　由于“陰陽(yáng)”這一觀念最初是建立在“陽(yáng)光的有無(wú)、向日或背日”這些直接作用于人感官之上的自然變化，因此“四時(shí)”的變化就受到了格外的強(qiáng)調(diào)，所謂“序四時(shí)之大順，不可失也”。那么什么是“四時(shí)之序”呢？就是：春生、夏榮、秋收、冬藏，陰陽(yáng)家強(qiáng)調(diào)這些是“天道之大經(jīng)也，弗順則無(wú)以為天下綱紀(jì)”。這一原則不僅適用于天地間有生之物“生、長(zhǎng)、化、收、藏”的自然變化和人為的農(nóng)牧生產(chǎn)活動(dòng)，而且也把它類比于“政治、人事”，這些就是陰陽(yáng)家思想的基本內(nèi)容。

　　特別要說明的是，陰陽(yáng)家雖然力倡順應(yīng)“四時(shí)”、“陰陽(yáng)”變化之序，但其思想的要點(diǎn)在于“陰陽(yáng)交替、輪轉(zhuǎn)循環(huán)”，而不在于對(duì)立！陰陽(yáng)家“陰陽(yáng)消長(zhǎng)”的實(shí)質(zhì)不是“此消彼長(zhǎng)”，而是“陰陽(yáng)”各自在一定時(shí)限內(nèi)的“自身消長(zhǎng)”。即：春夏是“陽(yáng)生至盛極”的階段；秋冬是“陰生至盛極”的階段。而在這兩個(gè)階段中，“陰”或“陽(yáng)”分別經(jīng)歷了由“初生”至“盛極而衰”的過程，即所謂：“陽(yáng)至而陰，陰至而陽(yáng)”、“因陰陽(yáng)之恒，順天地之常”。在《呂氏春秋》中以“圜道”為題，通過列舉日夜一周、月躔二十八星宿、精行四時(shí)、物動(dòng)則“萌—生—長(zhǎng)—大—成—衰—殺—藏”、云氣西行、水泉東流、日夜不休、上不竭、下不滿等等現(xiàn)象來(lái)說明“天地車輪，終而復(fù)始，極則復(fù)反”的循環(huán)規(guī)律，與陰陽(yáng)家順應(yīng)四時(shí)、陰陽(yáng)的思想同屬一脈。

　　陰陽(yáng)家思想中“四時(shí)之序”類比于正事就形成了《禮記·月令》中所規(guī)定的種種相關(guān)制度，這是陰陽(yáng)家思想的典型表現(xiàn)。“四時(shí)之序紊亂，則必發(fā)疾疫”，在《禮記·月令》中有許多這方面的記述，如： 孟春之月：行秋令，則其民大疫； 季夏之月：行春令，國(guó)多風(fēng)咳； 仲冬之月：行春令，民多疥癘；等等。

　　這些看起來(lái)很像是有關(guān)自然界氣候異常與發(fā)病規(guī)律的描述與認(rèn)識(shí)，但實(shí)際上所說的“行某令”都是指“王政人事”而言的。其實(shí)不論是陰陽(yáng)家還是道家思想，雖然其中都蘊(yùn)含有許多哲學(xué)性的思想要素，但其本質(zhì)都是政治論的社會(huì)哲學(xué)。大概到了秦漢時(shí)期，這些思想要素才逐漸發(fā)展成為宇宙論哲學(xué)。

　　總的來(lái)說：“氣”分“陰陽(yáng)”，“陰陽(yáng)”又復(fù)分“太、少（即：太陰、太陽(yáng)、少陰、少陽(yáng)）”。在分屬四時(shí)的理論體系中，所要強(qiáng)調(diào)的并不是“一分為二、陰陽(yáng)對(duì)立”，這點(diǎn)請(qǐng)務(wù)必留意。

　　但如果舍棄四時(shí)、晝夜循環(huán)輪轉(zhuǎn)的時(shí)間因素，那么“陰陽(yáng)相互對(duì)立”的屬性就會(huì)自然而然地顯露出來(lái)了。例如：山南、水北為陽(yáng)，山北、水南為陰；日為陽(yáng)，月為陰；晝?yōu)殛?yáng)，夜為陰；天為陽(yáng)，地為陰；乃至男女、水火、風(fēng)雨、雌雄等等無(wú)不視為“對(duì)立的兩面”。

對(duì)中醫(yī)的影響

　　陰陽(yáng)家思想對(duì)中醫(yī)的影響無(wú)疑是巨大的，在中醫(yī)領(lǐng)域可以清楚地看到從秉承陰陽(yáng)家“四時(shí)之序”旨意到注重陰陽(yáng)“對(duì)立、平衡”觀念的演變。

　　在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中有很多順應(yīng)“四時(shí)之序”的重要內(nèi)容，如：　在《素問·四氣調(diào)神大論》中說：“夫四時(shí)陰陽(yáng)者，萬(wàn)物之根本也。所以圣人春夏養(yǎng)陽(yáng)、秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬(wàn)物沉浮于生長(zhǎng)之門。逆其根，則伐其本，壞其真矣。故陰陽(yáng)四時(shí)者，萬(wàn)物之終始也，死生之本也。逆之則災(zāi)害生，從之則苛疾不起，是謂得道。”

　　在《素問·四時(shí)刺逆從論》中說：“春者，天氣始開，地氣始泄，凍解冰釋，水行經(jīng)通，故人氣在脈。夏者，經(jīng)滿氣溢，入孫絡(luò)受血，皮膚充實(shí)。長(zhǎng)夏者，經(jīng)絡(luò)皆盛，內(nèi)溢肌中。秋者，天氣始收，腠理閉塞，皮膚引急。冬者蓋藏，血?dú)庠谥�，�?nèi)著骨髓，通于五臟。是故邪氣者，常隨四時(shí)之氣血而入客也，至其變化，不可為度。”

　　受四時(shí)之序、陰陽(yáng)輪轉(zhuǎn)觀念的影響，在針灸、診脈中都形成了“四時(shí)脈法”和以“四時(shí)”為理論依據(jù)的針刺方法。如果對(duì)于早期的“陰陽(yáng)家”沒有一定的了解，就很難理解這些診斷、治療方法的立意了。例如后世的脈學(xué)理論將“浮脈”（即：取之有余，按之不足）作為病在“表”的征象，但在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中這卻是作為春季的正常脈象；后世的針灸學(xué)根據(jù)疾病的癥狀決定深刺或淺刺，而在秦漢時(shí)期卻主張依季節(jié)而定等等。這些都說明后世的中醫(yī)基本上揚(yáng)棄了這類內(nèi)容，僅僅在養(yǎng)生學(xué)方面繼承了春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏的思想。

　　陰陽(yáng)家中“使人拘而多畏”、“牽于禁忌，泥于小數(shù)”之弊在中醫(yī)領(lǐng)域中也有所體現(xiàn)，例如：　正月、二月，天氣始方，地氣始發(fā)，人氣在肝；三月、四月，天氣正方，地氣定發(fā)，人氣在脾；五月、六月，天氣盛，地氣高，人氣在頭；七月、八月，陰氣始?xì)�，人氣在肺；九月、十月，陰氣始冰，地氣始閉，人氣在心；十一月、十二月，冰復(fù)，地氣合，人氣在腎。

　　相應(yīng)的在針刺方法上自然就會(huì)有所規(guī)定：　《素問·診要經(jīng)終論》上講：“春夏秋冬，各有所刺，法其所在。春刺夏分，脈亂氣微，入淫骨髓，病不能愈，令人不嗜食，又且少氣；春刺秋分，筋攣逆氣，環(huán)為咳嗽，病不愈，令人時(shí)驚，又且哭；春刺冬分，邪氣著藏，令人脹，病不愈，又且欲言語(yǔ)。”

　　以上只是春季的描述，關(guān)于夏、秋、冬三季的詳述就略過不說了。這些規(guī)律在針灸治療學(xué)中并無(wú)實(shí)際意義，因?yàn)樗�的本質(zhì)還是屬于虛構(gòu)的規(guī)律。不過實(shí)際上只要結(jié)合上一段不同月份“人氣所在”的論述就不難看出“牽于禁忌”的本質(zhì)。

　　在今本《黃帝內(nèi)經(jīng)》中陰陽(yáng)學(xué)說的運(yùn)用已經(jīng)逐漸發(fā)展成為了一種強(qiáng)調(diào)“對(duì)立、平衡”的抽象概念。這種陰陽(yáng)學(xué)說實(shí)質(zhì)上已與上述的陰陽(yáng)家學(xué)說大不相同了。在其中陰陽(yáng)的概念既包含有以“陰陽(yáng)二氣”的融合構(gòu)成宇宙萬(wàn)物本體的一面，也包含有注重陰陽(yáng)不同的屬性特征的“象”學(xué)的一面。前者在醫(yī)學(xué)理論中表現(xiàn)為對(duì)于生命形成、稟賦厚薄、情志形體特征等的解說；后者則可具體地指導(dǎo)診斷與治療----陰陽(yáng)的辨識(shí)是中醫(yī)“辯證施治”的核心。這類內(nèi)容在今本《黃帝內(nèi)經(jīng)》中也表現(xiàn)得相當(dāng)充分，在《素問·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》中說：“陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。……陰?kù)o陽(yáng)躁，陽(yáng)生陰長(zhǎng)，陽(yáng)殺陰藏。陽(yáng)化氣，陰成形。寒極生熱，熱極生寒。寒氣生濁，熱氣生清。”“水為陰，火為陽(yáng)。陽(yáng)為氣，陰為味。……味厚者為陰，薄為陰之陽(yáng)；氣厚者為陽(yáng)，薄為陽(yáng)之陰。……氣味辛甘發(fā)散為陽(yáng)，酸苦涌泄為陰。”

　　在今本《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的陰陽(yáng)學(xué)說重點(diǎn)已經(jīng)不再是循環(huán)的觀念，而是二者的對(duì)立屬性。其中的兩分之法也不再是特指“四時(shí)之序”（即：時(shí)間概念），而是將這種“以量定性”的方法移植到了與藥物理論有關(guān)的“氣”、“味”學(xué)說中�？傊�，陰陽(yáng)既是高度的抽象與概括，又以“數(shù)之可十，推之可百”以致用，因而成為了中醫(yī)基礎(chǔ)理論中最重要的組成部分。

　　另外，陰陽(yáng)之說在古代醫(yī)學(xué)領(lǐng)域中有一種特殊的表現(xiàn)形式，即：三分陰陽(yáng)而成太陰、少陰、厥陰和太陽(yáng)、少陽(yáng)、陽(yáng)明。這六個(gè)名詞在中醫(yī)中是極為重要的概念術(shù)語(yǔ)：經(jīng)脈學(xué)說的主體就是以此為名----手、足各有三陰、三陽(yáng)之脈，合稱“十二正經(jīng)”。在《素問·熱論》中在論述外感熱病時(shí)也是以此為名，現(xiàn)在一般外感病的進(jìn)程被劃分為太陽(yáng)、少陽(yáng)、陽(yáng)明（以上三個(gè)在“表”），太陰、少陰、厥陰（以上三個(gè)在“里”）六個(gè)階段。而東漢的《傷寒雜病論》也以此為綱，發(fā)揮而成，所以后人一般稱之為“六經(jīng)辯證”體系。

　　“三分陰陽(yáng)”比起正文中所說的“二分陰陽(yáng)”多出了“陽(yáng)明”與“厥陰”兩個(gè)名稱。這種分法在中國(guó)傳統(tǒng)文化的其他領(lǐng)域中基本上是看不到的。大概早在漢代就已經(jīng)有人開始對(duì)這一問題加以探討了，在《素問·陰陽(yáng)離合論》開篇的設(shè)問就是：“今三陰三陽(yáng)，不應(yīng)陰陽(yáng)，其故何也？”回答則是：“陰陽(yáng)者，數(shù)之可十，推之可百；數(shù)之可千，推之可萬(wàn)；萬(wàn)之大，不可勝數(shù)，然其要一也。”似乎并沒有明確的回答，其后就是有關(guān)十二經(jīng)脈的解說了。趙洪鈞在《內(nèi)經(jīng)時(shí)代》中對(duì)以上問題的回答是：“岐伯的答話不講經(jīng)脈分布處皆是搪塞，直講經(jīng)脈則答非所問。張景岳之醫(yī)理可謂精深，豈知他也不能正面回答這一問題。《類經(jīng)·會(huì)通類》‘陰陽(yáng)五行’中抄下這段話，沒作任何說明。接著照抄大量經(jīng)文，毫無(wú)心得�！额惤�(jīng)附翼·醫(yī)易義》大講《易》理，仍說不清三陰三陽(yáng)�？磥�(lái)回答這個(gè)問題實(shí)在不容易。”而且認(rèn)為：“比較可靠的原始三陰三陽(yáng)說，就是三男三女說。”他說的就是《易·說卦》中所說：“乾，天也，故稱呼父。坤，地也，故稱呼母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女�？苍偎鞫�得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。”

　　正因?yàn)?ldquo;三陰三陽(yáng)”是醫(yī)家之言，所以歷來(lái)研究陰陽(yáng)學(xué)說的哲學(xué)家、史學(xué)家極少談到這一問題。就算是在中醫(yī)領(lǐng)域，也大多只談“三陰三陽(yáng)”之用，卻避而不談其中的緣由。

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