念佛念經(jīng)時(shí)悲痛流淚究竟是好是壞（文白對(duì)照）

　　每個(gè)人晚上睡覺時(shí)，從他躺在床上到真正睡著，中間起碼有5到10分鐘的時(shí)間。而對(duì)普通人來說，這幾分鐘，基本是在妄想與昏沉當(dāng)中度過。這樣帶著妄想睡覺就容易做夢，引起睡眠質(zhì)量越來越差。而學(xué)佛的人，懂得珍惜時(shí)間，把握當(dāng)下。

弟子眾等，普為四恩三有，法界眾生，求于諸佛，一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生凈土。又以業(yè)重福輕，障深慧淺，染心易熾，凈德難成。今于佛前，翹勤五體，披瀝一心，投誠懺悔：

　　我住在烏敏島時(shí)，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不準(zhǔn)養(yǎng)狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丟給它吃。有一次，我有事情要處理，于是把門鎖上后就離開。隔天，當(dāng)我把門打開時(shí)，它很快的從里面沖出來。我忽然間想起自己把它鎖在屋內(nèi)，之后四處查看，卻發(fā)

一個(gè)人對(duì)事情不論是好是壞、是對(duì)是錯(cuò)，嘴里不要亂說，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，無事也會(huì)變成有事，最后總是會(huì)害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會(huì)惹事。

佛教不是偶像崇拜者，如果要說佛教有崇拜的話，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初創(chuàng)期，佛教沒有佛菩薩像，僅雕刻蓮花、輪寶等作為佛法的象征。佛陀圓寂前曾經(jīng)留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法為最高。但是佛弟子們從內(nèi)心尊重他的人格，

　　現(xiàn)在有的家庭不和，一天到晚總是吵架，就是因?yàn)檫^去生中造了太多惡口的業(yè)所招感的。對(duì)于惡語傷人這種惡業(yè)，有的人會(huì)拿直爽來做擋箭牌，還有的人會(huì)說自己刀子嘴豆腐心，說“我這個(gè)人就是心直口快，有什么就說什么”，這些其實(shí)都是借口。

　　吸煙，我們是不允許吸的，好像僧人戒律當(dāng)中沒有規(guī)定，但是有沒有相應(yīng)的呢，比如我們這種五辛，吃肉吃五辛，這些擾亂心性，斷大悲種性，我們修學(xué)菩提道，這些都是根本。所以，菩薩戒里規(guī)定食肉、食五辛，都是不允許。辛辣的東西增長欲望，而且，吃了辛辣的東西，

　　世尊在《觀經(jīng)》第九觀跟我們開示：無量壽佛有八萬四千相，一一相中有八萬四千好。講“八萬四千相好”，這是就大乘而言。講“三十二大丈夫相，八十種隨形好”，這是就小乘而言。事實(shí)上佛有無量相，相有無量好。佛為什么有如此的相好光明？這是“修因感果”，還是不離開“

　　南無阿彌陀佛，師父吉祥，請問師父，牛奶和雞蛋是素食嗎？就是說吃素的人能食用這兩種東西嗎？

　　佛法從恭敬中求，當(dāng)我們對(duì)學(xué)習(xí)佛法生起真實(shí)的恭敬心，謙讓心、忍耐心、順從心將會(huì)隨之生起，遠(yuǎn)離高傲，遠(yuǎn)離懈怠，遠(yuǎn)離忿惱，于諸違順境界心得安忍，柔軟輕安，于諸善法精進(jìn)修行，于諸不善努力斷除，少欲知足，正念無常，這樣學(xué)修我們的心就能逐漸得到調(diào)伏與安樂。

　　一位老居士講：“我從小在祖母身邊長大，祖母平常說的最多的兩句話就是：‘好了別人是好自己，有東西給別人是自己得利益�！�我從讀書到工作，這兩句話就是我的座右銘。祖母活了101歲，在她臨終時(shí)，我對(duì)她老人家說：‘祖母，謝謝您！教給了我怎樣做人�！�”

　　現(xiàn)在很多人有死亡焦慮，為什么會(huì)這樣？是因?yàn)槲覀儼焉�和死看得非常�?shí)在，就會(huì)在生的現(xiàn)象上產(chǎn)生自性見，在死的現(xiàn)象上也產(chǎn)生自性見，以為死亡就是一切的終結(jié)，于是貪著生，恐懼死。當(dāng)年佛陀在菩提樹下，就是通過對(duì)生死輪回的觀察而覺悟。生命就像河流，遵循無明、

　　處理不善心的方法，我在這里給大家做簡單的介紹。首先你要能夠面對(duì)真實(shí)的自己，真正的朝自己心里看。要承認(rèn)自己的煩惱：我的貪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚癡：我不了解，有些東西我不知道該怎么做，不知道是對(duì)是錯(cuò)，不知道該怎么選擇。你要如實(shí)地承認(rèn)它們的存在，

　　古人嘗有言：衲子風(fēng)格凜然，有古人之風(fēng)。古人之風(fēng)從何而來？就是從這八個(gè)字而來：動(dòng)用舉措，必稽往古。這就有古人之風(fēng)，要是沒有古人之風(fēng)呢？那就是流俗阿師的樣子——行，不像個(gè)出家人；說話，不像個(gè)出家人；思想，不像個(gè)出家人。

　　壽量圓滿即健康長壽：因?yàn)橥�昔種下的善業(yè)感得長壽果報(bào)，得以長久住世。又因?yàn)殚L壽，才有更多時(shí)間內(nèi)修外弘、自利利他，長時(shí)間地積累福德和智慧資糧。那么如何感得壽量圓滿，身體健康的果報(bào)？如果光是長壽，活了九十歲，但一天到晚在生病，那還不如短一點(diǎn)，所以

　　學(xué)習(xí)打坐，就要好好就近尋找正規(guī)寺院覓善知識(shí)，按照經(jīng)論中的來，不可以想當(dāng)然地坐，不可以道聽途說地坐，更不可摸著石頭過河、試試看再坐。須知外道也打坐，練氣功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禪，不妨認(rèn)真讀下《修習(xí)止觀坐禪法要

　　《楞伽經(jīng)》中說，譬如巨大的海水波浪，這是由猛風(fēng)所吹起的，洪水波濤鼓動(dòng)著冥壑，從來沒有斷絕的時(shí)候。我們的藏識(shí)就像大海一樣，寬廣而又包容萬千，由于境界風(fēng)所吹動(dòng)，所以才有種種諸識(shí)波浪，騰躍而生起。我們的心就像大海一樣隨著外界的風(fēng)的吹動(dòng)，掀起各種各樣的波浪

　　傲慢則無禮。偏見則自私。傲慢與偏見的人，其實(shí)就是強(qiáng)烈自我意識(shí)的人。說才智，很可能是繡花枕頭。說修養(yǎng)，勢利有余的攀附者。佛法中說：貪、瞋、癡最強(qiáng)烈如火熾盛之流；于財(cái)、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充滿了利、衰、毀、譽(yù)、稱、譏、苦、樂之

　　禪宗有“平常心是道”的公案，我們今天暫且不去討論，但就虛云老和尚所說的“平常心”來談?wù)�。虛云老和尚說：“怎樣叫平常心呢？平常就是長遠(yuǎn)，一年到頭，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶飯，沒有擺布安排，這樣的招待可以長遠(yuǎn)，就是

　　縱觀古今中外，每一個(gè)成功之人，對(duì)自己所喜愛的事業(yè)，無論是起步，還是在過程，不管有多么困苦、多么艱難，都始終抱著一顆堅(jiān)定不移的信心，踏實(shí)篤定地前進(jìn)，最后無不取得卓越不凡的成果。我們有緣接觸佛法，修習(xí)佛法亦是如此，從信開始，因信而入，信心生起，發(fā)愿力行。

　　北方曾有一位富人，祖上留給他很多財(cái)產(chǎn)，單說田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懶做的人，打起了他的主意。他們合計(jì)著把富人活埋，好瓜分他的家產(chǎn)。打定主意后，他們事先挖好了埋人的坑，接著設(shè)法把富人騙到了坑邊，對(duì)富人說：“死到臨頭了，你有什么話說？”

不會(huì)。但受戒時(shí)，能夠穿海青、搭縵衣，較莊嚴(yán)、攝心。譬如穿得花花綠綠，心就比較亂；穿素雅的顏色，心念就會(huì)比較寂靜。眼根對(duì)色塵，顏色會(huì)影響我們的心念。

　　正是因?yàn)楦惺艿搅怂�不是永恒不變的，所以我們就明白了。我們明白了，就不�?yīng)該再執(zhí)著；不再執(zhí)著，就真正自在了，所以我們就掙脫出了那種束縛、枷鎖。可見，學(xué)佛最大的敵人，不是這個(gè)世界，也不是他人，而是我們每一個(gè)人的自己。

　　小時(shí)候，我們看一本一本的連環(huán)畫《三國演義》。里面出現(xiàn)最多的一個(gè)故事情節(jié)，就是那些大大小小各種級(jí)別的“主公”，在每次面對(duì)自己眼前各種各樣事情的時(shí)候，就會(huì)有身邊的臣子謀士們?yōu)樗�獻(xiàn)上各種主意或計(jì)策。出那些主意或計(jì)策的謀士們，無論是高手還是低手，無論是真

　　在《佛說法華經(jīng)·方便品》里邊，佛陀說了這樣的一首偈頌：“薄德少福人，眾苦所逼迫。入邪見稠林，若有若無等。依止此諸見，具足六十二。深著虛妄法，堅(jiān)受不可舍�！边@段經(jīng)文很深刻，讓我們來分享一下：所謂“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？

　　一位年長者和一位年青人之間產(chǎn)生了一些矛盾，導(dǎo)致二人許多年不說話。人們勸年青人主動(dòng)一點(diǎn)。要知道世事無常，今生的隔閡若不化解，未來世難免要受“怨憎會(huì)苦”。比起生死，這點(diǎn)小摩擦算什么。有智慧的人會(huì)主動(dòng)向人道歉，有慈悲的人會(huì)接受別人的道歉

　　度和被度是相互的。你好心給他講佛法，結(jié)果人家不但不理解你，還把你臭罵一頓，這時(shí)候你心里馬上生起嗔恨心，想這個(gè)人怎么好壞不分，于是就跟他對(duì)著吵，你原本想度對(duì)方的，結(jié)果不但沒度成，還心隨境轉(zhuǎn)，被對(duì)方給度走了。所以，學(xué)佛人要有觀空的智慧，知道我們所