如果是魚,有人用鉤釣、網(wǎng)撈;如果是鳥,有人用槍射、網(wǎng)捕。而且今日的魚市場和鳥店,所售的商品很少是野生的,多半是來自人工繁殖的魚池和鳥園。那些動物,根本沒有適應(yīng)自然環(huán)境而自求生存的能力,放生,也等于殺生。放小的,被大的吃掉;放大的,就進入餐館的廚灶。
任何去過寺廟的人對許愿、還愿這件事都不陌生,那么,佛教講的許愿、還愿是什么呢?其實,在佛教經(jīng)典里你是找不到“許愿”、“還愿”這兩個詞的,但是會經(jīng)常見到“發(fā)愿”這個詞。那么,“發(fā)愿”和“許愿”又有什么區(qū)別?什么是“發(fā)愿”?為何要“發(fā)愿”?到底需不需要“還愿”?讓我們一起來聽聽眾位法師怎么說。
南無阿彌陀佛,師父吉祥,請問師父,牛奶和雞蛋是素食嗎?就是說吃素的人能食用這兩種東西嗎?
信眾提問:請問師父,末學(xué)是否可以在家誦念大悲咒?有時也在誦經(jīng)、禮佛時會打妄想,該如何清除?大師慈悲開示:首先,不管是否在家都能持誦大悲咒。至于你這個誦經(jīng)禮佛時常打妄想,你應(yīng)當(dāng)時刻懺悔自己守戒程度是不是不夠清凈,以你這樣的學(xué)佛持咒根基應(yīng)該是需要更加清凈的遵守戒律,這樣的話妄想一定會少得多。
究竟是真還是幻覺,很難說。精神專注,身體起了變化,此時如思想向上,眼就能見到光。念經(jīng)念咒時,如你有善根,有感應(yīng),也會有光明顯現(xiàn)。據(jù)說大嶼山圣一老和尚有一次打坐,看到整個大地都放光,這光明相不是日月燈光,是心光。心光遍十方世界,不是普通人可以得到的
一般的人在睡眠當(dāng)中是很難延續(xù)念佛的,這只是我們追求的一個目標。那么可以用善導(dǎo)大師臨睡觀想法:念十句南無阿彌陀佛,觀想自己是業(yè)障深重的凡夫,無數(shù)劫輪轉(zhuǎn)六道,今生遇到善知識聞到念佛法門,愿佛慈悲加佑攝令往生,這是第一個祈禱。
問:過去一些印度學(xué)人請問佛陀一些哲學(xué)問題,諸如宇宙有界限嗎?佛陀涅槃后去了哪里?佛陀大多是一言不發(fā),請問大師這是為什么? 答:你這個問題連佛陀都不回答,卻叫我來代他回答,這是給我為難嘛。ㄐ
印光法師(1861~1940),陜西合陽人。傳為大勢至菩薩化身。是近代絕無僅有的一位徹晤自心、圓悟藏性而為我國佛教界所公認并奉為凈土宗第十三祖。大師一生潛修秘證,貫通宗教,但他卻專注弘揚凈土念佛法門,
有些佛弟子,聽經(jīng)念佛或參加其他佛事活動的時候,會不由自主的流眼淚,相信很多佛弟子都有類似的經(jīng)歷。為什么會這樣呢?
“心包太虛,量周沙界”,這是大菩薩的境界乃至佛的境界,事實上也是我們本有的境界。為什么說是我們本有的境界?因為我們本來是佛,佛圓滿的功德我們完全具足,可是因為妄想、無明而不能證得。我們因為無明,認妄為真,把妄想當(dāng)成真心,而不能契合真心。
佛教徒的慈悲,對有情眾生是“見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉”,對生命充份的尊重。所以不僅不殺生,進而倡導(dǎo)放生。有人為了慶生、祝壽,讓人抓鳥、捕魚再來放生,飛鳥、魚蝦禁不起折騰便死了;豢養(yǎng)的鳥類無求生能力,買來一放出去就死了;買毒蛇放生,危害人的安全;把烏龜放到放生池吃魚;把食人魚放生到鯉魚潭、日月潭吃人;
初學(xué)佛的人,剛剛學(xué)佛,總是禁忌這個,禁忌那個,有的人問:“我現(xiàn)在學(xué)佛了,每天都誦經(jīng),念佛,但是仍然斷不了肉食,這樣誦經(jīng)念佛,還有功德嗎,將來能不能生極樂世界呢?”
佛教不提倡奢糜的裝飾不代表著裝不需要整潔,適當(dāng)?shù)囊轮粌H是對三寶的恭敬,也能讓周圍的人感到愉悅,這也是一種布施。問:女性學(xué)佛之后是不是不能打扮了? 答:一些女眾學(xué)佛后認為一心念佛,求生西方即
善士問:頂禮妙印法師!先祝法師身體健康,萬事如意!這幾天,買了20多個楞嚴咒的小掛件(掛件內(nèi)有小的紙質(zhì)楞嚴咒),用來送給親人和同事。這兩天做惡夢,夢的內(nèi)容是:在一個地方,有很多學(xué)佛者,我也在那里,一個人怒吼著撕我的楞嚴咒,纏著我,不讓我動。我看見一法師,跑過去求助,那人也跟過去了。
注意不可把念佛僅僅作為工夫去用。將橫超法作豎出用,祖師常呵斥這種做法。念佛法門首先要解決信愿,時時呼喚彌陀的救助,阿彌陀佛就在我內(nèi)心,我在阿彌陀佛的內(nèi)心,我是佛心中的眾生,佛是我心中的佛,感應(yīng)道交是當(dāng)下的。念念作得生凈土想,念念心生歡喜
網(wǎng)友問: 師父,家里供奉藥師佛有什么講究?是否可以和其他佛像擺在一起?在家里供奉佛像有什么好處?妙華法師答: 家里的藥師佛可以跟其他佛菩薩供在一起。很多人有這樣的顧慮,說請神容易送神難,請一尊
包括引磬在內(nèi)的種種法器,想要學(xué)習(xí)時需要具備恭敬的態(tài)度。因為法器是龍?zhí)於,如同軍中號令,護法龍?zhí)鞎捞柫钚惺隆R虼,一般道場初學(xué)練習(xí)法器時都會在旁邊貼一紙說明以示尊重:佛弟子練習(xí)法器,請護法龍?zhí)煳鹇牎?/p>
問:靜坐如何入定?入定后應(yīng)如何?答:靜坐是靜坐,入定是入定。入定是佛家、道家專有名稱,看你要修哪一禪定,百千法門,各有不同。“定”字本身的意義就是把一個東西定住,念頭像一顆釘子釘住,像一顆珠子放在那里,珠子是活動的,把它定住,擺在一個中心點,專一不動。
類似刻有大悲咒的水晶杯一般都是作為佛前供水杯使用,如果想要飲用凈水,可以等供完后換入普通的杯中飲用。
放生有什么好處?放生就是將那些面臨被在殺的生命立刻放生的行為,放生就是。放生,是改變命運的最好方法。為什么?因為當(dāng)你放生的時候,會產(chǎn)生巨大的慈善因子,穿越時空,隨時護佑你。你放生越多,發(fā)出的慈善因子場就越大,那么你的運氣就越好,這就是放生化解病災(zāi)和延壽的原理。
我們?nèi)擞辛?xí)氣,有執(zhí)念,那這種力量是怎么來的?我們都知道久習(xí)成性,也是我們不斷培養(yǎng)起來的。我們年輕的時候可能很多習(xí)氣不會那么重,執(zhí)念也不會那么強,但是隨著一天一天這種力量就會越來越強。我們學(xué)過唯識的人都知道種子的力量,種子你不去破壞它,就自然增長
佛法中,有所謂“信、愿、行”三資糧,無論信、愿或行,都必須先有決心。佛法上說:“上求佛道,下化眾生”,上求佛道是修行的最終目標,必須有決心去求;度化眾生是行菩薩道的必經(jīng)過程,眾生根機不同,教化不易,必須要有決心和耐心。
我們在日常生活和工作中,總有許多煩惱的事,而且很容易把我們不好的情緒發(fā)泄給周圍的人。我們只在乎自己受到了委屈,卻忽視對方的感受,因此不自覺地傷害了別人。所以當(dāng)我們有不快樂之舉或生氣之舉時,如果能多想一想,其實我們不是為了生氣而工作的。
追逐感覺,是痛苦的根源。許多人總是抱怨:為什么人生有這么多的不如意 ,人家生活得那么好,我卻這么悲慘?我擁有這么多,怎么還是不開心?開心的事越來越少,郁悶的事越來越多……你是否發(fā)現(xiàn),你實現(xiàn)夢想后所得到的快樂,往往是那么短暫。
簡單生活,更自在。一個地方住久了,很多人都會覺得房間越來越擁擠,其實就是累積的雜物不斷侵占了居住空間。用每個平米所付出的房租或房貸,來堆放兩三年都用不上的雜物,算筆經(jīng)濟賬那都是倒掛的。房間整潔利落了,掃塵除垢也變得簡單,不用折騰換房。
如是因,必得如是果。造作殺生業(yè),必得短命、多病等苦;造作偷盜業(yè),必得貧窮、其財不得自在等苦;造作邪淫業(yè),必得妻不貞良、不得隨意眷屬等苦。造作惡口業(yè),必得多被誹謗、為他所誑等苦;造作兩舌業(yè),必得眷屬乖離、親族弊惡等苦;造作惡口業(yè),必得常聞惡聲、言
任何事情的發(fā)生,都由無數(shù)的因緣積累而成,不單單只是眼前一兩個因素。每個人都有自己的因果,現(xiàn)在所遭遇的,是過去的果;現(xiàn)在所做的,會成為未來的因。俗話說得好,種瓜得瓜,種豆得豆。同樣地,種善因,才能得善果。曾經(jīng),有一個青年問禪師:“一個人行善或是作惡之后
我們到這個世間來,目的何在?意義何在?價值何在?如果我們在這一生當(dāng)中把這三樁事情疏忽了,我們這一次到人間就白來一趟,古人所講的醉生夢死,糊里糊涂來到世間,也糊里糊涂死掉,死了之后又糊里糊涂搞輪回,你說多可惜!我們這一次到這個世間,究竟是來干什么的?
“我執(zhí)”在佛法中指對一切有形與無形事物的執(zhí)著。《唯識述記》云:“煩惱障品類眾多,我執(zhí)為根,生諸煩惱,若不執(zhí)我,無煩惱故!迸e個簡單的例子,一個茶杯,你如果一直舉著它,雖然杯子很輕,時間長了也會很累。把茶杯放下,手就騰出來了,也就解脫了。這個放下,
每一個人都不一樣,每個人他的才能不一樣、資質(zhì)不一樣、生活的時代不一樣、觀念不一樣,也可以說他過去帶來的福報和天資,所謂“與生俱來”的。
贊助、流通、見聞、隨喜者、及皆悉回向盡法界、虛空界一切眾生,依佛菩薩威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安樂,無緒病苦。欲行惡法,皆悉不成。所修善業(yè),皆速成就。關(guān)閉一切諸惡趣門,開示人生涅槃?wù)。家門清吉,身心安康,先亡祖妣,歷劫怨親,俱蒙佛慈,獲本妙心。兵戈永息,禮讓興行,人民安樂,天下太平。四恩總報,三有齊資,今生來世脫離一切外道天魔之纏縛,生生世世永離惡道,離一切苦得究竟樂,得遇佛菩薩、正法、清凈善知識,臨終無一切障礙而往生有緣之佛凈土,同證究竟圓滿之佛果。
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