nā | mó | fó | tuó | yě. | nā | mó | dá | mó | yě. |
南 | 無 | 佛 | 陀 | 耶. | 南 | 無 | 達(dá) | 摩 | 耶. |
nā | mó | sēng | qié | yě |
南 | 無 | 僧 | 伽 | 耶 |
nā | mó | guān | zì | zài | pú | sà | mó | hē | sà. |
南 | 無 | 觀 | 自 | 在 | 菩 | 薩 | 摩 | 訶 | 薩. |
jù | dà | bēi | xīn | zhě. |
具 | 大 | 悲 | 心 | 者. |
dá | zhí | tuō. | ǎn. |
怛 | 侄 | 他. | 唵. |
zhuó | jié | là | fá | dǐ. | zhèn | duō | mò | ní. |
斫 | 羯 | 啰 | 伐 | 底. | 震 | 多 | 末 | 尼. |
mó | hē | bō. | dēng | mí. | lǔ | lǔ | lǔ | lǔ. | dǐ | sè | zhà. |
摩 | 訶. | 缽 | 蹬 | 謎. | 嚕 | 嚕 | 嚕 | 嚕. | 底 | 瑟 | 吒. |
shuò | là | ē | jié | lì. | shā | yè | hōng. | pō | suō | hē |
篅 | 啰 | 阿 | 羯 | 利. | 沙 | 夜 | 吽. | 癹 | 莎 | 訶 |
ǎn. | bō | tà | mó. | zhèn | duō | mò | ní. | shuò | là | hōng. |
唵. | 缽 | 蹋 | 摩. | 震 | 多 | 末 | 尼. | 篅 | 攞 | 吽. |
ǎn. | bá | là | tuó. | bō | dàn | mí | hōng. |
唵. | 跋 | 喇 | 陀. | 缽 | 亶 | 謎 | 吽. |
nā | mó | sān | mǎn | duō. | mǔ | tuó | nán. |
曩 | 謨 | 三 | 滿 | 哆. | 母 | 馱 | 喃. |
ā | bō | là | dǐ. | hè | duō | shě. |
阿 | 缽 | 啰 | 底. | 賀 | 多 | 舍. |
suō | láng | nán. | dá | zhí | tuō. |
娑 | 曩 | 喃. | 怛 | 侄 | 他. |
ōng. | qié | qié. | qié | xì. | qié | xì. | hōng | hōng. |
唵. | 佉 | 佉. | 佉 | 呬. | 佉 | 呬. | 吽 | 吽. |
rù | wā | là. | rù | wā | là. |
入 | 嚩 | 啰. | 入 | 嚩 | 啰. |
bō | là | rù | wā | là. | bō | là | rù | wā | là. |
缽 | 啰 | 入 | 嚩 | 啰. | 缽 | 啰 | 入 | 嚩 | 啰. |
dǐ | sè | chà. | dǐ | sè | chà. |
底 | 瑟 | 姹. | 底 | 瑟 | 姹. |
sè | zhì | lǐ. | sè | zhì | lǐ. |
瑟 | 致 | 哩. | 瑟 | 致 | 哩. |
suō | pō | zhà. | suō | pō | zhà. |
娑 | 癹 | 吒. | 娑 | 癹 | 吒. |
shàn | dǐ | jiā. | shì. | lǐ | yì. | suō | pó | hē. |
扇 | 底 | 迦. | 室 | 哩 | 曳. | 娑 | 嚩 | 訶. |
ná | mó | fó | tuó | yě. | ná | mó | dá | mó | yě. |
南 | 無 | 佛 | 陀 | 耶. | 南 | 無 | 達(dá) | 摩 | 耶. |
ná | mó | sēng | qié | yě. |
南 | 無 | 僧 | 伽 | 耶. |
ōng | xī | dì | hù | lǔ | lǔ. | xī | dū | lǔ. |
唵. | 悉 | 帝 | 護(hù) | 嚕 | 嚕. | 悉 | 都 | 嚕. |
zhǐ | lì | bō. | jí | lì | pó. |
只 | 利 | 波. | 吉 | 利 | 婆. |
xī | dá | lǐ. | bù | lǔ | lǐ. | suo | wā | hē. |
悉 | 達(dá) | 哩. | 布 | 嚕 | 哩. | 娑 | 嚩 | 訶. |
nā | mó | sà | duō | nán. | sān | miǎo | sān | pú | tuó. |
南 | 無 | 颯 | 哆 | 喃. | 三 | 藐 | 三 | 菩 | 陀. |
jù | zhī | nán. | dá | zhí | tuō. |
俱 | 胝 | 喃. | 怛 | 侄 | 他. |
ǎn. | zhé | lì | zhǔ | lì. | zhǔn | tí | suō | pó | hē. |
唵. | 折 | 戾 | 主 | 戾. | 準(zhǔn) | 提 | 娑 | 婆 | 訶. |
ōng. | nà | mó | bā | gé | wǎ | dì. |
唵. | 捺 | 摩 | 巴 | 葛 | 瓦 | 帝. |
ā | bā | là | mì | tà. | ā | yōu | lǐ | ā | nà. |
阿 | 巴 | 啰 | 密 | 沓. | 阿 | 優(yōu) | 哩 | 阿 | 納. |
sū | bì | nǐ. | shí | zhí | tà. |
蘇 | 必 | 你. | 實(shí) | 執(zhí) | 沓. |
dié | zuǒ | là | zǎi | yě. | dá | tǎ | gě | dá | yě. |
牒 | 左 | 啰 | 宰 | 也. | 怛 | 塔 | 哿 | 達(dá) | 也. |
ā | là | hē | dì. | sān | yào | sān | bú | dá | yě. |
阿 | 啰 | 訶 | 帝. | 三 | 藥 | 三 | 不 | 達(dá) | 也. |
dá | nǐ | yě | tǎ. |
怛 | 你 | 也 | 塔. |
ōng. | sà | lǐ | bā. |
唵. | 薩 | 哩 | 巴. |
sāng | sī | gé | lǐ | bā | lǐ | shù | tà. |
桑 | 斯 | 葛 | 哩. | 叭 | 哩 | 述 | 沓. |
dá | là | mǎ | dì. | gě | gě | nà. |
達(dá) | 啰 | 馬 | 帝. | 哿 | 哿 | 捺. |
sāng | mǎ | wù | gě | dì. |
桑 | 馬 | 兀 | 哿 | 帝. |
suō | bā | wǎ. | bǐ | shù | dì. |
莎 | 巴 | 瓦. | 比 | 述 | 帝. |
mǎ | hē | nà | yě. | bā | lǐ | wǎ | lǐ | suō | hē. |
馬 | 喝 | 捺 | 也. | 叭 | 哩 | 瓦 | 哩 | 娑 | 喝. |
nā | mó | bó | qié | fá | dì. | pí | shā | shè. |
南 | 謨 | 薄 | 伽 | 伐 | 帝. | 鞞 | 殺 | 社. |
jù | lǔ | bì | liú | lí. |
窶 | 嚕 | 薜 | 琉 | 璃. |
bō | lá | pó. | hé | là | shé | yě. |
缽 | 喇 | 婆. | 喝 | 啰 | 阇 | 也. |
dá | tā | jiē | duō | yě. |
怛 | 他 | 揭 | 多 | 也. |
ē | là | hē | dì. |
阿 | 啰 | 喝 | 帝. |
sān | miǎo | sān | bó | tuó | yě. | dá | zhí | tā. |
三 | 藐 | 三 | 勃 | 陀 | 耶. | 怛 | 侄 | 他 |
ōng | pí | shā | shì. | pí | shā | shì. |
唵. | 鞞 | 殺 | 逝. | 鞞 | 殺 | 逝. |
pí | shā | shè. | sān | mó | jiē | dì. | suō | hē. |
鞞 | 殺 | 社. | 三 | 沒 | 揭 | 帝. | 莎 | 訶. |
ǎn | má | ní | bā | mī | hōng. |
唵 | 嘛 | 呢 | 叭 | 咪 | 吽. |
má | gé | ní | yá | nà | jī | dū | tè | bā | dá. |
麻 | 曷 | 倪 | 牙 | 納. | 積 | 都 | 特 | 巴 | 達(dá). |
jī | tè | xiē | nà. | wēi | dá | lǐ | gé. |
積 | 特 | 些 | 納. | 微 | 達(dá) | 哩 | 葛. |
sà | ér | wò | ér | tǎ. |
薩 | 而 | 斡 | 而 | 塔. |
bǔ | lǐ | xī | tǎ | gé. |
卜 | 哩 | 悉 | 塔 | 葛. |
nà | bǔ | là | nà. | nà | bǔ | lǐ. |
納 | 補(bǔ) | 啰 | 納. | 納 | 卜 | 哩. |
diū | tè | bān | nà. | nuò | má | lú | jí. |
丟 | 忒 | 班 | 納. | 喏 | 麻 | 嚧 | 吉. |
shuō | là | yē | suō | hē. |
說 | 啰 | 耶 | 娑 | 訶. |
lí | pó | lí | pó | dì. | qiú | hē | qiú | hē | dì. |
離 | 婆 | 離 | 婆 | 帝. | 求 | 訶 | 求 | 訶 | 帝. |
tuó | luó | ní | dì. |
陀 | 羅 | 尼 | 帝. |
ní | hē | là | dì. | pí | lí | nǐ | dì |
尼 | 訶 | 啰 | 帝. | 毗 | 黎 | 你 | 帝. |
mó | hē | qié | dì. |
摩 | 訶 | 伽 | 帝. |
zhēn | líng | qián | dì. | suō | pó | hē. |
真 | 陵 | 乾 | 帝. | 莎 | 婆 | 訶. |
nā | mó | ā | mí | duō | pó | yè. | duō | tuō | qié | duō | yè. |
南 | 無 | 阿 | 彌 | 多 | 婆 | 夜. | 哆 | 他 | 伽 | 多 | 夜. |
duō | dì | yè | tuō. | ā | mí | lì | dū | pó | pí. |
哆 | 地 | 夜 | 他. | 阿 | 彌 | 利 | 都 | 婆 | 毗. |
ā | mí | lì | duō. | xī | dān | pó | pí. | ā | mí | lì | duō. |
阿 | 彌 | 利 | 哆. | 悉 | 耽 | 婆 | 毗. | 阿 | 彌 | 唎 | 哆. |
pí | jiā | lán | dì. | ā | mí | lì | duō. | pí | jiā | lán | duō. |
毗 | 迦 | 蘭 | 帝. | 阿 | 彌 | 唎 | 哆. | 毗 | 迦 | 蘭 | 多. |
qié | mí | nì. | qié | qié | nuó. | zhǐ | duō | jiā | lì. | suō | pó | hē. |
伽 | 彌 | 膩. | 伽 | 伽 | 那. | 枳 | 多 | 迦 | 利. | 娑 | 婆 | 訶. |
nā | mó | fó | tuó. | nā | mó | dá | mó. | nā | mó | sēng | qié. |
南 | 無 | 佛 | 陀. | 南 | 無 | 達(dá) | 摩. | 南 | 無 | 僧 | 伽. |
nā | mó | shì | lì. | mó | hē | tí | bí | yě. | dá | nǐ | yě | tuō. |
南 | 無 | 室 | 利. | 摩 | 訶 | 提 | 鼻 | 耶. | 怛 | 你 | 也 | 他. |
bō | lì | fù | lóu | nuó. |
波 | 利 | 富 | 樓 | 那. |
zhē | lì | sān | màn | tuó | dá | shě | ní. |
遮 | 利 | 三 | 曼 | 陀. | 達(dá) | 舍 | 尼. |
mó | hē | pí | hē | luó | qié | dì. | sān | màn | tuó |
摩 | 訶 | 毗 | 訶 | 羅 | 伽 | 帝. | 三 | 曼 | 陀. |
pí | ní | qié | dì. | mó | hē | jiā | lì | yě. |
毗 | 尼 | 伽 | 帝. | 摩 | 訶 | 迦 | 利 | 野. |
bō | nǐ. | bō | là | bō | nǐ. |
波 | 禰. | 波 | 啰. | 波 | 禰. |
sà | lì | wā | lì | tuō. |
薩 | 利 | 嚩 | 栗 | 他 |
sān | màn | tuó. | xiū | bō | lí | dì. |
三 | 曼 | 陀. | 修 | 缽 | 犂 | 帝. |
fù | lì | nuó | ē | lì | nuó. |
富 | 隸 | 那. | 阿 | 利 | 那. |
dá | mó | dì. | mó | hē | pí | gǔ | bì | dì. |
達(dá) | 摩 | 帝. | 摩 | 訶 | 毗 | 鼓 | 畢 | 帝. |
mó | hē | mí | lè | dì. |
摩 | 訶 | 彌 | 勒 | 帝. |
lóu | bǒ | sēng | qí | dì. |
婁 | 簸 | 僧 | 祗 | 帝. |
xī | dì | xǐ. | sēng | qí | xī | dì. |
醯 | 帝 | 簁. | 僧 | 祗 | 醯 | 帝. |
sān | màn | tuó. | ē | tuō | ē | nóu. | pó | luó | ní. |
三 | 曼 | 陀. | 阿 | 他 | 阿 | 耨. | 婆 | 羅 | 尼. |
楞嚴(yán)咒叫佛頂光明,是佛的頂上化佛所說。所以是微妙不可思議的。每一句有每一句的用途,每一字有每一字的奧妙,都具足不可思議。「佛頂光明」就是表示咒的力量能破除一切黑暗,能成就一切功德!独銍(yán)經(jīng)》來源于其因緣為阿難被摩登伽女用邪咒所迷,在阿難的戒體快要被毀壞時(shí),佛陀令文殊菩薩持楞嚴(yán)咒前往救護(hù)阿難,阿難才被救醒歸佛。故知楞嚴(yán)咒乃《楞嚴(yán)經(jīng)》之主體,沒有楞嚴(yán)咒的因緣,就沒有《楞嚴(yán)經(jīng)》。楞嚴(yán)咒是咒中之王,亦是咒中最長(zhǎng)者(2622字),佛經(jīng)上說“這個(gè)咒關(guān)系整個(gè)佛教的興衰。世界上只要有人持誦楞嚴(yán)咒,就是正法存在!
大悲咒《大悲咒》出自“伽梵達(dá)摩”所譯的《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經(jīng)》,全名為《廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼》。按照內(nèi)容文字的多少,《大悲咒》有廣、中、略三種不同的版本,F(xiàn)今通行的“伽梵達(dá)摩”84句《大悲咒》,其經(jīng)本以《大正藏》的底本為依據(jù),是一個(gè)變化差異較大的晚期增改本,并非“伽梵達(dá)摩”譯本的原始面貌。除此類藏經(jīng)外,還有一些很重要且更準(zhǔn)確的可參考文獻(xiàn)。如與譯經(jīng)年代較接近的敦煌抄本、房山石經(jīng),以及與漢譯本多有一致的西藏大藏經(jīng)等!洞蟊洹吩跐h傳佛法中具有極其重要的意義。自唐代翻譯《大悲心陀羅尼經(jīng)》。
南無·喝啰怛那·哆啰夜耶。南無·阿唎耶。婆盧羯帝·爍缽啰耶。菩提薩埵婆耶。摩訶薩埵婆耶。摩訶迦盧尼迦耶。唵。薩皤啰罰曳。數(shù)怛那怛?qū)憽D蠠o悉吉栗埵·伊蒙阿唎耶。婆盧吉帝·室佛啰楞馱婆。南無·那啰謹(jǐn)墀。醯唎摩訶皤哆沙咩。薩婆阿他·豆輸朋。
第一會(huì) 。001)nā mó sà dàn tuō.sū qié duō yē.ā là hē dì.sān miǎo sān pú tuó xiě 南無薩怛他.蘇伽多耶.阿啰
大悲咒全文及注音: 南無·喝啰怛那·哆啰夜耶! á mó ·hé là dá nā ·duō là yà yē! ∧蠠o·阿唎耶! á mó ·ā
南無楞嚴(yán)會(huì)上佛菩薩 南無楞嚴(yán)會(huì)上佛菩薩 南無楞嚴(yán)會(huì)上佛菩薩。以下楞嚴(yán)咒經(jīng)文:妙湛總持不動(dòng)尊 首楞嚴(yán)王世希有 銷我億劫顛倒想 不歷僧祗獲法身 愿今得果成寶王 還度如是恒沙眾 將此深心奉塵剎 是則名為報(bào)佛恩 伏請(qǐng)世尊為證明 五濁惡世誓先入
。01)拼音:na mo he la da nu duo la ye ye 經(jīng)文:南 無 喝 啰 怛 那 哆 啰 夜 耶 諧音:拿 磨 喝 拉 達(dá) 奴 多 拉 夜 耶 (02)拼音:na mo wo li ye 經(jīng)文:南
十小咒全文(原文)1、如意寶輪王陀羅尼2、消災(zāi)吉祥神咒3、功德寶山神咒4、準(zhǔn)提神咒5、圣無量壽決定光明王陀羅尼6、藥師灌頂真言7、觀音靈感真言(夢(mèng)授咒)8、七佛滅罪真言9、往生咒(拔一切業(yè)障根本得生凈土陀羅尼)10、大吉祥天女咒(善天女咒)
藥師咒是《佛教念誦集》中十小咒之一,來自《藥師琉璃光如來本愿功德經(jīng)》。經(jīng)常念誦此咒,臨終時(shí)可以往生凈土琉璃世界,有八大菩薩護(hù)送到西方極樂世界。現(xiàn)生可以健康長(zhǎng)壽,此咒有大威德,若能念誦藥師真言,即可消除病苦,延年益壽。
《大悲咒》全文標(biāo)準(zhǔn)注音版。
藥師咒全文 南謨薄伽伐帝。鞞殺社。窶嚕薛琉璃! ±徖。喝啰阇也。怛他揭多也。 阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他! 。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒揭帝莎訶。藥師咒注音 以下為藥師咒咒文及
處處神壇社廟,盡是作業(yè)之場(chǎng)。個(gè)個(gè)燒鵝煮鴨,每每宰殺豬羊。
善女天咒又稱為大吉祥天女咒。大吉祥天女顧名思義就是帶給我們一切的吉祥。出自于《金光明經(jīng)》。在經(jīng)典裡面解釋了善女天是財(cái)富的象徵,凡是持誦善女天咒的大眾,就會(huì)諸事吉祥,最重要的是這一生都會(huì)富貴安樂。吉祥天女就是俗稱的功德天。很多人問說:「修行學(xué)佛不是要解脫生死嗎?為什么還要求世間的財(cái)富呢?」在《吉祥天女經(jīng)》裡面就講到,我們至少在這一生修行的時(shí)候,不要有后顧之憂。
究竟是真還是幻覺,很難說。精神專注,身體起了變化,此時(shí)如思想向上,眼就能見到光。念經(jīng)念咒時(shí),如你有善根,有感應(yīng),也會(huì)有光明顯現(xiàn)。據(jù)說大嶼山圣一老和尚有一次打坐,看到整個(gè)大地都放光,這光明相不是日月燈光,是心光。心光遍十方世界,不是普通人可以得到的
善信問:頂禮師父!阿彌陀佛!楞嚴(yán)咒是如何利益眾生的?請(qǐng)師父開示!覺火法師開示:阿彌陀佛!破妄顯真,了生死證涅槃!
這不是大問題,我們修行是了生脫死。在這世間,我們做一個(gè)東西,做得好和壞這都是因緣,盡心為好。我只要盡了心,我認(rèn)為它莊嚴(yán)就可以了。那你要改得莊嚴(yán),莊嚴(yán)會(huì)有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)嗎?安置了神咒,你供養(yǎng)就好了。一切,你求得心安。然后你好好地還是要念阿彌陀佛,你不要搞得太雜呀!
若求智慧得大智慧,求男女者便得男女,凡有所求無不稱遂,似如意珠一切隨心。所謂“若求智慧得大智慧,求男女者便得男女,凡有所求無不稱遂”:如果祈求智慧,便會(huì)擁有大智慧;如果祈求男女,便會(huì)擁有男女;總而言之,只要有愿望,有所求,都沒有不稱心如意的!
此咒漢傳佛教十小咒之一,也常用,意為持誦此咒功德積聚猶如寶山。有人或疑,既然象經(jīng)文所說功德那么大,還要參什么禪、念什么佛、懺什么悔、聞什么教、觀什么心?直接一句咒語不就全搞定了么?需知眾生根性不一,有人從此得悟,有人從彼得悟,有人好樂妙理,有人樂住禪寂…特別是大部分凡夫(包括我),其性剛強(qiáng),喜歡偷機(jī)取巧、迅捷穿空,佛陀大智大悲,怎么可能不應(yīng)機(jī)種種設(shè)教
咒是四種陀羅尼之一。陀羅尼翻譯為總持,即總一切法,持無量義。念《往生咒》能助你迅速往生西方,經(jīng)說:「能誦此咒,佛住其頂,日夜擁護(hù),怨家不得其便,臨終往生極樂!
持誦準(zhǔn)提神咒的殊勝功德:若依法誦持,一心精勤,功力說不可盡,隨意所求,速得成就,受勝妙樂。意思是:如果依法持誦準(zhǔn)提神咒,勤修不懈,功德和力量沒有辦法用言語表達(dá)!你想要得到什么,很快就會(huì)稱心如意,而且感受到快樂無比,法喜充滿。
持誦準(zhǔn)提神咒的殊勝功德:若人六親不和,不相愛念,依法誦咒,所向和合,聞名見身,皆生歡喜,舉凡所求無不遂心。況能結(jié)齋具戒,一心清凈,依法誦持,不轉(zhuǎn)此身,即證菩提,有大功力。意思是:如果父母、兄弟、姊妹等六親眷屬之間,常常鬧矛盾,不相和合,不相關(guān)心和愛護(hù),怎么辦呢?
持誦準(zhǔn)提神咒的殊勝功德:此陀羅尼,有大勢(shì)力,至心誦持,必當(dāng)自證,能令枯樹生華,何況世間果報(bào)?若常誦持,水、火、刀兵、怨家、毒藥皆不能害。意思是:準(zhǔn)提神咒有大威力,如果能用心去持誦的話,不但自己可以證得解脫自在,而且還“能令枯樹生華”!當(dāng)然,“枯樹生華”跟自己的修行有直接關(guān)系。
嚴(yán)格來說,佛教的戒和律是有所不同的!敖洹敝饕菑(qiáng)調(diào)帶有一種自覺的性質(zhì),信眾出于自身的意愿,發(fā)誓發(fā)愿,愿意遵守的一些行為準(zhǔn)則、道德規(guī)范,這個(gè)是“戒”。“律”強(qiáng)調(diào)了外在強(qiáng)制的性質(zhì),就是說你加入僧團(tuán)、或者加入教團(tuán),或者你加入一個(gè)宗教組織,那么你就必須遵守某些規(guī)章制度,你才能是這個(gè)這個(gè)團(tuán)體組織的成員,這些規(guī)章制度就是“律”,它帶有一定的外在強(qiáng)制
據(jù)《雜寶藏經(jīng)》記載,釋迦牟尼佛的前世是象王,有這樣一個(gè)具有功德的故事。《佛說無量壽經(jīng)》:釋迦牟尼佛跟弟子講,在往昔劫的時(shí)候有一個(gè)象王具有功德。過去,在劫初或善劫的時(shí)候,動(dòng)物都會(huì)說話,而且有很多的功德,不像現(xiàn)在的動(dòng)物特別愚癡,象王具有很多的功德。
一家之主,要樂觀面對(duì)生活,心甘情愿去為這個(gè)家付出。沒有怨言,沒有計(jì)較,不挑剔家人的不是。兒子不好是自己的命,兒媳婦不孝順也是自己的命。你講這個(gè)人不對(duì),那個(gè)人不對(duì),其實(shí)都不對(duì),你也不對(duì),他們也不對(duì)。一家人都覺得自己是對(duì)的,公說公有理,婆說婆有理,結(jié)果都沒有理。
不必仰望別人,自己亦是風(fēng)景。什么是嫉妒心?很多人都不承認(rèn)自己有嫉妒心,或者沒有發(fā)現(xiàn)自己有嫉妒心。先來看一下佛給出的定義。嫉妒定義:在《佛說大乘造像功德經(jīng)》里面,佛說:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是為嫉妒!
懂“觀自在”者,是自己娛樂自己也。自己娛樂自己,就是自己去享受大自在、去享受穩(wěn)定的情緒。去保持著不斷提升的、源源不絕的生命動(dòng)力,保持著美好的心情去幫助、去普度法界眾生。凡人的情緒飄忽不定、難以自控,這是因?yàn)槠洳欢^自在。
當(dāng)你已經(jīng)通曉道理與修行的理路,也已經(jīng)知道如何教化眾生,亦即理、教都圓備了。此時(shí),就可了解諸法與諸法之間的所有法相,其實(shí)是全歸于平等的。
只要有正覺的心,本性自然而顯露。只要我們有正覺的心,那一切妄念就像一燈能照千年暗一樣,只要我們有正覺的心,所有的業(yè)障、往昔所造的種種惡業(yè)全部熄滅。
以擁有的欲求看待現(xiàn)前心所對(duì)應(yīng)的是心外求解決苦的方法,借由對(duì)苦覺知而生的離苦心去透過佛法所對(duì)苦的詮釋,同時(shí)也覺悟苦而真的求出離,卻不是暫時(shí)或是只單單對(duì)外求解決。哪怕是對(duì)外求解決也是需要對(duì)以往心所依、行為所做思維和轉(zhuǎn)變,更何況要真的離苦求解脫。
我執(zhí)重的人就是把自我的感受體現(xiàn)的越明顯,他的我執(zhí)就會(huì)越重。我執(zhí)要靠什么來調(diào)伏,就是要靠理性、靠法,如果一個(gè)人靠感性那我執(zhí)就會(huì)越重。假如說我們心里就是不舒服,但是用法來要求自己覺得自己不對(duì),馬上能調(diào)整,其實(shí)就是用法來破除我執(zhí)。我們凡夫首先要破的是我執(zhí),現(xiàn)在我們還沒有資格說要破自
在我們身邊會(huì)發(fā)生很多事情,苦的、樂的、好的、壞的…… 但是,不管發(fā)生什么,最后總會(huì)有一些轉(zhuǎn)機(jī),這個(gè)轉(zhuǎn)機(jī)就是菩薩的加被、加持和關(guān)照。其實(shí),菩薩從來沒有遠(yuǎn)離過我們,也從來沒有舍棄過我們。因?yàn)槠兴_的大悲心使然,深妙微遠(yuǎn)、無有分別,讓我們的身心得到呵護(hù)。
贊助、流通、見聞、隨喜者、及皆悉回向盡法界、虛空界一切眾生,依佛菩薩威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,;劬咦悖5冒矘,無緒病苦。欲行惡法,皆悉不成。所修善業(yè),皆速成就。關(guān)閉一切諸惡趣門,開示人生涅槃?wù)。家門清吉,身心安康,先亡祖妣,歷劫怨親,俱蒙佛慈,獲本妙心。兵戈永息,禮讓興行,人民安樂,天下太平。四恩總報(bào),三有齊資,今生來世脫離一切外道天魔之纏縛,生生世世永離惡道,離一切苦得究竟樂,得遇佛菩薩、正法、清凈善知識(shí),臨終無一切障礙而往生有緣之佛凈土,同證究竟圓滿之佛果。
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