本地分中有尋有伺等三地之三

瑜伽師地論 | 作者：凌雪冰霜 [投稿]

【白話解】：

　　什么是建立不符合正法的行動(dòng)意愿呢？有一首頌詩(shī)說(shuō)：

　　執(zhí)因中有果。顯了。有去來(lái)。

　　我。常。宿作因。自在等。害法。

　　邊無(wú)邊。矯亂。計(jì)無(wú)因。斷�？�。

　　最勝。凈。吉祥。由十六異論。

　　通過(guò)對(duì)其他教派的十六種錯(cuò)誤論斷的辨析，來(lái)顯示不符合正法的觀點(diǎn)及其行動(dòng)意愿，應(yīng)當(dāng)知道。哪十六種論斷是屬于錯(cuò)誤的呢？第一種叫做因中有果論，第二種叫做從緣顯了論，第三種叫做去來(lái)實(shí)有論，第四種叫做計(jì)我論，第五種叫做計(jì)常論，第六種叫做宿作因論，第七種叫做自在等為作者論，第八種叫做害為正法論，第九種叫做有邊無(wú)邊論，第十種叫做不死矯亂論，第十一種叫做無(wú)因見(jiàn)論，第十二種叫做斷見(jiàn)論，第十三種叫做空見(jiàn)論，第十四種叫做妄計(jì)最勝論，第十五種叫做妄計(jì)清凈論，第十六種叫做妄計(jì)吉祥論。（佛法將邪門歪道的錯(cuò)誤觀點(diǎn)，歸納整理成這十六種論斷，下文將會(huì)逐一進(jìn)行辨析，破迷開悟）

　　【原文】：

　　復(fù)次云何不如理作意施設(shè)建立。嗢柁南曰。

　　執(zhí)因中有果。顯了。有去來(lái)。

　　我。常。宿作因。自在等。害法。

　　邊無(wú)邊。矯亂。計(jì)無(wú)因。斷�？铡�

　　最勝。凈。吉祥。由十六異論。

　　由十六種異論差別。顯不如理作意應(yīng)知。何等十六。一因中有果論。二從緣顯了論。三去來(lái)實(shí)有論。四計(jì)我論。五計(jì)常論。六宿作因論。七計(jì)自在等為作者論。八害為正法論。九有邊無(wú)邊論。十不死矯亂論。十一無(wú)因見(jiàn)論。十二斷見(jiàn)論。十三空見(jiàn)論。十四妄計(jì)最勝論。十五妄計(jì)清凈論。十六妄計(jì)吉祥論。

【白話解】：

　　因中有果論是指什么呢？是說(shuō)啊，例如有一位出家人，或者在家的修行人，產(chǎn)生了這樣的見(jiàn)解，確立了這樣的言論，認(rèn)為每時(shí)每刻常有、恒常不變地，在各種各樣的原因里，本來(lái)就帶有結(jié)果的性質(zhì)。還說(shuō)，有許許多多的其他教派的人都這么認(rèn)為（雨眾，是形容人數(shù)多，就像下雨時(shí)候的雨滴那樣繁多）。

　　有學(xué)生就問(wèn)道：“是因?yàn)槭裁吹木壒剩切﹦e的教派的人，會(huì)產(chǎn)生這樣的見(jiàn)解、確立這樣的言論，說(shuō)是原因里本身就有結(jié)果的性質(zhì)呢？”老師回答說(shuō)：“是由于受到這樣的教導(dǎo)，以及通過(guò)對(duì)原理的思考分析，才會(huì)產(chǎn)生這樣的觀點(diǎn)。受到這樣的教導(dǎo)，是指他們的先祖?zhèn)�，過(guò)去所寫下并傳授下來(lái)的經(jīng)文教義，一代又一代地聽(tīng)聞、流傳下來(lái)，直到今天，向他們開示說(shuō)，原因中本身帶有結(jié)果的性質(zhì)（因?yàn)槭枪糯慕?jīng)典，令人有一種敬畏感，同時(shí)又因?yàn)槭亲约盒湃蔚睦蠋熤v授，所以學(xué)生們就信以為真）。對(duì)原理的思考分析，是指這些出家人，或者在家的修行人啊，對(duì)于這種因中有果的性質(zhì)反復(fù)推敲思考、反復(fù)觀察現(xiàn)實(shí)中的事物，住在思考中、住在自己的感悟理解里、住在外道的教導(dǎo)中、住在跟隨自己的思考而去觀察世間萬(wàn)物的狀態(tài)里。于是他們這么思考：如果原因和結(jié)果是兩種東西，假如從這個(gè)原因，得到了這個(gè)結(jié)果，那么這是一切世間人都能知道的道理，所以他們共同設(shè)立這個(gè)原因就是這個(gè)結(jié)果的原因，而不把其他事物當(dāng)做這個(gè)結(jié)果的原因。追求這個(gè)結(jié)果的人，就只會(huì)通過(guò)這個(gè)人所共知的原因來(lái)求結(jié)果，而不會(huì)去找其他事物。然后對(duì)于這個(gè)原因勤加努力，營(yíng)造構(gòu)建所追求的事物，而不是其他事物（例如，把牛奶做成奶酪，除了取得牛奶這個(gè)原因外，還需要一系列的工藝勞動(dòng)，最終把牛奶變成奶酪。所謂的勤加努力、營(yíng)造構(gòu)建，就是指人們制作奶酪的過(guò)程）。如果某個(gè)結(jié)果只能從某種原因生出，而不能從其他事物中生出，那么從一開始，結(jié)果的特性必定是那個(gè)特定原因當(dāng)中已經(jīng)有的。如果不是這樣的話，應(yīng)當(dāng)說(shuō)，所有的一切事物，都是一切事物的原因才對(duì)。為了追求某一種特定結(jié)果，應(yīng)當(dāng)追求一切（而不是某個(gè)特定事物作為原因），應(yīng)當(dāng)對(duì)于一切事物添加努力、營(yíng)造、構(gòu)建的功夫。應(yīng)當(dāng)從一切事物，產(chǎn)生一切結(jié)果。所以，從設(shè)立這些概念的角度、從追求結(jié)果的角度、從添加的特定努力的角度、從結(jié)果生成的角度，他們觀察看到原因當(dāng)中是恒常不變帶有結(jié)果的特性的。所以他們才會(huì)這樣認(rèn)為。如果遇到眾生有這樣的觀念，我們應(yīng)當(dāng)這樣問(wèn)他們：‘你想要的是什么呢？什么是原因的相貌，什么又是結(jié)果的相貌呢？這原因的相貌和結(jié)果的相貌，是一樣的呢，還是不一樣的？如果你說(shuō)他們是一樣的，那么二者本是同一事物，為何要有原因和結(jié)果之分？原因和結(jié)果本是一樣的嘛。說(shuō)原因中有結(jié)果這件事，就不合適了。如果你說(shuō)原因和結(jié)果，二者的相貌是不一樣的。你的意思是什么呢？原因里面的結(jié)果的特性，是屬于還沒(méi)有生成的樣子，還是屬于已經(jīng)生成的樣子呢？如果是還沒(méi)有生成的樣子，也就是說(shuō)原因中間結(jié)果還沒(méi)有生成，但你卻說(shuō)原因里面已經(jīng)有結(jié)果了，這不合理。如果你說(shuō)結(jié)果已經(jīng)生成了，那么既然結(jié)果已經(jīng)生成了，那么還要從原因中生出來(lái)，也不合理。所以，原因當(dāng)中并不是實(shí)現(xiàn)有了結(jié)果了。而是需要先有原因，等待因緣成熟之后，結(jié)果才能出生。并且，結(jié)果的相貌出現(xiàn)的條件，共有五種，出現(xiàn)這些條件的時(shí)候，結(jié)果的相貌才能被了解知道。第一種情況是，在特定的地點(diǎn)可以得到，例如缸中的水那樣（因?yàn)橛懈鬃鳛樘囟ǖ妮d體，所以水能被承載）；第二種情況是，有特定的事物作為依靠，例如眼睛里的眼識(shí)那樣（以眼睛作為依靠）；第三種情況是，自身有獨(dú)立的相貌可以被看到，例如不需要通過(guò)對(duì)比、隱喻等等就能看到實(shí)體的事物；第四種情況是通過(guò)自身發(fā)生的功能可以被感受到；五是由于原因發(fā)生了變化的緣故，結(jié)果也形成了變化；或者因?yàn)橐蚓壈l(fā)生了變化，結(jié)果也形成了變化（例如，牛奶制成奶酪的過(guò)程中，溫度設(shè)置不當(dāng)，使得奶酪沒(méi)能得以正常形成，發(fā)生了異變）。所以說(shuō)，每時(shí)每刻常有、恒常不變地、原因中具有結(jié)果，是不合理的（只有滿足特定條件時(shí)候才能形成結(jié)果，不滿足條件的話即使具備原因也得不到結(jié)果）。因?yàn)檫@樣的緣故，他們所設(shè)立的因中有果的言論，是不符合正法的原理的。像這樣，無(wú)論是相貌不同還是相同，是沒(méi)有生成還是已經(jīng)生成的樣子，這種因中有果的說(shuō)法都不對(duì)。’”

　　【原文】：

　　因中有果論者。謂如有一若沙門。若婆羅門。起如是見(jiàn)。立如是論。常常時(shí)。恒恒時(shí)。于諸因中具有果性。謂雨眾外道做如是計(jì)。問(wèn)。何因緣故。彼諸外道。起如是見(jiàn)。立如是論。顯示因中具有果性。答。由教及理故。教者。謂彼先師所造教藏。隨聞轉(zhuǎn)授。傳至于今。顯示因中先有果性。理者。謂即如彼沙門。若婆羅門。為性尋思。為性觀察。住尋思地。住自辦地。住異生地。住隨思維觀察行地。彼作是思。若從彼性。此性得生。一切世間共知。共立彼為此因非余。又求果者。唯取此因非余。又即于彼加功營(yíng)構(gòu)諸所求事非余。又若彼果即從彼生。不從余生。是故彼果因中已有。若不爾者。應(yīng)立一切是一切因。為求一果。應(yīng)取一切。應(yīng)于一切加功營(yíng)構(gòu)。應(yīng)從一切。一切果生。如是由施設(shè)故。求取故。所作決定故。生故。彼見(jiàn)因中常有果性。應(yīng)審問(wèn)彼。汝何所欲。何者因相。何者果相。因果兩相。為異不異。若無(wú)異相。便無(wú)因果二種決定。因果二種無(wú)差別故。因中有果。不應(yīng)道理。若有異相。汝意云何。因中果性。為未生相。為已生相。若未生相。便于因中果猶未生。而說(shuō)是有。不應(yīng)道理。若已生相。即果體已生。復(fù)從因生。不應(yīng)道理。是故因中非先有果。然要有因。待緣果生。又有相法。于有相法中。由五種相。方可了知。一于處所可得。如甕中水。二于所依可得。如眼中眼識(shí)。三即由自相可得。如因自體不由比度。四即由自作業(yè)可得。五由因變異故。果成變異�；蛴芯壸儺惞省９勺儺�。是故彼說(shuō)常常時(shí)恒恒時(shí)因中有果。不應(yīng)道理。由此因緣。彼所立論。非如理說(shuō)。如是不異相故。異相故。未生相故。已生相故。不應(yīng)道理。

【白話解】：

　　從緣顯了這種言論說(shuō)的是什么呢？是說(shuō)啊，例如有一位出家人，或者在家的修行人，產(chǎn)生了這樣的見(jiàn)解，確立了這樣的言論，認(rèn)為所有一切的事物，本身的性質(zhì)就是有的，只不過(guò)借由各種因緣而得以顯示出來(lái)，并不是從根本上從因緣而生的。那些持因中有果言論的眾生、以及持聲音相貌論的眾生，也同時(shí)都認(rèn)為從緣顯了這種言論是對(duì)的。

　　有學(xué)生問(wèn)道：“是因?yàn)槭裁淳壒剩切┫嘈旁虍?dāng)中本來(lái)帶有結(jié)果的人，觀察看到許許多多的原因當(dāng)中，本來(lái)就有著結(jié)果的特性，認(rèn)為結(jié)果是受到因緣和合的助力之后顯露了出來(lái)（而不是新生成的）呢？”老師回答說(shuō)：“是由于受到這樣的教導(dǎo)，以及通過(guò)對(duì)原理的思考分析，才會(huì)產(chǎn)生這樣的觀點(diǎn)。受到教導(dǎo)的方面，跟前面講過(guò)的一樣。通過(guò)思考分析這個(gè)方面呢，比如說(shuō)，有一位眾生認(rèn)認(rèn)真真地觀察、思考、審慮，像前面講的那樣。于是他通過(guò)思考，認(rèn)為假如結(jié)果是先有的話，我們說(shuō)從原因出生，是不合理的。但是我們觀察到如果除了原因之外，不去加上其他的努力，是無(wú)法得果的。那么這些作為因緣助力的其他努力究竟是起到什么作用呢？難道不是僅僅為了彰顯果報(bào)的面貌嗎？這些眾生產(chǎn)生了這些錯(cuò)誤的分析，基于此設(shè)立了從緣顯了的言論（認(rèn)為那些助緣是為了讓果報(bào)顯現(xiàn)出來(lái)）。對(duì)于這些眾生呢，我們應(yīng)當(dāng)這樣問(wèn)他們：‘您認(rèn)為哪個(gè)是對(duì)的，那些額外的努力作為彰顯果報(bào)的助緣的話，是屬于沒(méi)有障礙的助緣呢，還是屬于有障礙的助緣呢？如果您說(shuō)是屬于沒(méi)有障礙的助緣，那么果報(bào)沒(méi)能生起的時(shí)候，顯然是被障礙住了。那么，沒(méi)有障礙的助緣卻產(chǎn)生了障礙，不還是有障礙的助緣嗎？沒(méi)有障礙的助緣，卻產(chǎn)生了障礙的作用，是不合理的。如果您說(shuō)是屬于有障礙的助緣，那么果報(bào)既然是含在原因里面已經(jīng)存在的，那么這障礙為何只障礙果報(bào)的顯現(xiàn)，而原因卻是顯現(xiàn)出來(lái)的呢？既然二者是一起有的，那么只障礙其一而不一起障礙，這不合理。舉例來(lái)說(shuō)，在黑暗的地方，既能障礙罐子中的水使其不能被看到，也會(huì)同時(shí)障礙罐子，使罐子不能被看到啊。如果您說(shuō)障礙的因緣也同時(shí)會(huì)障礙原因的話，也應(yīng)該如同罐子那樣一起被障礙，不能被看到才對(duì)。但是您卻說(shuō)能被看見(jiàn)的原因里具有（被障礙�。┑慕Y(jié)果的性質(zhì)，又說(shuō)原因是看不到的，前后矛盾了，所以不合理。’然后啊，還應(yīng)該繼續(xù)問(wèn)他們：‘您說(shuō)的這種有的性質(zhì)，是屬于障礙的因緣呢，還是果報(bào)的性質(zhì)是屬于障礙的因緣呢？如果您說(shuō)有的性質(zhì)本身是障礙因緣的話，那么只要有這種有的性質(zhì)存在，應(yīng)該一直都顯示不出來(lái)才對(duì)，這也不合理啊。您說(shuō)，原因也是有，為何不被障礙卻能顯示出來(lái)呢？如果您說(shuō)果報(bào)的性質(zhì)才是障礙的因緣的話，那么這同一件事物，既是自己的原因、也是自己的結(jié)果（除去障礙才有結(jié)果的顯現(xiàn)，所以去掉障礙是結(jié)果的原因，原因和結(jié)果就變成了同一事物）。譬如幼芽，既是種子的果報(bào)，也是莖、葉、花的原因。那么這同一事物，既是被障礙不顯露的，又是障礙本身顯露的，那么就自相矛盾了，所以不合理。我現(xiàn)在再問(wèn)您，請(qǐng)您跟隨心意而回答：這原因結(jié)果本身與顯露出來(lái)這件事，已經(jīng)顯露了還要再顯露，這沒(méi)有道理。如果您說(shuō)不是這樣的，那么所謂的顯露出來(lái)，是有原因的呢，還是沒(méi)有原因的呢？如果沒(méi)有原因的話，沒(méi)有原因就顯露出來(lái)了的，這不合理（因?yàn)橹肮麍?bào)是沒(méi)有顯露的）。但如果您說(shuō)是有原因才顯露出來(lái)的話，結(jié)果的性質(zhì)能夠顯露出來(lái)，并不是原因的性質(zhì)顯露了，所以原因沒(méi)有被顯示出來(lái)，結(jié)果的性質(zhì)卻顯示出來(lái)了，這也沒(méi)有道理（通常的觀察是，先看到原因，然后看到結(jié)果，只看到結(jié)果卻沒(méi)看到原因，又談何因果關(guān)系呢？）。所以，如前面所辨析的，無(wú)論是沒(méi)有障礙因緣，還是有障礙因緣，無(wú)論是由于相貌的緣故、還是果報(bào)相貌的緣故、（原因與結(jié)果）顯示出來(lái)是一起的還是不一起的，都不合理。所以您說(shuō)的，如果事物的性質(zhì)本無(wú)，就叫做沒(méi)有相貌，如果事物的性質(zhì)是有的，就叫做有的相貌。性質(zhì)如果是無(wú)，那么就不能顯示出來(lái)，性質(zhì)如果是有，才能顯示出來(lái)，也沒(méi)有道理。’我現(xiàn)在給您講，盡管原因和結(jié)果都分別是有，但是不能簡(jiǎn)單這樣來(lái)取他們的相貌。就好比有些遠(yuǎn)處的事物，雖然您看到是有，但是卻取不到（在遠(yuǎn)處有兩種情況，如上文“第三卷，意地第二之三中所說(shuō)”，事物距離觀察者太過(guò)遙遠(yuǎn)的情況，也有兩類，一種是指事物發(fā)生的地方距離觀察者太過(guò)遙遠(yuǎn)，另一種是指因?yàn)槟繕?biāo)物體發(fā)生了減損，即使距離并不遠(yuǎn)也看不清）。還有四種障礙，影響原因正常發(fā)揮作用，使得不能取到相貌，四種障礙是指，有事物將目標(biāo)物體遮蔽起來(lái)的障礙、目標(biāo)物體本身隱藏起來(lái)的障礙、受到周圍光影的影響在視覺(jué)上看不出來(lái)的障礙、以及由于個(gè)體本身產(chǎn)生幻覺(jué)導(dǎo)致無(wú)法正常觀看的障礙這四種（耳鼻舌身同理）。還有當(dāng)事物及其微小的時(shí)候（例如細(xì)胞、分子、原子這些，肉眼看不見(jiàn)的事物），也取不到相貌。有時(shí)眾生的心識(shí)比較散亂（不能集中注意力），所以也取不到事物的相貌。有的時(shí)候根塵本身被損壞了（比如眼睛受傷看不見(jiàn)了），也取不到事物的相貌。還有的時(shí)候因?yàn)檫€不具備看到事物真相的智慧力，所以也看不到事物的本來(lái)面貌（例如，事物是無(wú)常的，沒(méi)有對(duì)于無(wú)常這一規(guī)律的智慧力，就會(huì)誤以為事物是恒常不變的，導(dǎo)致看不到真實(shí)）。像依托于原因和果報(bào)顯示明了的言論那樣（前文辨析的主要是這類），對(duì)于聲音相貌的言論，也不合理。這其中的差別在于。外道的講論師父，生起了這樣的見(jiàn)解，設(shè)立了這樣的言論，說(shuō)：‘聲音的相貌是恒常不變的，沒(méi)有出生也沒(méi)有消滅，只是通過(guò)宣說(shuō)和吐露，才彰顯出來(lái)。’對(duì)于這樣的說(shuō)法，與前面因果顯了論的核心意思是一樣的，也是不符合真理的說(shuō)法（讀者可以嘗試自己辨析，仍然從前面所教的幾個(gè)辨析角度入手就可以）。”

　　【原文】：

　　從緣顯了論者。謂如有一若沙門。若婆羅門。起如是見(jiàn)。立如是論。一切諸法。性本是有。從眾緣顯。不從緣生。謂即因中有果論者。及聲相論者。作如是計(jì)。問(wèn)。何因緣故。因中有果論者。見(jiàn)諸因中先有果性。從緣顯耶。答。由教及理故。教如前說(shuō)。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說(shuō)如前。彼如是思。果先是有。復(fù)從因生。不應(yīng)道理。然非不用功為成于果。彼復(fù)何緣而作功用。豈非唯為顯了果耶。彼作如是妄分別已。立顯了論。應(yīng)當(dāng)問(wèn)彼。汝何所欲。為無(wú)障緣而有障礙。為有障緣耶。若無(wú)障緣者。無(wú)障礙緣而有障礙。為有障緣耶。若無(wú)障緣者。無(wú)障礙緣而有障礙。不應(yīng)道理。若有障緣者。屬果之因。何故不障。同是有故。不應(yīng)道理。譬如黑暗。障甕中水。亦能障甕。若言障緣亦障因者。亦應(yīng)顯因俱被障故。而言但顯因中先有果性。不顯因者。不應(yīng)道理。復(fù)應(yīng)問(wèn)彼。為有性是障緣為果性耶。若有性是障緣者。是即有性。常不顯了。不應(yīng)道理。因亦是有。何不為障。若言果性是障緣者。是則一法亦因亦果。如芽是種子果。是莖等因。是即一法亦顯不顯。不應(yīng)道理。又今問(wèn)汝。隨汝意答。本法與顯。顯已復(fù)顯。不應(yīng)道理。若言異者。彼顯為無(wú)因耶。為有因耶。若言無(wú)因。無(wú)因而顯。不應(yīng)道理。若有因者。果性可顯。非是因性。以不顯因。能顯于果。不應(yīng)道理。如是無(wú)障緣故。有障緣故。由相故。果相故。顯不異故。顯異故。不應(yīng)道理。是故汝言。若法性無(wú)。是即無(wú)相。若法性有。是即有相。性若是無(wú)。不可顯了。性若是有。方可顯了者。不應(yīng)道理。我今當(dāng)說(shuō)。雖復(fù)是有。不可取相。謂或有遠(yuǎn)故。雖有而不可取。又有四種障因障故。而不可取。復(fù)由極微細(xì)故。而不可取。或由心散亂故。而不可取�；蛴筛鶕p壞故。而不可取�；蛴晌吹帽讼鄳�(yīng)智故。而不可取。如因果顯了論。不應(yīng)道理。當(dāng)知聲相論者。亦不應(yīng)理。此中差別者。外聲論師。起如是見(jiàn)。立如是論。聲相常住。無(wú)生無(wú)滅。然由宣吐。方得顯了。是故此論。如顯了論。非應(yīng)理說(shuō)。

【白話解】：

　　去來(lái)實(shí)有論是說(shuō)什么呢？例如有一位出家人，或者在家的修行人，處于當(dāng)前的時(shí)間里，因?yàn)橛胁徽_的思維，生起了這樣的見(jiàn)解、設(shè)立了這樣的言論說(shuō)：有過(guò)去、也有未來(lái)，所形成的色相，就像現(xiàn)在這樣，也是實(shí)實(shí)在在有的，不是假立的。

　　有學(xué)生問(wèn)：“是什么緣故，使他們產(chǎn)生這樣的見(jiàn)解、設(shè)立這樣的言論呢？”老師回答說(shuō)：“是由于受到這樣的教導(dǎo)，以及通過(guò)對(duì)原理的思考分析，才會(huì)產(chǎn)生這樣的觀點(diǎn)。受到教導(dǎo)的方面，跟前面講過(guò)的一樣。當(dāng)前處在這樣觀點(diǎn)的眾生，對(duì)于佛經(jīng)有不正確的理解、分析。他們會(huì)說(shuō)，佛經(jīng)說(shuō)了，一切有，就是指的十二種事物，這十二種事物實(shí)實(shí)在在的相貌是有的（這十二種事物是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法）。佛還說(shuō)了，有過(guò)去造作的業(yè)這回事，還說(shuō)有過(guò)去的色相、也有未來(lái)的色相，廣泛地講述了很多，以致于在識(shí)的層次上也是這樣（有過(guò)去的相貌、也有未來(lái)的相貌）。對(duì)于道理的方面，例如有一眾生認(rèn)認(rèn)真真地觀察、思考、審慮這些性質(zhì)，像前面所說(shuō)的那樣。他這樣思考，如果事物自身相貌能夠安住不變，那么這事物就是真實(shí)有的。如果未來(lái)是沒(méi)有的話，現(xiàn)在也應(yīng)該沒(méi)有才對(duì)，如果過(guò)去沒(méi)有的話，現(xiàn)在應(yīng)該已經(jīng)失去了自身相貌了。如果是這樣的話，各種事物自身的相貌，應(yīng)該是不能成立的（因?yàn)椴贿B續(xù)）。因?yàn)檫@樣的道理，卻說(shuō)事物是有真實(shí)的，不合理。他們因?yàn)檫@樣思考，形成了這樣的見(jiàn)解、設(shè)立了這樣的言論，說(shuō)過(guò)去、未來(lái)，性質(zhì)相貌都是實(shí)實(shí)在在有的。遇到這樣的情況，應(yīng)當(dāng)仔仔細(xì)細(xì)地詢問(wèn)他們：‘您覺(jué)得哪個(gè)是您認(rèn)為正確的呢？過(guò)去、未來(lái)兩個(gè)相貌，對(duì)于現(xiàn)在的相貌來(lái)說(shuō)，是同一個(gè)，還是不同的呢？如果您說(shuō)是同一個(gè)的話，設(shè)立過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三世的相貌，就不合理了（因?yàn)闆](méi)有必要）。如果您說(shuō)不是同一個(gè)的話，自性相貌是實(shí)實(shí)在在有的，也不合理（因?yàn)榍昂笠呀?jīng)不一樣了，又怎么能是常有的相貌呢）。另外，您所說(shuō)的自身意愿所希求的，落在了三世的事物中，他們是屬于恒常不變的相貌呢，還是屬于無(wú)常變化的相貌呢？如果您說(shuō)是屬于恒常不變的，那么分別落在三世當(dāng)中，是不合理的（而且三世有三世的不同）。如果您說(shuō)是屬于無(wú)常變化的，在三世當(dāng)中，說(shuō)他們恒常不變、實(shí)實(shí)在在有的，也不合理。我再問(wèn)問(wèn)您，您可以隨意回答。眾生是為了未來(lái)的境遇所考慮，才來(lái)到現(xiàn)在世的嗎？是說(shuō)，他們從未來(lái)的世界死亡之后，往生到了現(xiàn)在世嗎？換句話說(shuō)，也就是以居住在未來(lái)作為因緣，來(lái)往生到現(xiàn)在世的嗎？他們未來(lái)的那個(gè)本體，沒(méi)有行動(dòng)造業(yè)，而今天卻有造業(yè)嗎？未來(lái)的那個(gè)本體的相貌不圓滿具足六根，而今天卻圓滿具足了六根嗎？未來(lái)的本體的相貌變異了，還是今天的相貌變異了呢？在未來(lái)的實(shí)有當(dāng)中，是否有現(xiàn)在的部分存在呢？如果的確是從未來(lái)來(lái)往生到現(xiàn)在的話，那么在現(xiàn)在就已經(jīng)有了地方和處所，并且與現(xiàn)在的情況應(yīng)該是沒(méi)有區(qū)別的，而且還是恒常不變的，這不合理（既然處所一樣、相貌一樣并且恒常不變，就沒(méi)必要設(shè)立現(xiàn)在和未來(lái)這兩種狀態(tài)了，因?yàn)樗麄兪峭环N狀態(tài)嘛）。如果說(shuō)未來(lái)死亡后，往生到了現(xiàn)在的話，也就是說(shuō)未來(lái)世不是從今生所生的。那么，現(xiàn)在世的一切事物，本來(lái)沒(méi)有今生一說(shuō)，未來(lái)又還沒(méi)有出生，卻說(shuō)有死亡散沒(méi)這件事，就沒(méi)有道理了（這句話相當(dāng)于是把今生和未來(lái)弄顛倒了，如果未來(lái)死亡后往生到現(xiàn)在，那么誰(shuí)在先誰(shuí)在后？今生應(yīng)當(dāng)叫做未來(lái)的未來(lái)，不該叫做今天才對(duì)，如果不叫做今天，未來(lái)已經(jīng)死亡沒(méi)有出生，那么就沒(méi)辦法了）。如果說(shuō)事物是住在未來(lái)的，以未來(lái)的實(shí)實(shí)在在的事物為因緣，往生到了現(xiàn)在的話呢？往生到現(xiàn)在的事物，就應(yīng)該是恒常不變的了。那些未來(lái)世中本來(lái)沒(méi)有的事物，生在今生，卻不是未來(lái)事物里有的，就不合理了。如果未來(lái)本來(lái)沒(méi)有的行動(dòng)、功能，今生今世卻有了，也相當(dāng)于原本沒(méi)有的東西今天有了，也有前述所說(shuō)的錯(cuò)誤，是不合理的（這段話意思是說(shuō)，假如未來(lái)是一個(gè)恒常不變實(shí)實(shí)在在的有的話，那么現(xiàn)在世的一切，如果是根植于未來(lái)的事物所演變的話，那么只能是與未來(lái)的事物完全相同的情況。如果是一樣的，就跟上面那句話說(shuō)的，起名叫現(xiàn)在和未來(lái)沒(méi)有意義一樣。但如果是不一樣的，就說(shuō)明現(xiàn)在有些事物是未來(lái)沒(méi)有的，那么，根植于未來(lái)而形成的現(xiàn)在，是不可能出現(xiàn)未來(lái)沒(méi)有的事物的，所以自相矛盾了）。再有，我問(wèn)問(wèn)您覺(jué)得哪個(gè)是對(duì)的？當(dāng)前的行動(dòng)、功能與未來(lái)的本源的事物，是有不同的相貌，還是沒(méi)有不同的相貌？如果說(shuō)二者有不同的話，現(xiàn)在世這個(gè)行動(dòng)、功能的相貌，未來(lái)沒(méi)有，這不合理（因?yàn)槟f(shuō)了，現(xiàn)在世的一切是未來(lái)世的事物往生過(guò)來(lái)的呀）。如果沒(méi)有現(xiàn)在世的任何行動(dòng)、功能的相貌，是屬于現(xiàn)在有、未來(lái)沒(méi)有的話，那么所有這些相貌的圓滿也好、變異也好、未來(lái)的相貌也好，應(yīng)當(dāng)知道，也是現(xiàn)在和未來(lái)無(wú)區(qū)別的。那么我們說(shuō)這些不同的狀態(tài)，還有自性的混雜、擾亂、過(guò)錯(cuò)發(fā)生，就不對(duì)了（既然前后是始終如一的，也就沒(méi)有對(duì)錯(cuò)、過(guò)失之分了）。如同前文辨析的，未來(lái)對(duì)于現(xiàn)在的情況是這樣，那么現(xiàn)在世對(duì)于過(guò)去世也同理可證。所以，我們應(yīng)當(dāng)知道這是錯(cuò)誤的，按照前面所假設(shè)的各類因緣，以及所討論的各條道理，像那些自身的相貌啊、共同的相貌啊、來(lái)往生的情況、死亡的情況、因?yàn)橐蚓壎那闆r、行動(dòng)、圓滿的相貌、變異的相貌、未來(lái)有沒(méi)有現(xiàn)在的一部分的情況等等，還要說(shuō)未來(lái)的本體是實(shí)實(shí)在在有的話，就不合道理了。’像這樣解答了之后呢，可能還有其他眾生發(fā)難說(shuō)：‘如果過(guò)去、未來(lái)都是沒(méi)有的話（既然你說(shuō)有是錯(cuò)誤的，那就是沒(méi)有咯？），為什么以沒(méi)有作為因緣，卻有知覺(jué)運(yùn)轉(zhuǎn)發(fā)生呢？如果說(shuō)真的以沒(méi)有作為因緣而有知覺(jué)運(yùn)轉(zhuǎn)發(fā)生的話，為什么不會(huì)發(fā)生違背教義的錯(cuò)誤呢？例如佛經(jīng)里說(shuō)一切的有，都是屬于十二件事？’（應(yīng)該這樣來(lái)回答）‘我現(xiàn)在問(wèn)問(wèn)您，隨您的意愿來(lái)回答就可以。世間眾生提取沒(méi)有的感覺(jué)時(shí)，是有這種關(guān)于沒(méi)有的感覺(jué)生起呢，還是沒(méi)有這種感覺(jué)生起呢？如果沒(méi)有這種感覺(jué)生起的話，那么卻能夠產(chǎn)生我是沒(méi)有的、兔子是沒(méi)有角的、石頭做的女孩是沒(méi)有兒子的，這些都屬于沒(méi)有的判斷和感覺(jué)，就不合理了。并且佛祖曾說(shuō)，我的那些沒(méi)有欺騙行為的聲聞弟子們，像我所講的那樣正常修行的時(shí)候，如果遇到有就知道有，如果遇到?jīng)]有就知道沒(méi)有，那么說(shuō)提取沒(méi)有的感覺(jué)時(shí)，是沒(méi)有判斷的感覺(jué)生起的，是不合理的。如果說(shuō)是有這種感覺(jué)生起的話，您覺(jué)得哪個(gè)是對(duì)的呢？在這里提取沒(méi)有的感覺(jué)，是要當(dāng)做有這件事看待，還是當(dāng)做沒(méi)有這件事看待呢？如果說(shuō)當(dāng)做這件事是有，那么對(duì)于有的事物卻產(chǎn)生了沒(méi)有的感覺(jué)，這不合理。如果當(dāng)做沒(méi)有這件事的話，您覺(jué)得哪一個(gè)說(shuō)法是對(duì)的呢，這個(gè)對(duì)于沒(méi)有的事物的感受，是以有的事物為因緣發(fā)生的，還是以沒(méi)有的事物為因緣而發(fā)生的呢？如果是以有的事物為因緣發(fā)生的話，那么這件事是沒(méi)有的，但是感覺(jué)卻是以有的事物為因緣產(chǎn)生的，這不合理。如果說(shuō)是以沒(méi)有的事物為因緣而發(fā)生的話，以沒(méi)有的事物為因緣而發(fā)生沒(méi)有的感覺(jué)，這也不合理。盡管佛說(shuō)一切有都是屬于那十二類事物，但是佛所說(shuō)的意思，是對(duì)于有這種事物蘊(yùn)含秘密意義的去說(shuō)存在有的相貌，對(duì)于無(wú)這種事物蘊(yùn)含秘密意義地去說(shuō)存在無(wú)的相貌。為什么這么說(shuō)呢？倘若有的相貌能維持住有的相貌、無(wú)的相貌能維持無(wú)的相貌，那么這些維持住的樣子，都叫做事物，都叫做是有的。如果不這么講的話，那些修行的眾生，就只知道有的情況，不知道無(wú)的情況，他們就不能無(wú)間斷地、連續(xù)地觀察所學(xué)到的正法意義了，所以這不合理。還有，盡管佛說(shuō)是有過(guò)去世的行為，因?yàn)檫@過(guò)去式的行為，眾多的有情眾生承受著具有損害作用的感受、以及沒(méi)有損害作用的感受。這也是根據(jù)眾生過(guò)往積累的習(xí)慣，而具有秘密意義地、假說(shuō)成是有的。佛是說(shuō)啊，在眾多的行為當(dāng)中，過(guò)去曾經(jīng)發(fā)生過(guò)清凈或者不清凈的行動(dòng)，有時(shí)生起有時(shí)幻滅，因?yàn)檫@樣的緣故，眾生行動(dòng)的殊勝的（也就是好的）、變異的（也就是不好的）相貌連續(xù)轉(zhuǎn)動(dòng)，將這種情況叫做是眾生過(guò)往積累的習(xí)慣。因?yàn)檫@種連續(xù)不斷地行動(dòng)所導(dǎo)致的習(xí)慣，有可愛(ài)的或者不可愛(ài)的果報(bào)生成。所以對(duì)于我剛才辨析的道理，與佛所說(shuō)的并不矛盾、沒(méi)有過(guò)錯(cuò)（過(guò)去、未來(lái)都是幻有的，非實(shí)有的，佛雖然說(shuō)有，但佛說(shuō)的意思是假名為有，是為了向眾生說(shuō)明這個(gè)過(guò)程而那樣講的，所以佛講的和我說(shuō)的是不矛盾的），但跟您說(shuō)的就有矛盾了（因?yàn)槟f(shuō)的是過(guò)去、未來(lái)都是實(shí)實(shí)在在有，不符合佛說(shuō)的假有的意思）。另一方面，盡管佛的確有說(shuō)過(guò)，是有過(guò)去的色相、未來(lái)的色相和現(xiàn)在的色相的，如色相這樣，受、想、行、識(shí)也同樣（有過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)這些事）。這也是根據(jù)三種相貌的具體情況，秘密意義地說(shuō)為是有的。哪三種相貌呢？是指原因的相貌、自身的相貌、結(jié)果的相貌。根據(jù)原因的相貌，秘密意義地說(shuō)是有未來(lái)。根據(jù)自身的相貌，秘密意義地說(shuō)是有現(xiàn)在。根據(jù)結(jié)果的相貌，秘密意義地說(shuō)是有過(guò)去，所以我們的論辯是沒(méi)有過(guò)錯(cuò)的。但是，卻不能說(shuō)過(guò)去、未來(lái)是實(shí)實(shí)在在有的相貌，這是為什么呢？應(yīng)當(dāng)知道，未來(lái)有十二種相貌特征。第一個(gè)特征是被原因所顯示出來(lái)（比如牛奶是奶酪的原因，但是想要做奶酪就要去找牛奶，所以原因里也顯示了未來(lái)），第二個(gè)特征是自體還沒(méi)有生成，第三個(gè)特征是需要等待多種因緣和合，第四個(gè)特征是已經(jīng)發(fā)生作用的種子類別的相貌（已生未得果，所以種子已經(jīng)開始發(fā)揮作用），第五個(gè)特征是可能生起的事物，第六個(gè)特征是不可能生起的事物（比如，牛奶可能導(dǎo)致生成奶酪，但絕不可能導(dǎo)致生成木塊），第七個(gè)特征是還沒(méi)生起雜亂染污的樣子，第八個(gè)特征是還沒(méi)有生起清凈的樣子，第九個(gè)特征是應(yīng)當(dāng)可以追求的事物（比如奶酪），第十個(gè)特征是不應(yīng)當(dāng)追求的事物（比如木塊），第十一個(gè)特征是應(yīng)當(dāng)被觀察到的相貌（比如牛奶的相貌），第十二個(gè)特征是不應(yīng)當(dāng)被觀察到的相貌（比如木頭的相貌）。應(yīng)當(dāng)知道，現(xiàn)在也有十二種相貌特征。第一個(gè)是結(jié)果所顯示的相貌（因?yàn)楝F(xiàn)在是造成結(jié)果的必經(jīng)之路，所以現(xiàn)在里面必定有關(guān)于結(jié)果的特征，比如牛奶在發(fā)酵形成奶酪的過(guò)程中，中間階段的半成品，雖非奶酪，但已經(jīng)具有奶酪的特征了），第二個(gè)是自體已經(jīng)出生，第三個(gè)是各種各樣的因緣正在融合，第四個(gè)是已經(jīng)生成的種子類別的樣子，第五個(gè)是一剎那瞬間的樣子，第六個(gè)是不會(huì)重復(fù)生起（一剎那一剎那，發(fā)生了就過(guò)去了，沒(méi)有哪一個(gè)剎那可以重復(fù)的），第七個(gè)是當(dāng)前出現(xiàn)的雜亂染污的楊子，第八個(gè)是當(dāng)前出現(xiàn)的清凈的樣子，第九個(gè)是能讓人感到可愛(ài)、歡喜、快樂(lè)的事物，第十個(gè)是不能讓人感到可愛(ài)、歡喜、快樂(lè)的事物，第十一個(gè)是應(yīng)當(dāng)被觀察到的相貌，第十二個(gè)特征是不應(yīng)當(dāng)被觀察到的相貌。應(yīng)當(dāng)知道，過(guò)去也有十二種相貌特征。第一個(gè)是已經(jīng)度過(guò)的原因的樣子，第二個(gè)是已經(jīng)度過(guò)的因緣的樣子，第三個(gè)是已經(jīng)度過(guò)的結(jié)果的樣子，第四個(gè)是自體已經(jīng)壞滅的樣子，第五個(gè)是已經(jīng)消滅的種子類別的樣子（已得果，種子也就滅了），第六個(gè)是不能重復(fù)生起，第七個(gè)是已經(jīng)歸入寂靜的曾經(jīng)的雜亂染污的樣子，第八個(gè)是已經(jīng)歸入寂靜的曾經(jīng)的清凈的樣子，第九個(gè)是應(yīng)當(dāng)回顧眷戀的事物，第十個(gè)是不應(yīng)當(dāng)回顧眷戀的是吳，第十一個(gè)是應(yīng)當(dāng)被觀察到的相貌，第十二個(gè)特征是不應(yīng)當(dāng)被觀察到的相貌。’”

　　【原文】：

　　去來(lái)實(shí)有論者。謂如有一若沙門。若婆羅門。若在此法者。由不正思維故。起如是見(jiàn)。立如是論。有過(guò)去。有未來(lái)。其相成就。猶如現(xiàn)在。實(shí)有非假。問(wèn)。何因緣故。彼起如是見(jiàn)。立如是論。答。由教及理故。教如前說(shuō)。又在此法者。于如來(lái)經(jīng)不如理分別故。謂如經(jīng)言。一切有者。即十二處。此十二處實(shí)相是有。又薄伽梵說(shuō)有過(guò)去業(yè)。又說(shuō)有過(guò)去色。有未來(lái)色。廣說(shuō)乃至識(shí)亦如是。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說(shuō)如前。彼如是思。若法自相安住此法真實(shí)是有。此若未來(lái)無(wú)者。爾時(shí)應(yīng)未受相。此若過(guò)去無(wú)者。爾時(shí)應(yīng)失自相。若如是者。諸法自相應(yīng)不成就。由此道理。亦作真實(shí)故。不應(yīng)理。由是思維。起如是見(jiàn)。立如是論。過(guò)去未來(lái)。性相實(shí)有。應(yīng)審問(wèn)彼。汝何所欲。去來(lái)二相。與現(xiàn)在相。為一為異。若言相一。立三世相。不應(yīng)道理。若相異者。性相實(shí)有。不應(yīng)道理。又汝應(yīng)說(shuō)自意所欲。墮三世法。為是常相。為無(wú)常相。若常相者。墮在三世。不應(yīng)道理。若無(wú)常相。于三世中。恒是實(shí)有。不應(yīng)道理。又今問(wèn)汝。隨汝意答。為計(jì)未來(lái)法。來(lái)至現(xiàn)在世耶。謂彼死已。于此生耶。謂即住未來(lái)為緣。生現(xiàn)在耶。為本無(wú)業(yè)。今有業(yè)耶。為本相不圓滿。今相圓滿耶。為本異相。今異相耶。謂于未來(lái)有現(xiàn)在分耶。若即未來(lái)法來(lái)至現(xiàn)在者。此便有方所。復(fù)與現(xiàn)在應(yīng)無(wú)差別。復(fù)應(yīng)是常。不應(yīng)道理。若言未來(lái)死已現(xiàn)在生者。是即未來(lái)不生于今�，F(xiàn)在世法。本無(wú)今生。又未來(lái)未生。而言死沒(méi)。不應(yīng)道理。若言法住未來(lái)。以彼為緣。生現(xiàn)在者。彼應(yīng)是常。又應(yīng)本無(wú)今生。非未來(lái)法生。不應(yīng)道理。若本無(wú)業(yè)用。今有業(yè)用。是則本無(wú)今有。便有如前所說(shuō)過(guò)失。不應(yīng)道理。又汝何所欲。此業(yè)用與彼本法。為有異相。為無(wú)異相。若有異相。此業(yè)用相。未來(lái)無(wú)故。不應(yīng)道理。如無(wú)業(yè)用有此過(guò)失。如是相圓滿。異相。未來(lái)分相。應(yīng)知亦爾。此中差別者。復(fù)有自性雜亂過(guò)失故。不應(yīng)道理。如未來(lái)向現(xiàn)在如是。現(xiàn)在往過(guò)去。如其所應(yīng)。過(guò)失應(yīng)知。謂即如前所計(jì)諸因緣。及所說(shuō)破道理。如是自相故。共相故。來(lái)故。死故。為緣生故。業(yè)故。相圓滿故。相異故。未來(lái)有分故。說(shuō)過(guò)去未來(lái)體實(shí)有論。不應(yīng)道理。如是說(shuō)已。復(fù)有難言。若過(guò)去未來(lái)是無(wú)。云何緣無(wú)而有覺(jué)轉(zhuǎn)。若言緣無(wú)而有覺(jué)轉(zhuǎn)者。云何不有違教過(guò)失。如說(shuō)一切有者。謂十二處。我今問(wèn)汝。隨汝意答。世間取無(wú)之覺(jué)。為起耶。為不起耶。若不起者。能取無(wú)我。兔角石女兒等覺(jué)。皆應(yīng)是無(wú)。此不應(yīng)理。又薄伽梵說(shuō)。我諸無(wú)諂聲聞。如我所說(shuō)正修行時(shí)。若有知有。若無(wú)知無(wú)。此不應(yīng)理。若言起者。汝意云何。此取無(wú)覺(jué)。為作有行。為作無(wú)行。若作有行。取無(wú)之覺(jué)。而作有行。不應(yīng)道理。若作無(wú)行者。汝何所欲。此無(wú)行覺(jué)。為緣有事轉(zhuǎn)。為緣無(wú)事轉(zhuǎn)。若緣有事轉(zhuǎn)者。無(wú)行之覺(jué)。緣有事轉(zhuǎn)。不應(yīng)道理。若緣無(wú)事轉(zhuǎn)者。無(wú)緣無(wú)覺(jué)。不應(yīng)道理。又雖說(shuō)一切有者謂十二處。然于有法密意說(shuō)有有相。于無(wú)法密意說(shuō)有無(wú)相。所以者何。若有相法能持有相。若無(wú)相法能持無(wú)相。是故俱名為法。俱名為有。若異此者。諸修行者。唯知于有。不知于無(wú)。應(yīng)非無(wú)間觀所知法。不應(yīng)道理。又雖說(shuō)言有過(guò)去業(yè)。由此業(yè)故。諸有情受有損害受。受無(wú)損害受。此亦依彼習(xí)氣。密意假說(shuō)為有。謂于諸行中。曾有凈不凈業(yè)。若生若滅。由此因緣。彼行勝異相續(xù)而轉(zhuǎn)。是名習(xí)氣。由此相續(xù)所攝習(xí)氣故。愛(ài)不愛(ài)果生。是故于我無(wú)過(guò)。而汝不應(yīng)道理。復(fù)雖說(shuō)言。有過(guò)去色。有未來(lái)色。有現(xiàn)在色。如是乃至識(shí)亦爾者。此亦依三種行相密意故說(shuō)。謂因相。自相。果相。依彼因相。密意說(shuō)有未來(lái)。依彼自相。密意說(shuō)有現(xiàn)在。依彼果相。密意說(shuō)有過(guò)去。是故無(wú)過(guò)。又不應(yīng)說(shuō)過(guò)去未來(lái)。是實(shí)有相。何以故。應(yīng)知未來(lái)有十二種相故。一因所顯相。二體未生相。三待眾緣相。四已生種類相。五可生法相。六不可生法相。七未生雜染相。八未生清凈相。九應(yīng)可求相。十不應(yīng)求相。十一應(yīng)觀察相。十二不應(yīng)觀察相。當(dāng)知現(xiàn)在亦有十二種相。一果所顯相。二體已生相。三眾緣會(huì)相。四已生種類相。五一剎那相。六不復(fù)生法相。七現(xiàn)雜染相。八現(xiàn)清凈相。九可喜樂(lè)相。十不可喜樂(lè)相。十一應(yīng)觀察相。十二不應(yīng)觀察相。當(dāng)知過(guò)去亦有十二種相。一已度因相。二已度緣相。三已度果相。四體已壞相。五已滅種類相。六不復(fù)生法相。七靜息雜染相。八靜息清凈相。九應(yīng)顧戀處相。十不應(yīng)顧戀處相。十一應(yīng)觀察相。十二不應(yīng)觀察相。

【白話解】：

　　執(zhí)著于有一個(gè)“我”存在的言論是說(shuō)什么呢？例如，有一位出家人、或是在家的修行人，生起了這樣的見(jiàn)解，設(shè)立了這樣的言論。說(shuō)是有我、薩埵（梵文音薩的意思為有，埵為情，所以薩埵就是有情的意思）、命者、生者、有養(yǎng)育者、數(shù)取趣（反反復(fù)復(fù)往生六道輪回，所以叫做反復(fù)多次的往生，也是指有情眾生的意思）者存在，像這樣的這些事物都是實(shí)實(shí)在在恒常有的。一些邪門外道的眾生是這樣認(rèn)為的。

　　有學(xué)生問(wèn)道：“為什么這些邪門外道的眾生，會(huì)生起這樣的見(jiàn)解，設(shè)立這樣的言論呢？”老師回答說(shuō)：“是由于受到這樣的教導(dǎo)，以及通過(guò)對(duì)原理的思考分析，才會(huì)產(chǎn)生這樣的觀點(diǎn)。受到教導(dǎo)的方面，跟前面講過(guò)的一樣。通過(guò)思考分析這個(gè)方面呢，比如說(shuō)，有一位眾生認(rèn)認(rèn)真真地觀察、思考、審慮，像前面講的那樣。發(fā)現(xiàn)有兩個(gè)方面的原因支撐這種說(shuō)法。第一個(gè)是，原先沒(méi)有思考過(guò)的覺(jué)知，有時(shí)會(huì)忽然得到，是因?yàn)樯鹩星榈母杏X(jué)的緣故。第二個(gè)是，之前已經(jīng)思考過(guò)的覺(jué)知，產(chǎn)生了后續(xù)的行動(dòng)。于是這位眾生就這樣思考，如果沒(méi)有一個(gè)實(shí)實(shí)在在的我的話，見(jiàn)到下列五種情況，就不應(yīng)該生起五種有我存在的感覺(jué)。第一種情況，見(jiàn)到色相行動(dòng)之后，只應(yīng)該生起關(guān)于色相行動(dòng)的感覺(jué)，而不應(yīng)該生起有情的感覺(jué)（也就是情感）。第二種情況，見(jiàn)到隨順于苦或樂(lè)的行動(dòng)之后，只應(yīng)該發(fā)起或苦或樂(lè)的感覺(jué)，而不應(yīng)該形成對(duì)于好和壞的評(píng)價(jià)的有情的感覺(jué)。第三種情況，見(jiàn)到已經(jīng)起了名字的人、以及與名字相關(guān)的行為之后，只應(yīng)當(dāng)生起對(duì)于名字的想的感覺(jué)（就是頭腦中有這么個(gè)名詞的“想”的感覺(jué)），而不應(yīng)該生起關(guān)于剎帝利種姓、婆羅門種姓、吠舍種姓、戍陀羅種姓、得到佛祖?zhèn)魇诘挠械轮训鹊冗@些（帶有判斷性的）有情的感覺(jué)。第四種情況，見(jiàn)到進(jìn)行清凈或者不清凈相關(guān)的行為時(shí)，只應(yīng)當(dāng)生起對(duì)于這些行為的感覺(jué)，而不應(yīng)該生起關(guān)于是愚蠢的人、智慧的人這樣帶有判斷性質(zhì)的有情的感覺(jué)。第五種情況，見(jiàn)到對(duì)于遇到的境界有心識(shí)隨之轉(zhuǎn)動(dòng)，只應(yīng)當(dāng)生起關(guān)于這心識(shí)的感覺(jué)，而不應(yīng)該生起關(guān)于我能看見(jiàn)等等（更深層次思維的）有情的感覺(jué)。由于這些之前沒(méi)有思考過(guò)的直覺(jué)，對(duì)于這五種情況，有時(shí)只生起了帶有判斷的有情的感覺(jué)，而不是對(duì)于這些行為的直接的感覺(jué)。所以（他發(fā)現(xiàn)）之前沒(méi)有思考過(guò)的覺(jué)知，見(jiàn)到事物發(fā)生之后，忽然之間就有那些有情的感覺(jué)產(chǎn)生，于是他們就覺(jué)得，肯定是有一個(gè)實(shí)實(shí)在在的我（對(duì)應(yīng)上面說(shuō)的兩個(gè)原因當(dāng)中的第一條）。然后，他繼續(xù)思考（兩個(gè)原因當(dāng)中的第二條），如果沒(méi)有一個(gè)我存在的話，就不應(yīng)該在各種行為之中，先生起思維覺(jué)知，然后根據(jù)思維的判斷而去行動(dòng)。比如，本來(lái)我以眼睛本身的功能，應(yīng)該能看見(jiàn)許多事物的色相，或者正處于看見(jiàn)那些色相的時(shí)候，或者已經(jīng)看過(guò)了那些色相，然后生起心念說(shuō)，我不應(yīng)該看見(jiàn)那些事物啊。像這樣的功能（指生起心念判斷應(yīng)該不應(yīng)該這件事）是因?yàn)橛幸粋€(gè)我作為知覺(jué)、行為的先導(dǎo)（先導(dǎo)，意思是前置條件，有一個(gè)我，所以才能做這些判斷）。如同用眼睛觀看一樣，對(duì)于耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識(shí)，應(yīng)當(dāng)知道也是這樣。而且，對(duì)于善的行為的發(fā)起、善的行為的停止、不善的行為的發(fā)起、不善的行為的停止，想這些事物，都是因?yàn)樗伎�、覺(jué)知先行，才發(fā)生作用的。（如果沒(méi)有一個(gè)我的話）本來(lái)應(yīng)該不能產(chǎn)生這些功用的（指判斷善、不善的行為是做還是停），既然有這些行為的出現(xiàn)，（如果沒(méi)有我存在）就不合理了。因?yàn)檫@樣的思維，他們說(shuō)是有一個(gè)實(shí)實(shí)在在的我存在。那么我們現(xiàn)在來(lái)問(wèn)問(wèn)您，請(qǐng)您隨您心意來(lái)回答。您認(rèn)為，是對(duì)于所看見(jiàn)的事物本身，發(fā)起了這種有情的感覺(jué)呢？還是在所看見(jiàn)的事物以外，發(fā)起了這種有情的感覺(jué)呢？如果您說(shuō)是對(duì)于所看見(jiàn)的事物本身，發(fā)起了有情感覺(jué)的話，您就不應(yīng)該說(shuō)，對(duì)于這些色相的感覺(jué)，是因?yàn)橛幸粋€(gè)實(shí)實(shí)在在的我（因?yàn)楦杏X(jué)是基于所看見(jiàn)的事物而起的，不是在那事物之外發(fā)生的，這事物必定不是我），這種觀點(diǎn)是顛倒了。如果您說(shuō)在看見(jiàn)的事物以外，發(fā)起了這種有情感覺(jué)的話，說(shuō)我有形狀大小，也不合理（意思是說(shuō)，形狀大小是基于所看見(jiàn)的事物而感受到的，這些性質(zhì)即使脫離了事物原型，也是屬于事物的，而不是屬于“我”的，所以那個(gè)形狀大小不是我的形狀大�。�。對(duì)于好壞、剎帝利等等種姓、愚蠢還是智慧、以及是不是應(yīng)該去取色相等等的判斷，（如果說(shuō)他們是屬于“我”的性質(zhì)，而不是屬于這些事物的性質(zhì)的話）也是不合理的。另外，您覺(jué)得哪個(gè)是正確的呢？是單純由于這個(gè)對(duì)象本身，發(fā)起這種知覺(jué)的呢？還是對(duì)于其他事物，發(fā)起關(guān)于這個(gè)事物的知覺(jué)的呢？（比如，對(duì)眼前這頭大象的色相，是對(duì)于大象發(fā)起的知覺(jué)，還是對(duì)于旁邊的樹發(fā)起的知覺(jué)呢？）如果您說(shuō)只是對(duì)于眼前對(duì)象本身，發(fā)起的這種知覺(jué)的話，那么對(duì)于所看到的事物立即就應(yīng)當(dāng)生起您說(shuō)的那是我的感覺(jué)（而不是生起那是大象的感覺(jué)，但是大象明明是大象，不是我），不應(yīng)該產(chǎn)生顛倒的感覺(jué)了。如果您說(shuō)是對(duì)于其他事物發(fā)起的這種感覺(jué)的話，那么可以說(shuō)，一切境界中的事物，都是一切事物生起感覺(jué)的原因了，這不合理（比如，看到大象，卻感覺(jué)到樹枝的話，那么看到任何物體都能夠感覺(jué)到任何物體，這不符合常識(shí)）。再者，您覺(jué)得哪一個(gè)說(shuō)法是您想要的。對(duì)于無(wú)情事物常常產(chǎn)生的有情感覺(jué)、對(duì)于有情事物常常產(chǎn)生的無(wú)情感覺(jué)、對(duì)于其他有情事物常常產(chǎn)生的其他有情感覺(jué)，（這三種情況）是會(huì)生起的呢，還是不會(huì)生起的呢？如果您說(shuō)是會(huì)生起的話，那么無(wú)情的事物就應(yīng)該是有情的事物（因?yàn)�，從無(wú)情的事物中起了有情的感覺(jué)，如果無(wú)情不是有情，從無(wú)情怎么能生起有情的感覺(jué)呢？應(yīng)該只能生起無(wú)情的感覺(jué)才對(duì)。如果這種情況是有的，就說(shuō)明無(wú)情的事物也是有情的事物）、有情的事物就應(yīng)該是無(wú)情的事物、其他的有情事物也應(yīng)該是其他有情的事物了，這不合理。如果您說(shuō)這種情況不會(huì)生起的話，那么這違反我們一般觀察到的現(xiàn)象（比如，我們對(duì)無(wú)情的花草，有時(shí)會(huì)產(chǎn)生共情的感覺(jué)，就像詩(shī)詞歌賦里唱到的那樣；對(duì)于有情的事物，也可能產(chǎn)生無(wú)情的感覺(jué)，比如，這個(gè)人叫張三、這個(gè)人叫李四，這些只是名詞，不帶判斷或者情緒；對(duì)于有些有情感覺(jué)的事物，也可能發(fā)散出其他有情感覺(jué)來(lái)，比如喜悅可能引發(fā)喜愛(ài)、欲望等等，您說(shuō)沒(méi)有這些情況，那么不符合常理）。我再問(wèn)問(wèn)您，您覺(jué)得哪個(gè)是對(duì)的呢？您說(shuō)的這些有情的感覺(jué)（讓您感到有我存在的感覺(jué)），取的是事物當(dāng)前被觀察到的形貌呢（比如眼前看到了一條蛇就是一條蛇，蛇就是現(xiàn)量，是通過(guò)現(xiàn)前觀察獲得的形貌的意思）？還是取得比喻的形貌呢（比如，眼前看到牛的犄角，就知道后面有一頭牛，是通過(guò)看到犄角推斷出有一頭牛的，而不是因?yàn)榭吹搅苏^牛，就叫做比量，是通過(guò)對(duì)比推斷獲得的形貌的意思）？如果您說(shuō)是當(dāng)前被觀察到的形貌的話，那么，只有色受想行識(shí)這些是當(dāng)前被觀察到的，您說(shuō)的那個(gè)實(shí)實(shí)在在的我卻不屬于當(dāng)前被觀察到的，就不合理了（如果有一個(gè)我在產(chǎn)生色受想行識(shí)的話，我和這些應(yīng)該是同生同滅的，前文外道的觀點(diǎn)說(shuō)，看到?jīng)]有觀看事物時(shí)，還能產(chǎn)生判斷、分析，那么也就是說(shuō)我和色受想行識(shí)不是同生同滅的，此處是反駁前文的這一條論斷）。如果您說(shuō)取的不是當(dāng)前觀察到的形貌，而是取的通過(guò)推斷獲得的形貌的話，例如這是愚蠢、這是幼稚（像這樣的判斷），不經(jīng)過(guò)思維的揣度的時(shí)候，就不可能忽然之間生起有一個(gè)實(shí)實(shí)在在的我的感覺(jué)（因?yàn)槟f(shuō)是通過(guò)推斷形成的感覺(jué)，思維是推斷的依托）。我現(xiàn)在再問(wèn)問(wèn)您，您可以隨心所欲地回答。例如，世間所有的行為，是以知覺(jué)為原因呢，還是以您說(shuō)的那個(gè)實(shí)實(shí)在在的我為原因呢？如果您說(shuō)是以知覺(jué)為原因的話，您堅(jiān)持說(shuō)那些行為是我所做的，就不合理了。如果您說(shuō)是以我為原因的話，那么我們需要先思考，之后才能有所行動(dòng)，就不合理了。再有，您覺(jué)得哪個(gè)說(shuō)法是對(duì)的，造成我們有所行為的原因，是恒常不變的呢，還是會(huì)變化的？如果您說(shuō)是會(huì)變化的，那么這個(gè)造成我們有所行為的原因，本身是變化的，堅(jiān)持說(shuō)有一個(gè)實(shí)實(shí)在在恒常不變的我在做這些行為，就不合理了。如果您說(shuō)是恒常不變的話，也就是不會(huì)發(fā)生任何變化。沒(méi)有變化，卻有行為（每一個(gè)行動(dòng)在發(fā)生之前都是沒(méi)有產(chǎn)生的，如果發(fā)生，就是起了變化），這也不合道理。還有，您覺(jué)得哪個(gè)是對(duì)的？是有一個(gè)在行動(dòng)的我，使得眾生能有所行動(dòng)，還是有一個(gè)不行動(dòng)的我，使得眾生能有所行動(dòng)呢（也就是，您覺(jué)得您說(shuō)的這個(gè)我，是行動(dòng)的，還是不行動(dòng)的）？如果有一個(gè)行動(dòng)的我的話，能產(chǎn)生的行動(dòng)，說(shuō)他們是恒常不變的行動(dòng)，這不合理。如果有一個(gè)不行動(dòng)的我的話，卻實(shí)實(shí)在在能發(fā)起各種行動(dòng)，那也不合道理。您覺(jué)得哪個(gè)是您想要的說(shuō)法呢？是通過(guò)有一個(gè)原因，我才能發(fā)揮作用產(chǎn)生行動(dòng)呢，還是不需要一個(gè)原因，我就可以發(fā)揮作用產(chǎn)生行動(dòng)了？如果您說(shuō)有一個(gè)原因的話，這個(gè)我應(yīng)該通過(guò)我以外的其他事物作為原因才能策動(dòng)發(fā)起行為，這不合理。如果沒(méi)有原因的話（不需要原因），那么應(yīng)該是所有一切時(shí)間都在做著所有一切的事情，這不符合常識(shí)（比如，花開總有時(shí)節(jié)，不會(huì)隨時(shí)隨地沒(méi)有原因就開）。再者，哪個(gè)是您想要的說(shuō)法呢？這個(gè)我是僅僅依靠自身，就可以有所作為，還是需要依靠其他事物，才能有所作為呢？如果您說(shuō)是這個(gè)我僅僅依靠自身就可以的話，這個(gè)我自己產(chǎn)生出那些衰老、病痛、死亡、苦惱、雜亂、染污等等，就不合理了（怎么能自己把自己弄那么苦呢）。如果您說(shuō)還要依靠其他事物才能有所作為的話，那么把事物全部當(dāng)做是我做的，也不合理。而且，我再問(wèn)問(wèn)您，請(qǐng)您隨您的心意回答。您是在色受想行識(shí)本身設(shè)立的我，還是在色受想行識(shí)里面設(shè)立的我、或是在色受想行識(shí)以外的別處設(shè)立的我、還是說(shuō)我不屬于色受想行識(shí)呢？如果您說(shuō)實(shí)在色受想行識(shí)本身設(shè)立的我的話，我和這些就沒(méi)有區(qū)別，您卻堅(jiān)持肯定說(shuō)我是實(shí)實(shí)在在恒常不變的，這就不合理了（因?yàn)樯芟胄凶R(shí)不是實(shí)實(shí)在在恒常不變的）。如果您說(shuō)是在色受想行識(shí)當(dāng)中設(shè)立我的話，這個(gè)我是恒常不變的呢，還是無(wú)常會(huì)變化的呢？如果您說(shuō)是恒常不變的話，恒常不變住在色受想行識(shí)里面的我，會(huì)被痛苦所傷害、會(huì)被快樂(lè)所利益，這就不合理了。沒(méi)有傷害和利益，生起正法還是不屬于正法的行為（令眾生真正獲得利益的，就是正法，獲得傷害的，就是不屬于正法，也就是非法），也是不合理的（因?yàn)闆](méi)有感受卻發(fā)生了行為，說(shuō)明變化了）。如果不生起正法還是不屬于正法的行為，那么這些色受想行識(shí)，本來(lái)就是不會(huì)生起的（色受想行識(shí)本來(lái)就是或符合正法、或不符合正法地運(yùn)行著，您說(shuō)這些都不生起，那也就是說(shuō)色受想行識(shí)都不生起了）。再有，（如果像您所說(shuō)的那樣，我是個(gè)恒常不變的話）應(yīng)當(dāng)不通過(guò)任何修行的努力，這個(gè)我就恒常不變地處于解脫的狀態(tài)中了（但事實(shí)是需要經(jīng)過(guò)修行才能得解脫的）。如果您說(shuō)這個(gè)我是無(wú)常會(huì)變化的話，那么離開了色受想行識(shí)的本體之外發(fā)生了有出生有消滅、連續(xù)不斷的現(xiàn)象，這種狀況是不能被得到的（不存在的），所以是沒(méi)有道理的。就相當(dāng)于從這里消滅了，又從其他地方，沒(méi)有任何作為就得到了，這是有重大錯(cuò)誤的說(shuō)法，所以不合理。如果您說(shuō)是在色受想行識(shí)之外，有一個(gè)我的話，您所說(shuō)的我，應(yīng)該屬于無(wú)為的范疇（不會(huì)發(fā)生任何作用，驅(qū)動(dòng)色受想行識(shí)），這也不合常理。如果您說(shuō)我是不屬于色受想行識(shí)的話，這個(gè)我應(yīng)當(dāng)一切時(shí)候都沒(méi)有任何的染污才對(duì)，而且我就不應(yīng)當(dāng)屬于某個(gè)特定肉身了，這也不合常理（因?yàn)橛腥疚�，感覺(jué)也是要依憑肉身發(fā)生的）。再有，您覺(jué)得哪個(gè)是正確的？您所堅(jiān)持有的這個(gè)我，是與見(jiàn)（聞嗅味觸）等等相一回事呢，還是離開見(jiàn)（聞嗅味觸）等等相另外有一個(gè)我呢？也就是說(shuō)，是對(duì)于見(jiàn)（聞嗅味觸）等等相假裝設(shè)立了見(jiàn)（聞嗅味觸）等等相，還是離開這些另外設(shè)立了見(jiàn)（聞嗅味觸）等等相呢？如果您說(shuō)是與見(jiàn)（聞嗅味觸）等相一回事的話，并且假裝設(shè)立了這些相貌，那么見(jiàn)（聞嗅味觸）等相貌應(yīng)該就是這些事物本身，但您卻設(shè)立了一個(gè)我是見(jiàn)（聞嗅味觸）的相貌，這就不合理了。因?yàn)橐?jiàn)（聞嗅味觸）與見(jiàn)（聞嗅味觸）的相貌，本來(lái)是沒(méi)有差別的。如果您說(shuō)是離開見(jiàn)（聞嗅味觸）這些事物另外設(shè)立了見(jiàn)（聞嗅味觸）這些事物相貌的話，那么您認(rèn)為見(jiàn)（聞嗅味觸）這些事物，是屬于我所成就的行為呢，還是屬于我所執(zhí)持具有的行為呢？如果是屬于我所成就的行為的話，就好比種子那樣，應(yīng)該屬于無(wú)常會(huì)變化的，（那么您說(shuō)是恒常不變的）就不合理了。如果您說(shuō)是好比陶土做的人那樣假裝設(shè)立的丈夫身，那么這個(gè)我也應(yīng)當(dāng)是無(wú)常會(huì)變化的，應(yīng)當(dāng)是假裝設(shè)立的，但您卻說(shuō)既是恒常不變的、又是真實(shí)的，那么也沒(méi)有道理。如果您說(shuō)是如同具有神通力的假裝設(shè)立的丈夫身那樣，那么這個(gè)我也應(yīng)當(dāng)是無(wú)常變化的、假裝設(shè)立的，對(duì)于各類的行為可以隨其心意而自由自在，就像前面說(shuō)的那樣（明顯人不能任由心意自由自在），也是不合理的。如果說(shuō)就像是大地那樣，也應(yīng)當(dāng)是無(wú)常變化的。而且，您所堅(jiān)持的這個(gè)我，卻不像大地那樣、廣泛地顯示各種功能，所以是不合道理的，這是為什么呢？世間的大地所產(chǎn)生的功能，是明顯可以觀察到的，大地可以維持（拖著、支撐著）萬(wàn)事萬(wàn)物不使它們墜落下去。但是您說(shuō)的那個(gè)我并沒(méi)有這樣能夠明顯觀察到的功能。如果您說(shuō)是如同虛空那樣，那么這個(gè)我應(yīng)當(dāng)不是實(shí)實(shí)在在有的。因?yàn)樘摽者@個(gè)概念，就是針對(duì)色相看不到時(shí)候，所假裝設(shè)立的概念。所以這就沒(méi)有道理了。虛空盡管是假裝設(shè)立的有，但是也有行為特征明明顯顯地可以觀察到，也不是您所說(shuō)的我的特點(diǎn)，所以您說(shuō)的不合理。世間虛空所做的行為特征、可以被明顯觀察到的是什么呢？就是因?yàn)橛刑摽盏拇嬖冢藗�、事物才能有�?lái)來(lái)去去、彎曲伸開這樣的動(dòng)作（有空間可以讓他們這樣行動(dòng)才行），所以見(jiàn)（聞嗅味觸）這些您說(shuō)是我所成就的行為，這是不合理的。如果您說(shuō)這些事物是屬于我所執(zhí)持具有的呢？如果您說(shuō)就像鐮刀那樣的工具的話，那么離開鐮刀，其他事物卻也有發(fā)生能互相斬?cái)喙δ艿氖挛�。那么離開見(jiàn)（聞嗅味觸）之外，在其他事物上，見(jiàn)（聞嗅味觸）卻不能發(fā)揮作用，這就不合理了（那些除了我的鐮刀所能斬?cái)嗟氖挛�，是不屬于我能�?jiàn)聞嗅味觸的，但是我卻能看到�。Ｈ绻f(shuō)就像火焰那樣的話，那么只是認(rèn)為這專屬于我所有，也是不合理的。這是為什么呢？這就好比您說(shuō)世間的火焰，離開能燒的事物（如木柴）之外，還能自己燃燒一樣（因?yàn)槭菍儆谖业墓ぞ呗�，那么離開我應(yīng)該還能發(fā)生作用才對(duì)，但事實(shí)上見(jiàn)聞嗅味觸離開我是沒(méi)有的）。如果說(shuō)就好比離開見(jiàn)（聞嗅味觸）之外還有一個(gè)我那樣，那么您所堅(jiān)持的這個(gè)我的相貌，就會(huì)離開（乖是乖離的意思）所有一切事物單獨(dú)有了，那么也是不合理的（上文已經(jīng)辨析過(guò)）。再者，我先再問(wèn)問(wèn)您，您可以隨您心意來(lái)回答。您所堅(jiān)持有的這個(gè)我，是與染污、清凈相對(duì)應(yīng)的、所以才有了染污、清凈呢？還是不與染污、清凈相對(duì)應(yīng)，卻產(chǎn)生了染污、清凈的情況呢？如果您說(shuō)是與染污、清凈相對(duì)應(yīng)的、所以才有了染污、清凈的話，那么在各種行為當(dāng)中，卻既有疾病、疫情、災(zāi)難、橫禍發(fā)生又有這些事物的停止、息滅、往好的方向變化的情況可以被觀察到。也就是說(shuō)，那些行為盡管沒(méi)有我的參與，卻說(shuō)是有我的染污清凈與其相對(duì)應(yīng)才出現(xiàn)的。像外部這些情況一樣，身體內(nèi)部的狀況也是一樣。那么盡管沒(méi)有我參與，這些染污、清凈的事物還是能夠發(fā)生，那么您堅(jiān)持的我就沒(méi)有道理了。如果您說(shuō)不與染污、清凈相對(duì)應(yīng)，卻產(chǎn)生了染污、清凈的情況的話呢，離開染污、清凈，卻單獨(dú)有一個(gè)我的染污、清凈，這也不合理（這段話的意思是說(shuō)，染污清凈經(jīng)常超過(guò)人的意愿發(fā)生、停止，如果是我造成的，那么超過(guò)人的意愿的這些事物就不該發(fā)生，既然發(fā)生了，就說(shuō)明與我沒(méi)有關(guān)系，但您卻說(shuō)是我的染污清凈導(dǎo)致了這些。但是染污清凈又不是與我完全無(wú)關(guān)的，人的染污清凈的確可以起到作用的，所以說(shuō)離開這些單獨(dú)有一個(gè)我也是不對(duì)的）。我現(xiàn)在再問(wèn)問(wèn)您，您可以隨您的心意來(lái)回答。您所堅(jiān)持有的這個(gè)我，是與事物不停流轉(zhuǎn)變化的特征相應(yīng)，進(jìn)而使事物產(chǎn)生了流轉(zhuǎn)變化呢，還是不與事物不停流轉(zhuǎn)變化的特征相應(yīng)，使得事物自己在那里時(shí)而流轉(zhuǎn)變化、時(shí)而停止息滅呢？如果您說(shuō)是與事物不停流轉(zhuǎn)變化的特征相應(yīng)的話，那么在眾多的行為中，共有五種流轉(zhuǎn)的特征可以被觀察到。第一種是所有的流轉(zhuǎn)都有原因，第二種是流轉(zhuǎn)過(guò)程中有事物可生成，第三種是在流轉(zhuǎn)過(guò)程中有事物息滅，第四種是事物輾轉(zhuǎn)輾轉(zhuǎn)相連續(xù)地生起，第五種是有變化發(fā)生。如果各種事物的行為中，有這些流轉(zhuǎn)變化的特征出現(xiàn)，那么就好比對(duì)于肉身、象牙、河流、燈燭、車乘等事物的流轉(zhuǎn)運(yùn)行、發(fā)生功能的過(guò)程中，盡管沒(méi)有一個(gè)我在作用，但是這些事物的行為，卻有流轉(zhuǎn)變化以及停止息滅的情況發(fā)生。那么，又有什么必要，必須要有一個(gè)我才能發(fā)生呢（您剛才說(shuō)是因?yàn)槲蚁鄳?yīng)，才有的，那么現(xiàn)在有些事物是脫離我也在發(fā)生的，這就矛盾了）。如果您說(shuō)這個(gè)我不與事物不停流轉(zhuǎn)變化的特征相應(yīng)，而是事物自己在那里時(shí)而流轉(zhuǎn)變化、時(shí)而停止息滅的話，您所堅(jiān)持的那個(gè)我并沒(méi)有流轉(zhuǎn)變化的特征，但卻有事物在那里流轉(zhuǎn)止息，這也不合理。我現(xiàn)在再問(wèn)問(wèn)您，您可以隨您的心意來(lái)回答。您所堅(jiān)持有的這個(gè)我，是從環(huán)境、界域里所生的話，那么那些時(shí)而痛苦、時(shí)而快樂(lè)以及經(jīng)由思維所發(fā)生的各種行為，以及經(jīng)由煩惱、與煩惱相關(guān)的想法等等這些而不斷發(fā)生著變化，可以稱為承受的事物（感受痛苦、快樂(lè)的）、行動(dòng)的事物（經(jīng)由思維發(fā)生行動(dòng)的）和解脫的事物（煩惱等等消滅時(shí)），又有什么必要堅(jiān)持一個(gè)我呢。假如說(shuō)這些都是我的話，那么這個(gè)我應(yīng)該是無(wú)常變化的，（那么您說(shuō)的我實(shí)實(shí)在在恒常不變）就沒(méi)有道理了。如果不因?yàn)榍懊嬲f(shuō)的那些感受、行動(dòng)、解脫之類的而變化，那么這個(gè)我就恒常不變了，但卻既是承受的事物，也是行動(dòng)的事物，還是解脫的事物，分了這么多種不同，就不合理了。還有，您現(xiàn)在可以講講您覺(jué)得哪一個(gè)觀點(diǎn)是對(duì)的呢？是僅僅把這個(gè)我說(shuō)成是做了這些行動(dòng)的事物，還是也把其他事物說(shuō)成是做了行動(dòng)的事物呢？如果您說(shuō)是只對(duì)于我才說(shuō)的話，那么世間不應(yīng)該把火稱為是燃燒的事物、把光稱為是照耀的事物了（都應(yīng)該是我做的才對(duì)）。如果您說(shuō)也有其他行動(dòng)的事物的話，那么對(duì)于見(jiàn)（聞嗅味觸）這些根塵來(lái)講，都可以被說(shuō)成是做了行動(dòng)的事物，卻單單把我單獨(dú)分別出來(lái)，這也不合理。還有，那你可以說(shuō)說(shuō)您自己的意思所想說(shuō)的。是僅僅針對(duì)我建立了我這個(gè)概念呢，還是也針對(duì)別的事物建立了我這個(gè)概念呢？如果僅僅針對(duì)我建立的話，那么世間人不應(yīng)該對(duì)于他人假裝說(shuō)是有丈夫、士卒之身，并且對(duì)于這些人還稱呼為是有道德的朋友、得到佛祖真?zhèn)鞯娜说鹊葮s譽(yù)的稱呼。如果說(shuō)也針對(duì)別的事物建立了我這個(gè)概念的話，那么應(yīng)該只對(duì)于這些建立了我的事物假裝說(shuō)是有我的，又為何需要再堅(jiān)持另有一個(gè)我存在呢？為什么這么說(shuō)呢？因?yàn)榘。姸嗟氖篱g人，只對(duì)于假裝說(shuō)是有丈夫、士卒的身體，發(fā)起‘這是有情眾生’的想法，并且設(shè)立了有情眾生的名稱，并且宣說(shuō)自己和他人是有區(qū)別的。再者，您覺(jué)得哪一個(gè)是正確的呢？您所堅(jiān)持的有我這樣的見(jiàn)解，是屬于善法還是屬于不善法呢？如果說(shuō)您認(rèn)為是屬于善法的話，為何有很多極為愚蠢癡傻的人，卻深深地生起有我的見(jiàn)解呢？如果這個(gè)關(guān)于我的見(jiàn)解，能夠不經(jīng)由因緣和合作為便利，忽然生起，并且能夠使各類眾生本來(lái)所有的恐怖、畏懼的感覺(jué)得到解脫的，卻另一方面又能強(qiáng)化、長(zhǎng)養(yǎng)各類邪惡的錯(cuò)誤任其發(fā)展，那就不合理了。如果您說(shuō)是屬于不善法的話，那么不應(yīng)該把有我的見(jiàn)解說(shuō)成是屬于正法、無(wú)顛倒的。如果是屬于邪法和顛倒的觀點(diǎn)的話，又說(shuō)所堅(jiān)持的我，本體是實(shí)實(shí)在在有的，就不合理了（因?yàn)樾胺ê皖嵉狗�，本身都是虛幻的、不真�?shí)的）。再者說(shuō)，您覺(jué)得哪個(gè)對(duì)，沒(méi)有我存在的這種見(jiàn)解，是屬于善法呢，還是屬于不善法呢？如果您說(shuō)是屬于善法的話，在您說(shuō)的那個(gè)恒常不變的實(shí)實(shí)在在的我之上，能發(fā)現(xiàn)沒(méi)有一個(gè)我，卻說(shuō)這是屬于善法的、沒(méi)有弄顛倒的，這就不合理了。如果您說(shuō)是屬于不善法的話，那么一切有真實(shí)智慧的眾生所宣傳講說(shuō)的那些、精進(jìn)勤奮方便的修行法門的生起，能使得眾生不恐怖、得到解脫、快速求證得到純白清凈德果報(bào)，以及針對(duì)各類邪惡錯(cuò)誤產(chǎn)生的如實(shí)對(duì)治的法門，就都不合理了。另外，您的意思是怎樣呢？是就在這個(gè)我自身的性質(zhì)上堅(jiān)持是有我的，還是經(jīng)由我能觀察看見(jiàn)事物而說(shuō)是有我的呢？如果您說(shuō)是就在這個(gè)我自身的性質(zhì)上堅(jiān)持是有我的話，應(yīng)該所有一切時(shí)間，都不會(huì)沒(méi)有我的感覺(jué)才對(duì)（但您之前卻說(shuō)有時(shí)候有我的感覺(jué)，有時(shí)候沒(méi)有）。如果您說(shuō)是經(jīng)由我能觀察看見(jiàn)事物而說(shuō)是有我的話，那么盡管沒(méi)有一個(gè)實(shí)實(shí)在在的我，但因?yàn)槲业挠^察力量（功能）的緣故，在各類行為中假說(shuō)是有一個(gè)我，因此您堅(jiān)持的必定實(shí)實(shí)在在有一個(gè)我就不合理了（因?yàn)楦黝愋袨槎荚谧兓�。像前面所辨析的，您根�?jù)沒(méi)有感覺(jué)作為先導(dǎo)然后忽然發(fā)起了感覺(jué)的情況，所以思考知覺(jué)是一開始先有所行為的觀點(diǎn)、您對(duì)于各類色受想行識(shí)中假裝設(shè)立有我的觀點(diǎn)、您因?yàn)閷?duì)于我的相貌設(shè)立為有所以建立雜亂染污清凈的觀點(diǎn)、建立流轉(zhuǎn)和停止息滅的觀點(diǎn)、假裝設(shè)立了感受的事物行動(dòng)的事物解脫的事物這些觀點(diǎn)、設(shè)立有做了行動(dòng)的事物的觀點(diǎn)、設(shè)立了相關(guān)言論、設(shè)立了相關(guān)的見(jiàn)解，（這些都一一被我辨析駁斥過(guò)了）堅(jiān)持有一個(gè)恒常不變的、實(shí)實(shí)在在的我都是不合道理的。那么，我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)講一講佛所說(shuō)的真正的‘我’的意思給您聽(tīng)。佛所說(shuō)的‘我’啊，只是對(duì)于眾多的事物而假裝設(shè)立是有的，并不是說(shuō)這個(gè)‘我’是實(shí)實(shí)在在有的。然而，這個(gè)假裝設(shè)立的我，不能說(shuō)是與其他各類事物相同還是不相同，不能說(shuō)這個(gè)‘我’是有實(shí)實(shí)在在的體相、或者說(shuō)各類事物就是‘我’在行動(dòng)的相貌。這個(gè)假裝設(shè)立的‘我’，是無(wú)常變化的（相貌）、是無(wú)法恒常不變的（相貌）、是不能安立保持住的（相貌）、是會(huì)發(fā)生變異損壞的（相貌）、有出生成長(zhǎng)的相貌、也有衰老生病死亡的相貌，就只是這些相貌、就只有痛苦煩惱的相貌而已。所以佛說(shuō)，出家人應(yīng)當(dāng)知道，在各類事物中，假裝設(shè)立有‘我’的概念，這個(gè)‘我’無(wú)常變化、不能被觀察到恒常不變、不能被安立保護(hù)維持住、是屬于變化損壞的事物。更進(jìn)一步，佛祖為眾生慈悲開始，因?yàn)樗姆N原因，所以才在各類事物中假裝設(shè)立了有‘我’的概念。第一個(gè)原因，是為了世間人討論起來(lái)比較方便（否則沒(méi)有一個(gè)名詞作為指代，交流起來(lái)不方便）；第二個(gè)原因，是為了想要隨順各類世間過(guò)去的習(xí)慣（大家過(guò)去說(shuō)你我他說(shuō)慣了，你突然不說(shuō)了，大家覺(jué)得不習(xí)慣、不好理解）；第三個(gè)原因，是為了想要斬?cái)�、根除眾生�?duì)于‘確定沒(méi)有我’這件事的各種恐怖、害怕（忽然說(shuō)沒(méi)有我，大家會(huì)覺(jué)得很恐懼，為了讓各種水平的眾生都愿意繼續(xù)聽(tīng)下去，所以假說(shuō)有‘我’）；第四個(gè)原因是，為了宣傳講說(shuō)自己、他人所成就的功德、和所犯過(guò)的錯(cuò)誤，使眾生能夠生起堅(jiān)決肯定的相信佛法、理解佛法的心意的緣故。所以，堅(jiān)持有一個(gè)實(shí)實(shí)在在的我這種言論，是不符合正法真理的說(shuō)法。”

　　【原文】：

　　計(jì)我論者。謂如有一若沙門。若婆羅門。起如是見(jiàn)。立如是論。有我。薩埵。命者。生者。有養(yǎng)育者。數(shù)取趣者。如是等諦實(shí)常住。謂外道等作如是計(jì)。問(wèn)。何故彼外道等。起如是見(jiàn)。立如是論。答。由教及理故。教如前說(shuō)。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說(shuō)如前。由二種因故。一先不思覺(jué)。率爾而得。有薩埵覺(jué)故。二先已思覺(jué)。得有作故。彼如是思。若無(wú)我者見(jiàn)于五事。不應(yīng)起于五有我覺(jué)。一見(jiàn)色行已。唯應(yīng)起于色行之覺(jué)。不應(yīng)起于薩埵之覺(jué)。二見(jiàn)順苦樂(lè)行已。唯應(yīng)起于受覺(jué)。不應(yīng)起于勝劣薩埵之覺(jué)。三見(jiàn)已立名者名相應(yīng)行已。唯應(yīng)起于想覺(jué)。不應(yīng)起于剎帝利。婆羅門。吠舍。戍陀羅。佛授德友等薩埵之覺(jué)。四見(jiàn)作凈不凈相應(yīng)行已。唯應(yīng)起于行覺(jué)。不應(yīng)起于愚者智者薩埵之覺(jué)。五見(jiàn)于境界識(shí)隨轉(zhuǎn)已。唯應(yīng)起于心覺(jué)。不應(yīng)起于我能見(jiàn)等薩埵之覺(jué)。由如是先不思覺(jué)。于此五事。唯起五種薩埵之覺(jué)。非諸行覺(jué)。是故先不思覺(jué)。見(jiàn)已率爾而起有薩埵覺(jué)故。如是決定知有實(shí)我。又彼如是思若無(wú)我者。不應(yīng)于諸行中先起思覺(jué)得有所作。謂我以眼當(dāng)見(jiàn)諸色。正見(jiàn)諸色。已見(jiàn)諸色。或復(fù)起心。我不當(dāng)見(jiàn)。如是等用。皆由我覺(jué)。行為先導(dǎo)。如于眼見(jiàn)如是。于耳鼻舌身意。應(yīng)知亦爾。又于善業(yè)造作。善業(yè)止息。不善業(yè)造作。不善業(yè)止息。如是等事。皆由思覺(jué)為先。方得作用。應(yīng)不可得如是等用。唯于諸行。不應(yīng)道理。由如是思。故說(shuō)有我。我今問(wèn)汝。隨汝意答。為即于所見(jiàn)事。起薩埵覺(jué)。為異于所見(jiàn)事。起薩埵覺(jué)耶。若即于所見(jiàn)事起薩埵覺(jué)者。汝不應(yīng)言。即于色等。既有薩埵。計(jì)有我者是顛倒覺(jué)。若異于所見(jiàn)事起薩埵覺(jué)者。我有形量。不應(yīng)道理�；蛴袆倭印；騽x帝利等�；蛴藁蛑��；蚰苋”松染辰�。不應(yīng)道理。又汝何所欲。為唯由此法自體。起此覺(jué)耶。謂亦由余體。起此覺(jué)耶。若唯由此法自體。起此覺(jué)者。即于所見(jiàn)起彼我覺(jué)。不應(yīng)說(shuō)名為顛倒覺(jué)。若亦由余體起此覺(jué)者。即一切境界。各是一切境界覺(jué)因。故不應(yīng)理。又汝何所欲。于無(wú)情數(shù)有情覺(jué)。于有情數(shù)無(wú)情覺(jué)。于余有情數(shù)余有情覺(jué)。為起為不起耶。若起者。是即無(wú)情應(yīng)是有情。有情應(yīng)是無(wú)情。是余有情應(yīng)是余有情。此不應(yīng)理。若不起者。則非撥現(xiàn)量。不應(yīng)道理。又汝何所欲。此薩埵覺(jué)。為取現(xiàn)量義。為取比量義耶。若取現(xiàn)量義者。唯色等蘊(yùn)是現(xiàn)量義。我非現(xiàn)量義。故不應(yīng)理。若取比量義者。如愚稚等。未能思度。不應(yīng)率爾起于我覺(jué)。又我今問(wèn)汝。隨汝意答。如世間所作。為以覺(jué)為因。為以我為因。若以覺(jué)為因者。執(zhí)我所作。不應(yīng)道理。若以我為因者。要先思覺(jué)。得有所作。不應(yīng)道理。又汝何所欲。所作事因常無(wú)常耶。若無(wú)常者。此所作因。體是變異。執(zhí)我有作不應(yīng)道理。若是常者。即無(wú)變異。無(wú)變有作不應(yīng)道理。又汝何所欲。為有動(dòng)作之我。能有所作。為無(wú)動(dòng)作之我。有所作耶。若有動(dòng)作之我。能有所作者。是即常作。不應(yīng)復(fù)作。若無(wú)動(dòng)作之我。有所作者。無(wú)動(dòng)作性。而有所作。不應(yīng)道理。又汝何所欲。為有因故。我有所作。為無(wú)因耶。若有因者。此我應(yīng)由余因策發(fā)。方有所作。不應(yīng)道理。若無(wú)因者。應(yīng)一切時(shí)作一切事。不應(yīng)道理。又汝何所欲。此我唯依自故。能有所作。為依他故。能有所作。若依自者。此我自作老病死苦雜染等事。不應(yīng)道理。若依他者。計(jì)我所作不應(yīng)道理。又我今問(wèn)汝。隨汝意答。謂即于蘊(yùn)施設(shè)有我。為于諸蘊(yùn)中。謂蘊(yùn)外余處。謂不屬蘊(yùn)耶。若即于蘊(yùn)施設(shè)我者。是我與蘊(yùn)無(wú)有差別。而計(jì)有我諦實(shí)常住。不應(yīng)道理。若于諸蘊(yùn)中者。此我為常。為無(wú)常耶。若是常者。常住之我。為諸苦樂(lè)之所損益。不應(yīng)道理。若無(wú)損益。起法非法。不應(yīng)道理。若不生起法及非法。應(yīng)諸蘊(yùn)身。畢竟不起。又應(yīng)不由功用。我常解脫。若無(wú)常者。離蘊(yùn)體外有生有滅。相續(xù)流轉(zhuǎn)。法不可得。故不應(yīng)理。又于此滅壞。后于余處。不作而得。有大過(guò)失。故不應(yīng)理。若蘊(yùn)外余處者。汝所計(jì)我。應(yīng)是無(wú)為。不應(yīng)道理。若不屬蘊(yùn)者。我一切時(shí)應(yīng)無(wú)染污。又我與身不應(yīng)相屬。此不應(yīng)理。又汝何所欲。所計(jì)之我。為即見(jiàn)者等相。為離見(jiàn)者等相。若即見(jiàn)者等相者。謂即于見(jiàn)等假立見(jiàn)者等相。為離于見(jiàn)等別立見(jiàn)者等相。若即于見(jiàn)等。假立見(jiàn)者等相者。則應(yīng)見(jiàn)等是見(jiàn)者等。而汝立我為見(jiàn)者等。不應(yīng)道理。以見(jiàn)者等與見(jiàn)等相。無(wú)差別故。若離欲見(jiàn)等別立見(jiàn)者等相者。彼見(jiàn)等法。為是我所成業(yè)。為是我所執(zhí)具。若是我所成業(yè)者。若如種子應(yīng)是無(wú)常。不應(yīng)道理。若言如陶師等假立丈夫。此我應(yīng)是無(wú)常。應(yīng)是假立。而汝言是常是實(shí)。不應(yīng)道理。若言如具神通假立丈夫。此我亦應(yīng)無(wú)常假立。于諸所作。隨意自在。此亦如前。不應(yīng)道理。若言如地。應(yīng)是無(wú)常。又所計(jì)我。無(wú)如地大顯了作業(yè)。故不應(yīng)理。何以故。世間地大所作業(yè)用。顯了可得。謂持萬(wàn)物令不墜下。我無(wú)是業(yè)顯了可得。若如虛空。應(yīng)非實(shí)有。唯于色無(wú)假立空故。不應(yīng)道理。虛空雖是假有。而有業(yè)用分明可得。非所計(jì)我。故不應(yīng)理。世間虛空所作業(yè)用分明可得者。謂由虛空故得起往來(lái)屈伸等業(yè)。是故見(jiàn)等是我所成業(yè)。不應(yīng)道理。若是我所執(zhí)具者。若言如鐮。如離鐮外。余物亦有能斷作用。如是離見(jiàn)等外。于余物上。見(jiàn)等業(yè)用不可得故。不應(yīng)道理。若言如火。則徒計(jì)于我。不應(yīng)道理。何以故。如世間火。離能燒者。亦自能燒故。若言離見(jiàn)者等相別有我者。則所計(jì)我相。乖一切量。不應(yīng)道理。又我今問(wèn)汝。隨汝意答。汝所計(jì)我。為與染凈相應(yīng)而有染凈。為不與染凈相應(yīng)而有染凈耶。若與染凈相應(yīng)而有染凈者。于諸行中。有疾疫災(zāi)橫及彼止息順益可得。即彼諸行雖無(wú)有我。而說(shuō)有染凈相應(yīng)。如于外物。內(nèi)身亦爾。雖無(wú)有我。染凈義成。故汝計(jì)我不應(yīng)道理。若不與染凈相應(yīng)而有染凈者。離染凈相我有染凈。不應(yīng)道理。又我今問(wèn)汝。隨汝意答。汝所計(jì)我。為與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)。而有流轉(zhuǎn)。為不與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)。而有流轉(zhuǎn)及止息耶。若與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)。而有流轉(zhuǎn)及止息者。于諸行中有五種流轉(zhuǎn)相可得。一有因。二可生。三可滅。四展轉(zhuǎn)相續(xù)生起。五有變異。若諸行中此流轉(zhuǎn)相可得。如于身牙河燈乘等流轉(zhuǎn)作用中。雖無(wú)有我。即彼諸行。得有流轉(zhuǎn)及與止息。何須計(jì)我。若不于彼相相應(yīng)。而有流轉(zhuǎn)及止息者。則所計(jì)我無(wú)流轉(zhuǎn)相。而有流轉(zhuǎn)止息。不應(yīng)道理。又我今問(wèn)汝。隨汝意答。汝所計(jì)我。為由境界所生。若苦若樂(lè)及由思業(yè)。并由煩惱隨煩惱等之所變異。說(shuō)為受者作者及解脫者。何須計(jì)我。設(shè)是我者。我應(yīng)無(wú)常。不應(yīng)道理。若不由彼變異者。我無(wú)變異。而是受者作者及解脫者。不應(yīng)道理。又汝今應(yīng)說(shuō)自所欲。為唯于我說(shuō)為作者。為亦于余法說(shuō)為作者。若唯于我。世間不應(yīng)說(shuō)火為燒者光為照者。若亦于余法。即于見(jiàn)等諸根。說(shuō)為作者徒分別我。不應(yīng)道理。又汝應(yīng)說(shuō)自意所欲。為唯于我建立于我。為亦于余法建立于我。若唯于我者。世間不應(yīng)于彼假說(shuō)士夫身。呼為德友佛授等。若亦于余法者。是則唯于諸行假說(shuō)名我。何須更執(zhí)別有我耶。何以故。諸世間人唯于假設(shè)士夫之身。起有情想。立有情名。及說(shuō)自他有差別故。又汝何所欲。計(jì)我之見(jiàn)。為善為不善耶。若是善者。何為極愚癡人。深起我見(jiàn)。不由方便率爾而起。能令諸生怖畏解脫。又能增長(zhǎng)諸惡過(guò)失。不應(yīng)道理。若不善者。不應(yīng)說(shuō)正及非顛倒。若是邪倒。所計(jì)之我。體是實(shí)有。不應(yīng)道理。又汝何所欲。無(wú)我之見(jiàn)。為善為不善耶。若言是善。于彼常住實(shí)有我上。見(jiàn)無(wú)有我。而是善性非顛倒計(jì)。不應(yīng)道理。若言不善。而一切智者之所宣說(shuō)。精勤方便之所生起。令諸眾生不怖解脫能速證得白凈之果。諸惡過(guò)失如實(shí)對(duì)治。不應(yīng)道理。又汝意云何。為即我性自計(jì)有我。為由我見(jiàn)耶。若即我性自計(jì)有我者。應(yīng)一切時(shí)無(wú)無(wú)我覺(jué)。若由我見(jiàn)者。雖無(wú)實(shí)我。由我見(jiàn)力故于諸行中妄謂有我。是故汝計(jì)定實(shí)有我不應(yīng)道理。如是不覺(jué)為先而起彼覺(jué)故。思覺(jué)為先見(jiàn)有所作故。于諸蘊(yùn)中假施設(shè)故。由于彼相安立為有故。建立雜染及清凈故。建立流轉(zhuǎn)及止息故。假立受者作者解脫者故。施設(shè)有作者故。施設(shè)言說(shuō)故。施設(shè)見(jiàn)故。計(jì)有實(shí)我皆不應(yīng)理。又我今當(dāng)說(shuō)第一義我相。所言我者。唯于諸法假立為有。非實(shí)有我。然此假我。不可說(shuō)言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實(shí)有體�；虮酥T法即我行相。又此假我。是無(wú)常相。是非恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病死相。唯諸法相。唯苦惱相。故薄伽梵說(shuō)。苾芻當(dāng)知。于諸法中。假立有我。此我無(wú)常見(jiàn)恒。不可安保。是變壞法。如是廣說(shuō)。由四因故。于諸行中假設(shè)有我。一為令世間言說(shuō)易故。二為欲隨順諸世間故。三為欲斷除謂定無(wú)我諸怖畏故。四為宣說(shuō)自他成就功德成就過(guò)失。令起決定信解心故。是故執(zhí)有我論。非如理說(shuō)。

【白話解】：

　　執(zhí)著于有“恒常不變的事物”存在的言論講的是什么呢？例如，有一位出家人、或是在家的修行人，生起了這樣的見(jiàn)解，設(shè)立了這樣的言論說(shuō)，我和世間萬(wàn)物都是實(shí)實(shí)在在恒常住在世間不變的。并不是因?yàn)槟承┦挛锇l(fā)生作用，我和世間萬(wàn)物就能有所行動(dòng)的。也并不是由于某些變化發(fā)生了，我和世間萬(wàn)物就能發(fā)生各種變化的。我和世間萬(wàn)物，都是被不能損壞傷害的事物，積集聚合形成而保持不變的，就好像伊師迦山那樣（伊師迦山，是一座離佛祖講經(jīng)說(shuō)法的王城較近的山，體性堅(jiān)實(shí)、常住不變）。（持有這種觀念的眾生分成三類人）那些堅(jiān)定認(rèn)為有過(guò)去而且認(rèn)為過(guò)去的一切都是恒常不變、或是認(rèn)為過(guò)去的一部分是恒常不變的眾生；那些堅(jiān)定認(rèn)為未來(lái)眾生是有思想的、無(wú)思想的或者處于非想非非想狀態(tài)的眾生；以及那些堅(jiān)定認(rèn)為各種構(gòu)成事物的極微細(xì)要素是恒常不變住在世間的眾生，通常會(huì)認(rèn)為有恒常不變的事物這回事。

　　有學(xué)生提問(wèn)說(shuō)：“為什么那些外道眾生，生起了這樣的見(jiàn)解，設(shè)立了這樣的言論，說(shuō)我和世間萬(wàn)物都是實(shí)實(shí)在在恒常住在世間不變的呢？”老師回答說(shuō)：“他們堅(jiān)持這樣的言論，也是因緣和合的緣故，如同佛經(jīng)中經(jīng)常講到的那樣，隨順?biāo)麄冏陨淼男扌�，還有一些事情了解的不徹底，你要知道。上面說(shuō)的，認(rèn)為過(guò)去的一切或是一部分恒常不變的眾生，他們也是有一些修行成就的，他們可能是進(jìn)入了較低級(jí)別的禪定、中等水平的禪定或是較高水平的禪定中，發(fā)起了宿命通（能看到過(guò)去生生世世經(jīng)歷的超能力，但是根據(jù)修行水平的不同，能看到的范圍各有各的局限，宿住隨念就是說(shuō)，住在宿命通的狀態(tài)里，隨之發(fā)起的念頭）于是就隨之發(fā)起了一些不善的念頭，以此作為因緣，對(duì)于過(guò)去生生世世各種各樣的行動(dòng)，只能回憶起來(lái)但是卻不能明了知曉什么是真實(shí)的。所以他們把過(guò)去世的種種情形堅(jiān)持認(rèn)定是有一個(gè)之前的際遇，也就是過(guò)去，并且認(rèn)為過(guò)去是恒常不變的。有的眾生發(fā)起了天眼通（能跨越空間、透過(guò)墻壁遮擋看到世間萬(wàn)物的超能力，也是根據(jù)修行水平的不同，能看到范圍各有局限），堅(jiān)定地把當(dāng)前這一世看做是前置的際遇，對(duì)于各種行動(dòng)剎那剎那生起、息滅的流轉(zhuǎn)變化狀況不能明了知曉什么是真實(shí)的。他們還看見(jiàn)各種心識(shí)流轉(zhuǎn)變化連續(xù)不斷，從這一世到那一世，從這個(gè)世界到那個(gè)世界，從沒(méi)有中斷，于是他們就發(fā)起了有事物是恒常不變的這種見(jiàn)解。有時(shí)候他們（在禪定中）看到大梵天王隨其心意忽然就出現(xiàn)了、有時(shí)候他們看到地水火風(fēng)四大元素的運(yùn)動(dòng)變化、有時(shí)候他們看到各種各樣的心識(shí)在那里變化。堅(jiān)持認(rèn)為未來(lái)（后面的際遇）是恒常不變的眾生呢，則對(duì)于思想、感受這些盡管能看到不同，卻看不到色受想行識(shí)本身相貌也是在發(fā)生變化的，所以發(fā)起了這些都是恒常不變的見(jiàn)解，說(shuō)我和世間萬(wàn)物都是恒常不變居住世間的。還有，那些堅(jiān)持認(rèn)為構(gòu)成事物的極微細(xì)要素是恒常不變居住世間的眾生，是因?yàn)檫M(jìn)入了世間禪定（這是指能隨意放大縮小萬(wàn)物的觀察視角，能看到構(gòu)成物體的原子、分子之類的，也是一種神通力）的狀態(tài)里，才發(fā)起了這樣的見(jiàn)解。因?yàn)樗麄儾荒芰私庖蚓壣鸬恼鎸?shí)相貌，所以堅(jiān)持有一些實(shí)實(shí)在在有的事物作為先導(dǎo)，才有果報(bào)聚集而生起的。認(rèn)為是這些事物的離開、散開，導(dǎo)致了有果報(bào)發(fā)生損壞息滅的情況。因?yàn)檫@樣的因緣，他們說(shuō)是從眾多的極微聚集，才有粗大的物體、果實(shí)的形成（出生、生起），逐漸分析那些粗大的物體，直到有極微的事物被分離出來(lái)，因此那些粗大的物體是無(wú)常變化的，但是那個(gè)構(gòu)成物體的極微細(xì)的事物是恒常不變的。這些觀點(diǎn)里面，堅(jiān)持過(guò)去（前置際遇）未來(lái)（后置際遇）是恒常不變言論的眾生，其實(shí)是堅(jiān)持有實(shí)實(shí)在在的我的言論的變種言論而已。既然上面堅(jiān)持實(shí)有我的言論已經(jīng)辨析破解過(guò)，應(yīng)當(dāng)知道從實(shí)有我的言論衍生出來(lái)的變種言論也一樣已經(jīng)被辯論破解了。再者，我現(xiàn)在問(wèn)問(wèn)您，您可以隨您心意來(lái)回答。宿命通中發(fā)起的念頭，所針對(duì)的是色受想行識(shí)這些，還是針對(duì)的我呢？如果針對(duì)的是色受想行識(shí)這些的話，那么堅(jiān)持我和世間萬(wàn)物是恒常不變的，那就沒(méi)有道理了。如果針對(duì)的是我來(lái)說(shuō)的話，回憶思念過(guò)去世中，那些叫這個(gè)名字叫那個(gè)名字的眾多有情眾生，發(fā)現(xiàn)我曾經(jīng)在那個(gè)時(shí)候是叫那個(gè)名字、那個(gè)姓氏的，以至于生生世世的情況都不同，那么說(shuō)我是常，就不合道理了。另外，您覺(jué)得哪個(gè)是對(duì)的呢？接觸到當(dāng)前出現(xiàn)在眼前的色相境界，通過(guò)發(fā)生各種因緣和合而導(dǎo)致眼識(shí)的生起時(shí)，對(duì)于其他沒(méi)有出現(xiàn)在眼前、沒(méi)有因緣和合境界的其他各種識(shí)，是息滅了呢？還是轉(zhuǎn)化了呢？如果您說(shuō)是息滅了的話，那么息滅損壞了的識(shí)卻堅(jiān)持是恒常不變的，那就不合理了。如果您說(shuō)是轉(zhuǎn)化了的話，那么對(duì)某一個(gè)境界來(lái)說(shuō)，一切時(shí)間都有一切識(shí)生起，這是不符合常理的。再有，您覺(jué)得哪個(gè)是對(duì)的。您所堅(jiān)持有的這個(gè)我，通過(guò)思想發(fā)生行動(dòng)、通過(guò)感受發(fā)生行動(dòng)的這個(gè)我，是有變化的呢？還是沒(méi)有變化的？如果您說(shuō)是有變化的話，那么堅(jiān)持世間萬(wàn)物和我的恒常不變的，就不合理了。如果您說(shuō)是沒(méi)有變化的話，（我們平時(shí)觀察到）產(chǎn)生了一種想法后，還會(huì)隨之產(chǎn)生各種各樣的想法，還有，有的想法范圍比較�。ū热玑槍�(duì)眼前一朵花的想法），有的想法范圍卻比較大（比如，對(duì)于某個(gè)世界中所有樹木的想法），這就不該發(fā)生了（因?yàn)閼?yīng)該是沒(méi)有這些區(qū)別的）。有些時(shí)候，純粹的快樂(lè)感受之后，卻有純粹痛苦的感受發(fā)生，有些時(shí)候是既有痛苦也有快樂(lè)，還有些時(shí)候是既沒(méi)有痛苦也沒(méi)有快樂(lè)，（如果始終恒常不變，就不應(yīng)該有這些不同的感受狀況了）這也不合理。再者，如果堅(jiān)持說(shuō)當(dāng)前這個(gè)生命體就是身體的話，那么您也就是在堅(jiān)持這個(gè)我就是這個(gè)肉身了。如果您說(shuō)生命體并不是指這個(gè)肉身的話，那么您也就是在堅(jiān)持這個(gè)我并不是這個(gè)有色相的肉身了。如果您堅(jiān)持我是與肉身一起變化的，沒(méi)有變異也沒(méi)有缺損的事物的話，那么也就是說(shuō)您堅(jiān)持我既是這肉身又不是這肉身了。如果要對(duì)治上述這些關(guān)于我是不是肉身的言論的話，（要知道）他們其實(shí)是對(duì)于這些意義，對(duì)于不同的句式、不同的文字搭配生起了執(zhí)著心了，對(duì)治這樣的言論，我們就用我既不屬于色身，也不屬于非色身來(lái)應(yīng)對(duì)（把上述他們堅(jiān)持的逐一否定）。對(duì)于那些我的少部分屬于色相、少部分屬于非色相的，那么也就是他們堅(jiān)持有邊緣境界可被觀察到，他們會(huì)堅(jiān)持說(shuō)，既有部分是有邊緣的、也有部分是沒(méi)有邊緣的。如果要對(duì)治這樣的言論，我們就單獨(dú)從文字游戲上辯論，不從隱含深意上去辯論。對(duì)那些生起這樣執(zhí)著的人，我們就說(shuō)既沒(méi)有邊緣、也不是沒(méi)有邊緣�；蛘咭部梢詮倪h(yuǎn)離有邊緣、無(wú)邊緣的角度，來(lái)與他們辯論，我是脫離萬(wàn)事萬(wàn)物存在的呢，還是不脫離的？（像這樣來(lái)應(yīng)對(duì)）針對(duì)那些堅(jiān)持極微細(xì)的事物是恒常不變的眾生，我們現(xiàn)在問(wèn)問(wèn)他們，讓他們隨意愿而回答。就說(shuō)，您是通過(guò)觀察了萬(wàn)事萬(wàn)物才堅(jiān)持的這個(gè)極微細(xì)事物是恒常不變的觀點(diǎn)呢，還是并沒(méi)有通過(guò)觀察就這么說(shuō)了呢？如果說(shuō)沒(méi)有通過(guò)觀察，那么您脫離了事物的智慧本相、不做觀察就確定有恒常不變的事實(shí)，這不合理。如果您說(shuō)是已經(jīng)觀察過(guò)了，那么您就明顯忽略了、違背了事物有大小數(shù)量不同的事實(shí)，那么也不合理。再者，您覺(jué)得哪個(gè)是正確的？您說(shuō)的那些微細(xì)事物的特性，是因?yàn)樗麄兎浅＜?xì)小，才堅(jiān)持他們是恒常不變的呢，還是因?yàn)樗麄兣c粗大的果報(bào)等事物相貌不同的緣故，才說(shuō)他們是恒常不變的呢？如果您說(shuō)是因?yàn)樗麄兗?xì)小的緣故，那么如果他們發(fā)生了離散變化、損壞減少，就會(huì)變得更加羸弱、渺小了，那么說(shuō)是恒常不變的話，就不合理了。如果您說(shuō)是因?yàn)橄嗝膊煌脑挘敲匆簿褪钦f(shuō)您說(shuō)的這些極微細(xì)的事物，是超越了地水火風(fēng)基礎(chǔ)元素的相貌。那么，既然與地水火風(fēng)是屬于不同種類的相貌，卻能生起地水火風(fēng)元素而構(gòu)成的類別的果報(bào)，那也是不合理的。而且，那些極微細(xì)的事物，也找不到不同于地水火風(fēng)性質(zhì)的特點(diǎn)，所以這是不符合道理的。再有，您覺(jué)得哪個(gè)是對(duì)的，您認(rèn)為從眾多極微細(xì)的事物中所生起的那些粗大的事物，是與極微相同的相貌呢，還是不同的相貌呢？如果您說(shuō)是相同的話，那么因?yàn)檫@些粗大事物與極微沒(méi)有差別，那么極微是恒常不變的，這些粗大事物也是恒常不變的。那么就沒(méi)有因緣果報(bào)這件事來(lái)決定事物的相貌了，這不合理。如果您說(shuō)是不同相貌的話，那么我再問(wèn)問(wèn)您，您覺(jué)得哪個(gè)是對(duì)的，是從極微細(xì)事物離散的運(yùn)動(dòng)、粗大事物得以生成呢，還是從極微細(xì)事物聚集的運(yùn)動(dòng)，才生成的呢？如果您說(shuō)是從離散的運(yùn)動(dòng)生成的話，那么應(yīng)該一切時(shí)間都有一切事物生成才對(duì)，從而沒(méi)有因緣果報(bào)這件事來(lái)決定事物的相貌，這不合理。如果您說(shuō)是從聚集的運(yùn)動(dòng)而生成的話，那么您的意思是什么呢？那些粗大的果報(bào)物體，從極微細(xì)事物生成的時(shí)候，是不超過(guò)他們形態(tài)質(zhì)量呢，還是超過(guò)那些極微細(xì)事物的形態(tài)質(zhì)量呢？如果您說(shuō)不超過(guò)極微細(xì)事物的形態(tài)質(zhì)量的話，那么從形態(tài)質(zhì)量細(xì)分到極微體量的事物，卻生成了形態(tài)質(zhì)量超出極微的，能通過(guò)分析提取出極微的事物，那就不合理了（這些事物必定超出了極微細(xì)事物的大�。�。如果您說(shuō)是超過(guò)極微細(xì)事物的形態(tài)質(zhì)量的話，那么那些極微細(xì)的事物自身是不能再被細(xì)分了的，所以所生成的粗大事物也應(yīng)該是恒常不變的，那么這也不合理（粗大事物是有變化的，平時(shí)可以觀察到）。如果您說(shuō)是有眾多的極微細(xì)事物，本來(lái)沒(méi)有，現(xiàn)在忽然出現(xiàn)的話，那么您說(shuō)極微是恒常不變的，也就不合理了。另外，您覺(jué)得哪個(gè)是正確的呢？那些眾多的極微細(xì)事物生起創(chuàng)造粗大事物的時(shí)候，是像種子生起植株那樣呢，還是如同陶土師傅制造陶罐那樣呢？如果您說(shuō)是像種子生起植株那樣的話，應(yīng)當(dāng)知道，種子本身是無(wú)常變化的。如果您說(shuō)是如同陶土師傅制造陶罐那樣的話，那眾多的極微細(xì)事物應(yīng)當(dāng)是有思考能力的才對(duì)，像陶土師傅那樣，這也不合理。如果不是像種子也不是像陶土師傅的話，那么同類的比喻都不能成立了，那就說(shuō)明不是這樣的。另外，您的意思是怎樣的呢？那些各種各樣的外在事物的生起，是通過(guò)有情眾生的作用呢，還是不通過(guò)有情就作用了呢？如果您說(shuō)是通過(guò)有情眾生的作用的話，那么外在的那些粗大的事物，是從有情眾生生起的，但是那些（構(gòu)成粗大事物的）極微細(xì)的事物卻不是通過(guò)有情眾生生起的，這就不合理了，不然，又是誰(shuí)復(fù)制了有情眾生的生起功能，生起了那些極微細(xì)的事物呢？如果您說(shuō)不是通過(guò)有情眾生生起的話，也就是沒(méi)有任何作用，外在的事物就自己在那里生起，（也就意味著一切時(shí)候應(yīng)該有一切事物）這也不合理。像上面辨析的，無(wú)論是隨順回憶那些發(fā)生著色受想行識(shí)的有情眾生的緣故，還是針對(duì)某一境界當(dāng)中一切時(shí)候流轉(zhuǎn)不息不斷絕的緣故，還是通過(guò)思考思想和感受是變還是不變的緣故，堅(jiān)持過(guò)去或者未來(lái)是常住不變的言論，都是不合理的。而且，無(wú)論是通過(guò)觀察還是沒(méi)有觀察、相貌相同還是不同、還是從生起造作的方式、根本作用的方式來(lái)辨析，有極微細(xì)事物恒常不變這個(gè)言論都是不合理的。所以堅(jiān)持恒常不變事物的言論，就是不符合正法真理的說(shuō)法了。那么，我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)給大家講講什么是恒常住世的相貌。如果一切時(shí)候都沒(méi)有任何變化發(fā)生、一切種子都沒(méi)有任何變化發(fā)生、自然而然就沒(méi)有變化發(fā)生、通過(guò)他物作用沒(méi)有變化發(fā)生、或者本身就沒(méi)有出生這件事，滿足了這些特點(diǎn)，我們才稱說(shuō)某事物是恒常住世的相貌。”

　　【原文】：

　　計(jì)常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見(jiàn)立如是論。我及世間皆實(shí)常住。非作所作。非化所化。不可損害積聚而住。如伊師迦。謂計(jì)前際說(shuō)一切常者。說(shuō)一分常者。及計(jì)后際說(shuō)有想者。說(shuō)無(wú)想者。說(shuō)非想非非想者。復(fù)有計(jì)諸極微是常住者。作如是計(jì)。問(wèn)。何故彼諸外道。起如是見(jiàn)立如是論。我及世間是常住耶。答。彼計(jì)因緣如經(jīng)廣說(shuō)。隨其所應(yīng)盡當(dāng)知。此中計(jì)前際者。謂或依下中上靜慮。起宿住隨念不善緣起。故于過(guò)去諸行。但唯憶念不如實(shí)知。計(jì)過(guò)去世以為前際。發(fā)起常見(jiàn)�；蛞捞煅塾�(jì)現(xiàn)在世以為前際。于諸行剎那生滅流轉(zhuǎn)不如實(shí)知。又見(jiàn)諸識(shí)流轉(zhuǎn)相續(xù)。從此世間至彼世間。無(wú)斷絕故。發(fā)起常見(jiàn)�；蛞�(jiàn)梵王隨意成立�；蛞�(jiàn)四大種變異�；蛞�(jiàn)諸識(shí)變異。計(jì)后際者。于想及受雖見(jiàn)差別。然不見(jiàn)自相差別。是故發(fā)起常見(jiàn)。謂我及世間皆悉常住。又計(jì)極微是常住者。以依世間靜慮起如是見(jiàn)。由不如實(shí)知緣起故。而計(jì)有為先。有果集起。離散為先。有果壞滅。由此因緣。彼謂從眾微性。粗物果生。漸析粗物乃至微住。是故粗物無(wú)常。極微是常。此中計(jì)前際后際常住論者。是我執(zhí)論差別相所攝故。我論已破。當(dāng)知我差別相論亦已破訖。又我今問(wèn)汝。隨汝意答。宿住之念。為取諸蘊(yùn)。為取我耶。若取蘊(yùn)者。執(zhí)我及世間是常。不應(yīng)道理。若取我者。憶念過(guò)去如是名等諸有情類。我曾于彼如是名如是姓。乃至廣說(shuō)。不應(yīng)道理。又汝意云何。緣彼現(xiàn)前和合色境眼識(shí)起時(shí)。于余不現(xiàn)不和合境所余諸識(shí)。為滅為轉(zhuǎn)。若言滅者。滅壞之識(shí)而計(jì)為常。不應(yīng)道理。若言轉(zhuǎn)者。由一境界。依一切時(shí)一切識(shí)起。不應(yīng)道理。又汝何所欲。所執(zhí)之我。由想所作及受所作。為有變異為無(wú)變異。若言有者。計(jì)彼世間及我常住。不應(yīng)道理。若言無(wú)者。有一想已復(fù)種種想。復(fù)有小想及無(wú)量想。不應(yīng)道理。又純有樂(lè)已復(fù)純有苦。復(fù)有苦有樂(lè)。有不苦不樂(lè)。不應(yīng)道理。又若計(jì)命即是身者。彼計(jì)我是色。若計(jì)命異于身者。彼計(jì)我非色。若計(jì)我俱變無(wú)二無(wú)缺者。彼計(jì)我亦是色亦非色。若為對(duì)治此故。即于此義中。由異句異文而起執(zhí)者。彼計(jì)我非色非非色。又若見(jiàn)少色少非色者。彼計(jì)有邊。若見(jiàn)彼無(wú)量者。彼計(jì)有無(wú)邊。若復(fù)遍見(jiàn)。而色分少。非色分無(wú)量�；蛏譄o(wú)量。非色分少者。彼計(jì)亦有邊亦無(wú)邊。若為對(duì)治此故。但由文異。不由義異。而起執(zhí)者。彼計(jì)非有邊非無(wú)邊�；蛴�(jì)解脫之我。遠(yuǎn)離二種。又計(jì)極微常住論者。我今問(wèn)汝。隨汝意答。汝為觀察計(jì)極微常。為不觀察計(jì)彼常耶。若不觀察者。離慧觀察。而定計(jì)常。不應(yīng)道理。若言已觀察者。違諸量故。不應(yīng)道理。又汝何所欲。諸微塵性。為由細(xì)故。計(jì)彼是常。為由與粗果物其相異故。計(jì)彼常耶。若由細(xì)者。離散損減。轉(zhuǎn)復(fù)羸劣。而言是常不應(yīng)道理。若言由相異故者。是則極微。超過(guò)地水火風(fēng)之相。不同種類相故。而言能生彼類果。不應(yīng)道理。又彼極微。更無(wú)異相可得。故不中理。又汝何所欲。從諸極微所起粗物。為不異相為異相耶。若言不異相者。由與彼因無(wú)差別故。亦應(yīng)是常。是則應(yīng)無(wú)因果決定。不應(yīng)道理。若異相者。汝意云何。為從離散極微。粗物得生。為從聚集耶。若言從離散者。應(yīng)一切時(shí)一切果生。是則應(yīng)無(wú)因果決定。不應(yīng)道理。若從聚集者。汝意云何。彼粗果物從極微生時(shí)。為不過(guò)彼形質(zhì)之量。為過(guò)彼形質(zhì)量耶。若言不過(guò)彼形質(zhì)量者。從形質(zhì)分物。生形質(zhì)有分物。不應(yīng)道理。若言過(guò)者。諸極微體無(wú)細(xì)分故不可分析。所生粗物亦應(yīng)是常。亦不中理。若復(fù)說(shuō)言有諸極微本無(wú)今起者。是則計(jì)極微常。不應(yīng)道理。又汝何所欲。彼諸極微起造粗物。為如種子等。為如陶師等耶。若言如種子等者。應(yīng)知種子體是無(wú)常。若言如陶師等者。彼諸極微應(yīng)有思慮。如陶師等。不應(yīng)道理。若不如種等及陶師等者。是則同喻不可得故。不應(yīng)道理。又汝意云何。諸外物起。為由有情。為不爾耶。若言由有情者。彼外粗物。由有情生。所依細(xì)物不由有情。不應(yīng)道理。誰(shuí)復(fù)于彼制其功能。若言不由有情者。是則無(wú)用而外物生。不應(yīng)道理。如是隨念諸蘊(yùn)有情故。由一境界一切時(shí)流不斷絕故。由想及受變不變故。計(jì)彼前際及計(jì)后際常住論者。不應(yīng)道理。又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由起造故。根本所用故。極微常論不應(yīng)道理。是故計(jì)常論者。非如理說(shuō)。我今當(dāng)說(shuō)常住之相。若一切時(shí)無(wú)變異相。若一切種無(wú)變異相。若自然無(wú)變異相。若由他無(wú)變異相。又無(wú)生相。當(dāng)知是常住相。

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