佛說(shuō)柰女耆婆經(jīng)

　　佛說(shuō)柰女耆婆經(jīng)

　　佛在世時(shí)。維耶離國(guó)王苑中。自然生一奈樹(shù)。枝葉繁茂。實(shí)又加大。既有光色。香美非凡。王實(shí)愛(ài)此奈。自非宮中尊貴美人。不得啖此奈果。其國(guó)中有梵志居士。財(cái)富無(wú)數(shù)。一國(guó)無(wú)雙。又聰明博達(dá)。才智超群。王重愛(ài)之。用為大臣。王請(qǐng)梵志。飯食畢。以一奈賞與之。梵志見(jiàn)奈香美非凡。乃問(wèn)王曰。此奈樹(shù)下。寧有小栽可得乞不。王曰。大多小栽。吾恐妨其大樹(shù)。輒除去之。卿若欲得。今當(dāng)相與。即以一奈栽與。梵志得歸種之。朝夕灌溉。日日長(zhǎng)大。枝條茂好。三年生實(shí)。光彩大小。如王家奈。梵志大喜自念。我家資財(cái)無(wú)數(shù)。不減于王。唯無(wú)此奈。以為不如。今已得之。為無(wú)減王。即取食之。而大苦澀。了不可食。梵志更大愁?lèi)�。乃退思惟。�?dāng)是土無(wú)肥潤(rùn)故耳。乃捉取百牛之乳。以飲一牛。復(fù)取一牛乳。煎為醍醐。以灌奈根。日日灌之。到至明年。實(shí)乃甘美。如王家奈。而樹(shù)邊忽復(fù)生一瘤節(jié)。大如手拳。日日增長(zhǎng)。梵志心念。忽有此瘤節(jié)恐妨其實(shí)。適欲斫去。復(fù)恐傷樹(shù)。連日思惟。遲回未決而節(jié)中。忽生一枝。正指上向。洪直調(diào)好。高出樹(shù)頭。去地七丈。其杪乃分作諸枝。周?chē)�傍出。形如偃蓋。華葉茂好勝于本樹(shù)。梵志怪之。不知枝上當(dāng)何所有。乃作棧閣。登而視之。見(jiàn)枝上偃蓋之中。乃有池水。既清且香。又如眾華。彩色鮮明。披視華下。有一女兒。在池水中。梵志抱取。歸長(zhǎng)養(yǎng)之。名曰奈女。至年十五。顏色端正。天下無(wú)雙。宣聞遠(yuǎn)國(guó)。有七國(guó)王。同時(shí)俱來(lái)。詣梵志所。求娉奈女以為夫人。梵志大恐怖。不知當(dāng)以與誰(shuí)。乃于園中。架一高樓。以奈女著上。出謂諸王曰。此女非我所生。自出于奈樹(shù)之上。亦不知是天龍鬼神女耶。鬼魅之物。今七王俱來(lái)求之。我設(shè)與一王。六王當(dāng)怒。不敢愛(ài)惜也。女今在園中樓上。諸王便自共議。有應(yīng)得者。便自取去。非我所制也。于是七王�？诠舱娭�。紛紜未決。至其夕夜。萍沙王。從伏竇中入。登樓就之共宿。明晨當(dāng)去。奈女白曰。大王幸枉威尊。接近于我。今復(fù)相舍而去。若其有子。則是王種。當(dāng)何所付。王曰。若是男兒。當(dāng)以還我。若是女兒。便以與汝。王即脫手金镮之印。以付奈女。以是為信。便出語(yǔ)群臣曰。我已得奈女。與共一宿。亦無(wú)奇異。故如凡人。故不取耳。萍沙軍中。皆稱(chēng)萬(wàn)歲曰。我王已得奈女。六王聞之。便各還去。奈女后生得男兒。兒生之時(shí)。手中抱持針?biāo)幠页�。梵志曰。此�?guó)王之子。而執(zhí)持醫(yī)器。必是醫(yī)王。名曰耆婆至年八歲。聰明高才學(xué)問(wèn)書(shū)疏。越殊倫匹。與比鄰小兒游戲。心常輕諸小兒。以不如己。諸小兒共罵之曰。無(wú)父之子淫女所生。何敢輕我耆婆愕然默而不答。便歸問(wèn)母曰。我視子曹。皆不如我。而反罵我言。無(wú)父之子。我父今者為在何許。母曰。汝父者正萍沙王是也。耆婆曰萍沙王乃在羅閱只國(guó)去此五百里。何緣生我。若如母言。何以為證。母即出印镮示之曰。此則汝父镮也。耆婆省之。見(jiàn)有萍沙王印文便奉持此镮。往到羅閱只國(guó)。徑入宮門(mén)。門(mén)無(wú)訶者。即到王前為王作禮。長(zhǎng)跪白王言。我是王子。奈女所生。今年八歲。始知是大王種類(lèi)。故持指镮印信。遠(yuǎn)來(lái)歸家。王見(jiàn)印文。憶昔日之誓。知是其子悵然憐之以為太子。涉歷二年后。阿阇世王生。耆婆因白王曰。我初生時(shí)手持針?biāo)幠�。是�?yīng)當(dāng)為醫(yī)也。王雖以我為太子。非我所樂(lè)。王今自有嫡子生矣。應(yīng)襲尊嗣。我愿得行學(xué)醫(yī)術(shù)。王即聽(tīng)之。王曰。汝不為太子者不得空食王祿應(yīng)學(xué)醫(yī)道。王即命敕國(guó)中諸上手醫(yī)。盡術(shù)教之。而耆婆但行嬉戲。未曾受學(xué)。諸師責(zé)謂之曰。醫(yī)術(shù)鄙陋誠(chéng)非太子至尊所宜當(dāng)學(xué)。然大王之命。不可違廢。受敕以來(lái)積有日月。而太子初不受半言之方。王若問(wèn)我。我當(dāng)何對(duì)。耆婆曰。我生而有醫(yī)證在手。故白大王。捐棄榮豪。求學(xué)醫(yī)術(shù)。豈復(fù)懈怠須師督促。直以諸師之道無(wú)足學(xué)者故耳。便取本草藥方針脈諸經(jīng)。具難問(wèn)師。師窮無(wú)以答。皆下為耆婆作禮。長(zhǎng)跪叉手曰。今日密知太子神圣。實(shí)非我等所及也。向所問(wèn)諸事。皆是我?guī)煔v世疑義。所不能通。愿太子具悉說(shuō)之。開(kāi)解我等生年之結(jié)。耆婆便為解說(shuō)其義。諸醫(yī)歡喜。皆悉更起。頭面作禮。承受其法。于是耆婆便行治病。所治輒愈。國(guó)內(nèi)知名。后欲入宮。于宮門(mén)前。逢一小兒擔(dān)樵。耆婆望視。悉見(jiàn)此兒五臟腸胃縷悉分明。耆婆心念。本草經(jīng)說(shuō)。有藥王樹(shù)。從外照內(nèi)見(jiàn)人腹臟。此兒樵中。得無(wú)有藥王耶。即往問(wèn)兒賣(mài)樵幾錢(qián)。兒曰十錢(qián)。便雇兒十錢(qián)。兒下樵置地。則更闇冥不復(fù)見(jiàn)其腹中。耆婆心更思惟。不知束中何者為是藥王。便解兩束。一一取之。以著兒腹上。無(wú)所照見(jiàn)。輒復(fù)更取。如是盡兩束樵。最后有一小枝裁長(zhǎng)尺余。試取以照。即復(fù)具見(jiàn)腹內(nèi)。耆婆大喜。知此小枝定是藥王。悉還兒樵。兒即已得錢(qián)樵又如故。歡喜而去。

　　爾時(shí)國(guó)中有迦羅越家女年十五。臨當(dāng)嫁日。忽頭痛而死。耆婆聞之。往至其家問(wèn)女父。此女常有何病。乃至致死。父曰。女小有頭痛疾。日月增甚。今朝發(fā)作尤甚于常以致絕命。耆婆便進(jìn)。以藥王照視頭中。見(jiàn)有刺蟲(chóng)。大小相生。乃數(shù)百頭。鉆食其腦。腦盡故死。便以金刀。[利-禾+皮]破其頭悉出諸蟲(chóng)。封著罌中。以三種神膏涂瘡。一種者補(bǔ)蟲(chóng)所食骨間之傷。一種生腦。一種治外刀瘡。告女父曰。好令安靜慎莫使驚。七日當(dāng)愈平復(fù)如故。到其日。我當(dāng)復(fù)來(lái)。耆婆適去。女母便啼哭曰。我子為再死也。豈有[利-禾+皮]破頭醫(yī)腦當(dāng)復(fù)活者。父何忍命他人取子那爾。父止之曰。耆婆生而把持針?biāo)�。棄�?guó)尊位。行作醫(yī)師。但為一切人命故耳。此乃天之醫(yī)王豈當(dāng)妄耶。囑語(yǔ)汝言。慎莫使驚。而汝今反啼哭。以驚動(dòng)之。將令此兒不復(fù)得生耶。母聞父言。止不復(fù)哭。供養(yǎng)護(hù)之。寂靜七日。七日晨明。女便吹氣而寤。如從臥覺(jué)曰。我今者了不復(fù)頭痛。身體皆安。誰(shuí)護(hù)我者。使得如是。父曰。汝前已死。醫(yī)王耆婆。故來(lái)護(hù)汝。破頭出蟲(chóng)。以得更生。便開(kāi)罌出蟲(chóng)示之。女見(jiàn)便大驚怖。深自?xún)e幸曰耆婆神乃如是。我以何報(bào)其恩。父曰。耆婆與我期言。今日當(dāng)來(lái)。于是須臾耆婆便來(lái)。女大歡喜。出門(mén)奉迎。頭面禮足。長(zhǎng)跪叉手曰。愿為耆婆作婢。終身供養(yǎng)。以報(bào)更生之恩。耆婆曰。我為醫(yī)師。周行治病。居無(wú)常處。何用婢為。汝必欲報(bào)恩者。與我五百兩金。我亦不用此金。所以求者。凡人學(xué)道。法當(dāng)謝師。師雖無(wú)以教我。我現(xiàn)曾為弟子。今得汝金當(dāng)以與之。女便奉五百兩金。以上耆婆。耆婆便受以與師。因白王。暫歸省母。到維耶離國(guó)。國(guó)中復(fù)有迦羅越家男兒好學(xué)武事。作一木馬。高七尺余。日日習(xí)學(xué)。騙上初學(xué)。適得上馬。久久益習(xí)。忽過(guò)去失踞。躄地而死。耆婆聞之。便往以藥王照視腹中。見(jiàn)其肝。反戾向后。氣結(jié)不通故死。復(fù)以金刀破腹。手探料理。還肝向前畢。以三種神膏涂之。其一種補(bǔ)手所攫持之處。一種通利氣息。一種主合刀瘡。畢囑語(yǔ)其父曰。慎莫令驚。三日當(dāng)愈。父承教敕。寂靜養(yǎng)視。至于三日。兒便吐氣而寤。狀如臥覺(jué)。即便起坐。須臾耆婆亦來(lái)。兒歡喜出門(mén)迎。頭面作禮。長(zhǎng)跪白言。愿為耆婆作奴。終身供養(yǎng)。以報(bào)再活之恩。耆婆曰。我為醫(yī)師。周行治病。病者之家。爭(zhēng)為我使。何用奴為。我母養(yǎng)我勤苦。我未有供養(yǎng)之恩報(bào)母。卿若欲謝我恩者�？膳c我五百兩金。以報(bào)我母恩。于是取金以上奈女。還歸羅閱只國(guó)。耆婆活此兩人。馳名天下。莫不聞知。又南方有大國(guó)。去羅閱只八千里。萍沙及諸小國(guó)皆臣屬之。其王疾病。積年不瘥。恒苦嗔恚。睚眥殺人。人舉目視之亦殺。低頭不仰亦殺。使人行遲亦殺。疾走亦殺。左右侍人。不知當(dāng)何措手足。醫(yī)師合藥。輒嫌有毒亦殺之。前后所殺。宮女傍臣。及醫(yī)師之輩。不可稱(chēng)數(shù)。病日增甚。毒熱攻心。煩滿(mǎn)短氣。如火燒身。聞?dòng)嘘绕琶�。即為下�?shū)。敕萍沙王。征召耆婆。耆婆聞此王多殺醫(yī)師。大以恐怖。萍沙又憐其年小恐為所殺。適欲不遣。畏見(jiàn)誅伐。父子相守。晝夜憂(yōu)愁。不知何計(jì)。爾時(shí)萍沙王。乃將耆婆。俱往問(wèn)佛。佛告耆婆。汝宿命時(shí)。與我約誓。俱當(dāng)救護(hù)天下人病。我治內(nèi)病。汝治外病。今我得佛。故如本愿。會(huì)生我前。此王病篤。遠(yuǎn)來(lái)迎汝。如何不往。急往救護(hù)之。好作方便。令病必愈。王不殺汝。耆婆便承佛威神。往到王所。診省脈理。及以藥王照之。見(jiàn)王五臟及百脈之中。血?dú)鈹_擾。悉是蛇蠆之毒。周匝身體。耆婆白王。王病可治。治之保愈。然宜得入見(jiàn)于太后。咨議合藥。若不見(jiàn)太后。藥終不成。王聞此語(yǔ)。不解其故。意甚欲怒。然患身病。宿聞耆婆之名。故遠(yuǎn)迎之。冀必有益。且是小兒知無(wú)他奸。忍而聽(tīng)之。即遣青衣黃門(mén)。將入見(jiàn)太后。耆婆白太后。王病可治。今當(dāng)合藥。宜密啟其方。不得宣露。宜愿屏左右。太后即遣青衣黃門(mén)去。耆婆因問(wèn)太后。向省王病。見(jiàn)王身中。血?dú)庀な巧呦娭�毒。似非人�?lèi)。王為定是誰(shuí)子。太后以實(shí)語(yǔ)我。我今能治。若不語(yǔ)我。我則不治。病不得愈。太后曰。我昔曾于金柱殿中晝臥。忽有物來(lái)壓我身上。我時(shí)恍惚若夢(mèng)若覺(jué)。狀如魘夢(mèng)。遂與情通。忽然而寤。見(jiàn)有大蠆長(zhǎng)三尺余從我上去。則覺(jué)有胎。王實(shí)是此蠆子也。我羞恥此。未曾出口。童子今乃覺(jué)之。何若神妙。若病可治。愿以王命。委囑童子。今者治之。當(dāng)用何藥。耆婆曰。唯有醍醐耳。太后曰。咄童子慎莫道此醍醐。而王大惡聞醍醐之氣。又惡聞醍醐之名。前后坐口道醍醐而死者。數(shù)百千人。汝今道此必當(dāng)殺汝。以此飲王。終不得下。愿更用他藥。耆婆曰。醍醐治毒。毒病惡聞醍醐是也。王病若微。及是他毒。為有余藥可以愈之。蠆毒既重。又已匝王身體。自非醍醐終不能消。今當(dāng)煎煉化令成水。無(wú)氣無(wú)味。王意不覺(jué)。自當(dāng)飲之。藥下必愈。無(wú)可憂(yōu)也。便出見(jiàn)王曰。向入見(jiàn)太后。已啟藥方。今當(dāng)合之。十五日當(dāng)成。今我有五愿。王若聽(tīng)我。病即可愈。若不聽(tīng)我。病不得愈。王問(wèn)五愿盡何等事。耆婆曰。一者愿得王甲藏中新衣未歷軀者與我著之。二者愿令我得獨(dú)自出入宮門(mén)門(mén)無(wú)訶者。三者愿得日日獨(dú)入見(jiàn)太后及王皇后莫禁訶我。四者愿王飲藥。當(dāng)一時(shí)令盡莫得中息。五者愿得王八千里白象與我乘之。王聞大怒曰。鼠子何敢求是五愿。促具解之。若不能解。今打殺汝。汝何故求我新衣。為欲殺我便著我衣。詐作我身耶。耆婆曰。合藥宜當(dāng)精潔齋戒。而我來(lái)日經(jīng)久。衣服皆被塵垢。固欲得王衣著之以合藥也。意便解曰。如此大佳。汝何故。復(fù)欲自出入宮門(mén)令無(wú)禁訶。欲因此將兵來(lái)攻殺我耶。耆婆曰。王前后使諸醫(yī)師。皆嫌疑之。無(wú)所委信。又誅殺之。不服其藥。群臣大小。皆言王當(dāng)復(fù)殺我。而王病已甚恐外人生心作亂。若令我自出入不見(jiàn)禁訶。外人大小。皆知王信我。必服我藥。病必當(dāng)愈。則不敢生逆亂之心也。王曰大佳。汝何故欲日日獨(dú)入見(jiàn)我母及見(jiàn)我婦。欲作淫亂耶。耆婆曰。王前后殺人甚多。臣下大小各懷恐怖。皆不愿王之安隱。無(wú)可信者。今共合藥。因我顧睨之間。便投于毒藥。我所不覺(jué)。即非小事。因思惟天下可信者。恩情無(wú)二。唯有母與婦。固欲入見(jiàn)太后皇后。與共合藥當(dāng)煎。十五日乃成。固欲日日得入伺候火劑耳。王曰大佳。汝何故。使我飲藥一時(shí)令盡不得中息。為欲內(nèi)毒恐我覺(jué)耶。耆婆曰。藥有劑數(shù)。氣味宜當(dāng)相及。若其中息。則氣不相繼。王曰大佳。汝何故。欲得我白象乘之。此象是我國(guó)寶。一日行八千里。我所以威伏諸國(guó)。正怙此象。汝欲乘之。為欲盜以歸家。與汝父攻我國(guó)耶。耆婆曰。乃南界山中。有神妙藥草。去此四千里。王服藥宜當(dāng)即得此草。重復(fù)服之。固欲乘此白象詣往采之。朝去暮還。令藥味相及也。王意大解。皆悉聽(tīng)之。于是耆婆。煎煉醍醐。十五日成。化如清水。凡得五升。便與太后皇后。俱捧藥出。白王可服。愿鞁白象。預(yù)置殿前。王即聽(tīng)之。王見(jiàn)藥。但如清水。初無(wú)氣味。不知是醍醐。又太后皇后。身自臨合。信其非毒。便如本約。一服而盡。耆婆便乘象。徑歸其本國(guó)。適行三千里。耆婆年小力勢(shì)尚微。不堪疾迅。頭眩疲極。便止山間臥息。到日過(guò)中。王噫氣出。聞醍醐臭。便大怒曰。小鼠子。以醍醐中我。我怪鼠子所以求我白象。正欲以叛去耳。王有勇士之臣。名曰為烏。唯烏神足步行。能及此象。即呼烏曰。汝急往逐取鼠來(lái)。生將以還。我自目前捶殺之。汝性常不能廉。貪于飲食故名為烏。此醫(yī)師輩。多喜行毒。若鼠為汝設(shè)食。慎莫食之。烏受敕便行。及之于山中。烏曰。汝何故以醍醐中王。而言是藥。王故令我追呼汝還。汝急隨我還。陳謝自首。庶可望活。汝若欲走。今必殺汝。終不得脫。耆婆自念。我雖作方便求此白象。復(fù)不得脫。今當(dāng)復(fù)作方便。何可隨去。乃謂烏曰。我朝來(lái)未食。還必當(dāng)死。寧可假我須臾。得于山間啖果飲水飽而就死乎。烏見(jiàn)耆婆小兒畏死懼怖言辭辛苦。矜而聽(tīng)之曰促食當(dāng)去。不得久留。耆婆乃取一梨。嚙食其半。以毒藥著爪甲中。以分余半。便置于地。又取一杯水。先飲其半。又行爪下毒于余水中。復(fù)置于地。乃嘆曰。此水及梨。皆是天藥。既清香且美。其飲食此者。令人身安。百病皆愈。氣力兼倍。恨其不在國(guó)都之下。百姓當(dāng)共得之。而在深山之中。人不知也。便進(jìn)入山。索求他木果。烏性既貪。不能忍于饑渴。又聞耆婆嘆為神藥。亦見(jiàn)耆婆已飲食之。謂必?zé)o毒。便取余梨啖。盡飲余水。即便下痢。痢如注水。躄地而臥起輒眩倒。不能復(fù)動(dòng)。耆婆往語(yǔ)之曰。王服我藥。病必當(dāng)愈。然今藥力未行。余毒未盡。我今往者必當(dāng)殺我。汝無(wú)所知。起欲得我以解身負(fù)。固使汝病。病自無(wú)苦。慎莫?jiǎng)訐u。三日當(dāng)瘥。若遂起逐我。必死不疑。便上象而去耆婆則過(guò)墟聚。語(yǔ)伍長(zhǎng)曰。此是大國(guó)王使。今忽得病。汝等急往舁取歸家。好養(yǎng)護(hù)之。厚其床席。給與麋粥。慎莫令死。若令死者。王滅汝國(guó)。語(yǔ)畢便去。遂歸本國(guó)。伍長(zhǎng)承敕。迎取養(yǎng)護(hù)。三日毒歇下絕。烏便歸見(jiàn)王。叩頭自陳曰。我實(shí)愚癡。違負(fù)王教。信耆婆言。飲食其余果水。為毒所中。下痢三日。始今旦瘥。自知當(dāng)死。比烏還三日之中。王病已瘥。王自追念�；谇矠跣�。見(jiàn)烏來(lái)還。且悲且喜曰。賴(lài)卿不即將兒還。當(dāng)我恚時(shí)。必當(dāng)捶殺。我得其恩。命得生活。而反殺之。逆戾罪不細(xì)也。即悔前后所枉殺者。悉更厚葬。復(fù)其家門(mén)賜與錢(qián)財(cái)。思見(jiàn)耆婆欲報(bào)其恩。即遣使者奉迎耆婆。耆婆雖知王病已瘥。猶懷余怖。不欲復(fù)往。耆婆復(fù)詣佛所。接足頂禮白佛言。世尊。彼土遣使來(lái)喚。可往不。佛告耆婆。汝本宿命。已有弘誓。當(dāng)成功德。何得中止。今應(yīng)更往。汝已治其外病。我亦復(fù)當(dāng)治其內(nèi)病。耆婆便隨使者去。王見(jiàn)耆娑。而大歡喜。引與同坐。把持其臂曰。賴(lài)蒙仁者之恩。今得更生。當(dāng)何以報(bào)。當(dāng)分國(guó)土以半相與。宮內(nèi)婇女。庫(kù)藏寶物。悉當(dāng)分半。幸愿仁者受之。耆婆曰。我本為太子。雖是小國(guó)。亦有人民珍寶具足。不樂(lè)治國(guó)故求為醫(yī)。當(dāng)行治病。當(dāng)用土地婇女寶物。為皆所不用。王前聽(tīng)我五愿。外病得愈。若重復(fù)聽(tīng)我一愿。內(nèi)病可復(fù)除愈。王曰。唯聽(tīng)仁教。請(qǐng)復(fù)聞一愿之事。耆婆曰。愿王請(qǐng)佛。從受明法。便為王說(shuō)佛之功德巍巍特尊。王聞大喜曰。今欲遣烏臣白象迎佛�？傻弥虏弧ｊ绕旁�。不用白象也。佛解一切。遙知人心所念。但宿齋戒清凈。供具燒香。遙請(qǐng)向佛作禮。長(zhǎng)跪白請(qǐng)。佛必自來(lái)。王如其言。佛明日與千二百五十比丘俱來(lái)。飲食已畢。為王說(shuō)經(jīng)。王意開(kāi)解。便發(fā)無(wú)上正真道心。舉國(guó)大小。皆受五戒。各各恭敬。作禮而去。

　　又奈女生既奇異。長(zhǎng)又聰明。從父學(xué)問(wèn)。博知經(jīng)道星歷諸術(shù)。殊勝于父。加達(dá)聲樂(lè)。音如梵天。諸迦羅越。及梵志家女。合五百人。皆往從學(xué)。以為大師。奈女常從五百弟子講受經(jīng)術(shù)�；蛳嗯c游戲園池。及作音樂(lè)。國(guó)人不解其故。便生謗議。呼為淫女。五百弟子。皆號(hào)淫黨。又奈女生。時(shí)國(guó)中復(fù)有須曼女及波曇女。亦同時(shí)俱生。須曼女者。生于須曼華中。國(guó)有迦羅越家。常笮須曼。以為香膏。笮膏石邊。忽作瘤節(jié)。大如彈丸。日日長(zhǎng)大。至如手拳。石便爆破。見(jiàn)石節(jié)之中。耿耿如螢火。光射出墮地。三日而生須曼。又三日成華。華舒中有小女兒。迦羅越取養(yǎng)之。名曰須曼女。長(zhǎng)大姝好。才明智慧。亞次奈女。時(shí)又有梵志家。浴池中自然生青蓮華。華特加大。日日益長(zhǎng)。如五斗瓶。華舒見(jiàn)中有女兒。梵志取養(yǎng)之。名曰波曇女。長(zhǎng)大又好才明智慧。如須曼女。諸國(guó)王。聞此二女顏容絕世。交來(lái)求娉之。二女曰。我生不由胞胎。乃出草華之中。是與凡人不同。豈宜當(dāng)隨世人乃復(fù)嫁耶。聞奈女聰明世無(wú)與等。又生與我同體。皆辭父母。往事奈女。求作弟子。明智博達(dá)。皆勝五百人。佛時(shí)游維耶離國(guó)。奈女便將弟子五百。出城迎佛。頭面作禮。長(zhǎng)跪白言。愿佛明日到我園中飯食。佛默然受之。奈女還歸供具。佛進(jìn)入城。國(guó)王又出宮迎佛。禮畢長(zhǎng)跪請(qǐng)佛。愿佛明日到宮。佛言。奈女向已前請(qǐng)。王后之矣。王曰。我為國(guó)王。至心請(qǐng)佛。必望哀許。奈女但是淫女。日日將從五百淫弟子。行作不軌。佛何為舍我而應(yīng)其請(qǐng)。佛言。此女非淫。其宿命有大功德。已供養(yǎng)三億佛。昔奈女又常與須曼波曇。俱為姊妹。奈女最大。須曼次之。波曇最小。生于大姓家。財(cái)寶饒富。姊妹相率。共供養(yǎng)五百比丘尼。日日施設(shè)飲食。及作衣服。隨所乏無(wú)。皆悉供之。盡其壽命。三人常誓言。愿我后世逢佛。得自然化生。不由胞胎。遠(yuǎn)離垢穢。今如本愿。生值我時(shí)。又昔雖供養(yǎng)比丘尼。然其豪富家兒。言語(yǔ)憍逸。時(shí)時(shí)或戲比丘尼曰。諸道人於邑日久。必當(dāng)欲嫁也。迫有我等供養(yǎng)撿押。不得放恣情意耳。故今者受此余殃。雖日讀經(jīng)行道。而虛被誹謗。生此五百弟子。時(shí)亦并力。相助供養(yǎng)。同心歡喜。今故會(huì)此。果復(fù)相隨。耆婆時(shí)為貧家作子。見(jiàn)奈女供養(yǎng)。意甚慕樂(lè)。而無(wú)資財(cái)。乃常為比丘尼掃除。潔凈已輒發(fā)念言。令我能掃除天下人身病穢。如是快耶。奈女矜其貧窮。又加勤力。常呼為子。其比丘尼有疾病。常使耆婆迎醫(yī)。及合湯藥曰。令汝后世與我共獲是福。耆婆迎醫(yī)。所治悉愈。乃誓曰。愿我后世為大醫(yī)王。常治一切人身四大之病。所向皆愈。宿日因緣。今故為奈女作子。皆如其本愿。王聞佛言。乃長(zhǎng)跪悔過(guò)。卻期后日。佛明日便與諸比丘。到奈女園。具為說(shuō)本愿功德。三女聞經(jīng)開(kāi)解。并五百弟子。同時(shí)歡喜。皆得阿羅漢道。佛告阿難。汝當(dāng)受持為四眾說(shuō)。莫令斷絕。一切眾生。慎身口意。勿生憍慢放逸。奈女往昔時(shí)。調(diào)戲比丘尼故。今被淫謗。汝當(dāng)修行身口意業(yè)。恒發(fā)善愿。聞?wù)?a href="http://www.cnqsn.cn/rmgjc/suixi.html" class="keylink" target="_blank">隨喜信樂(lè)受持。莫生誹謗。墮于地獄余報(bào)畜生。經(jīng)百千劫。后報(bào)為人。貧窮下賤。不聞正法。邪見(jiàn)家生。恒值惡王。身不具足。汝當(dāng)修行受持讀誦。盡未來(lái)際。常使不絕。

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