聞如是。一時婆伽婆。在舍衛(wèi)城祇樹給孤獨園。彼時世尊晨起著衣服。與衣缽俱詣舍衛(wèi)城分衛(wèi)。游舍衛(wèi)分衛(wèi)時。到鸚鵡摩牢兜羅子家。彼時鸚鵡摩牢兜羅子。出行不在少有所為。彼時鸚鵡摩牢兜羅子家有狗名具。坐好褥上以金缽食粳米肉。白狗遙見世尊從遠(yuǎn)而來。見已便吠。彼世尊便作是言。止白狗。不須作是聲汝本吟哦（梵志乞食音）。于是白狗。極大嗔恚不歡喜。下床褥已至門閾下。依而伏寂然住。后摩牢兜羅子還舍已。見白狗還下床褥依門閾寂然伏憂戚不樂。見已問邊人曰。誰觸嬈此白狗。而令此白狗憂戚不樂。下床褥已依門閾寂然伏。此摩牢無有觸嬈此狗者。而令此狗憂戚不樂。下床褥已。依門閾寂然伏。此摩牢。今日有沙門瞿曇來詣家乞食。彼白狗便吠之。彼沙門瞿曇作是言。止白狗。汝不應(yīng)作是聲汝本吟哦。是故摩牢。令白狗嗔恚不樂。下床褥已依門閾默然伏。于是鸚鵡摩牢兜羅子于世尊便有嗔恚不樂遙罵世尊。遙誹謗世尊。遙恚世尊。此沙門瞿曇。乃如此虛妄言。出舍衛(wèi)已往詣祇樹給孤獨園。彼時世尊無量百眾在前圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠(yuǎn)而來。見已世尊告諸比丘。汝諸比丘。遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠(yuǎn)而來不。唯然世尊。若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者。屈申臂頃如是生泥犁中。何以故。彼如是極向我嗔恚故。因彼嗔恚身壞死時生惡趣泥犁中。彼時鸚鵡摩牢兜羅子來詣世尊所。到已白世尊曰。沙門瞿曇。今日至我家乞食耶。曰。摩牢。我今日至汝家乞食。唯此沙門瞿曇。彼白狗于汝有何咎而令我白狗嗔恚不樂下床褥已。依門閾寂然伏。答曰。摩牢。我晨起著衣服已。與衣缽俱詣舍衛(wèi)城分衛(wèi)。游舍衛(wèi)城分衛(wèi)時便至汝家。汝白狗遙見我從遠(yuǎn)而來。見已而吠。我便作是言。止白狗。汝不應(yīng)作是聲。汝本吟哦。是故摩牢。彼白狗則嗔恚不樂。下床褥已依門閾默然伏。此瞿曇。此白狗本是我何等親屬。止摩牢不須問。汝或能聞憂戚不樂。彼鸚鵡摩牢兜羅子再三白世尊曰。此瞿曇。白狗本是何等親屬。汝摩牢已再三問當(dāng)說之。此摩牢。白狗前所生。是汝父名兜羅。于是鸚鵡摩牢兜羅子。于世尊倍增上嗔恚不樂。罵世尊。恚世尊。誹謗世尊。此沙門瞿曇虛妄語。白于世尊曰。此瞿曇。我父兜羅常行施與。常行幢施常事于火。彼身壞死已生妙梵天上。此何以故當(dāng)生狗中。此摩牢。以汝增上慢彼父兜羅亦復(fù)爾。是故生弊惡狗中。說偈曰。
梵志增上慢此終生六趣
雞豬狗野狐驢卵地獄中
汝摩牢。我所說若不信者。汝摩牢便可還家。到已語白狗作如是言。實白狗汝本生時。是我父兜羅者還上床褥。汝摩牢。彼白狗便當(dāng)還上床褥上。汝白狗本生時。是我父兜羅者。當(dāng)于金缽中食粳米肉。此摩牢。彼白狗當(dāng)于金缽中食粳米肉。彼白狗本生時。是我父兜羅者。當(dāng)示我父遺財。汝本藏舉我今不知處。此摩牢。彼白狗當(dāng)示汝本父遺財汝所不知。于是鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說。善思惟念習(xí)誦已繞世尊。離世尊還至家。到已語白狗作如是言。此白狗。若本生時是我父兜羅者。當(dāng)還上床褥坐。彼白狗便還上床褥坐。此白狗。本生時若是我父兜羅者。當(dāng)于金缽中食粳米肉。彼白狗便于金缽中食粳米肉。此白狗。本生時是我父兜羅者。白狗當(dāng)示我本父遺財。汝本藏舉我今不知處。于是彼白狗下床褥已至本臥處。到已于本臥處床四腳下。以口足爬地。令鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財。于是鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財。大得利極歡喜善心生。以右膝著地叉手向祇樹給孤獨園。三自稱名姓字。真實沙門瞿曇語。實沙門瞿曇不妄言。沙門瞿曇。三自稱名姓已。出舍衛(wèi)城往詣祇樹給孤獨園。彼時世尊無量百眾在前圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠(yuǎn)而來。見已世尊告諸比丘。汝諸比丘。見彼鸚鵡摩牢兜羅子從遠(yuǎn)來不。唯然世尊。若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者。如屈申臂頃生于善處。何以故。彼于我有善心故。眾生因善心故。身壞死時生善處天上。彼時鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所。到已共世尊面相慰勞。面相慰勞已卻坐一面。鸚鵡摩牢兜羅子卻坐一面已。世尊告曰。此摩牢。如如我所說。白狗者實如我所言不如。如沙門瞿曇所說。白狗者實如所言無有異。此沙門瞿曇。我更欲有所問。當(dāng)聽我所問。此摩牢。當(dāng)問隨意所樂。此瞿曇。何因何緣俱受人身。便有高下好惡清濁。此瞿曇。有長命短命者。有無病者有病者。有好者有丑者。有貴者有賤者。有所能者無所能者。有多錢財者無多錢財者。有惡智者有智慧者。此摩牢。眾生因緣故。因行故緣行故作行故。隨眾生所作行。令彼彼有好惡高下。此沙門瞿曇。略所說未廣分別。我不解其義。唯愿沙門瞿曇。當(dāng)為善說。令我當(dāng)從。沙門瞿曇。所略說法未廣分別。當(dāng)知其義。是故摩牢。當(dāng)善聽之善思惟念。我當(dāng)為說。唯然瞿曇。鸚鵡摩牢兜羅子受世尊教。世尊告曰。此摩牢。何所因何所緣。若男若女有命短者。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞O生血污其手。近于惡無有慈。斷一切眾生命下至蟻子。因此行故。如是所因如是所行。身壞死時生惡趣泥犁中。來生此人間命便短。何以故。摩牢。彼所行短。是故令或一若男若女行殺生。是為摩牢當(dāng)見是行報故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。令或若男若女有命長者。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞畻売跉㈦x于殺。舍除刀杖常有羞恥。于一切眾生欲令安隱凈于殺意。彼因此行。如是所因如是所行。身壞死時至善處天上。來生此人間命則長。何以故。摩牢。彼為命長行故。而令或一若男若女離于殺棄于殺。是為摩牢當(dāng)知是行報故。此摩牢。何所因何所緣。而令或一若男若女多有病。此摩牢。或一若男若女觸嬈于眾生。彼觸嬈眾生�；蛞允只蛞允��；蛞哉然蛞缘丁１艘虼诵�。如是所因如是所行。身壞死時生惡趣泥犁中。來生此人間多有病痛。何以故。此摩牢。彼作病行故。而令或一若男若女觸嬈眾生。是故摩牢。當(dāng)知是行報故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。而令或一若男若女無有病。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞挥|嬈眾生。彼不觸嬈眾生。不以手不以石。不以刀不以杖。彼因此行因此故因此行故。身壞死時生善處天上。來生人間無有病痛。何以故。此摩牢。彼作無病行故。而令或一若男若女不觸嬈眾生。是故摩牢。當(dāng)知是行報故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣�；蛞蝗裟腥襞谐笳�。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞嘤朽另６嘤袘n戚。彼少有所言便有嗔恚憂戚不樂。住于嗔恚生嗔恚廣說誹謗因此行因此故。因此行故身壞死時生惡趣泥梨中。來生人間形色弊惡。何以故。彼作弊惡行故。而令或一若男若女嗔恚憂戚是為摩牢當(dāng)知是行報故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。而令或一若男若女形色好。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞欢噜另２欢鄳n戚。若有以粗獷言說者。彼亦不恚亦不恨亦憂戚。不住于恚不生嗔恚不以恚恨。彼因此行以此行。因此行故身壞死時生善處天上。來生此人間形色則妙。何以故。此摩牢。彼行妙行故。而令或一若男若女無有嗔恚亦無憂戚。是故摩牢。當(dāng)知是行報故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。而令或一若男若女少有所能。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞胸澕蛋l(fā)于貪嫉。彼見他有恭敬施財物已。便發(fā)于貪嫉。他所有令我得。彼因此行因行故緣行故。身壞死時生惡趣泥梨中。來生此人間少有所能。何以故。此摩牢。彼作少有所能行故。而令或一若男若女貪嫉發(fā)于貪嫉。此摩牢。當(dāng)知是行報故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。而令或一若男若女極有所能。此摩牢。或一若男若女無有貪嫉不發(fā)貪嫉。彼見他恭敬財物施已。不發(fā)于貪嫉。他所有令我得。彼以此行。因此行緣此行身壞死時生善處天上。來生人間極有所能。何以故。摩牢。彼作極有所能行故。而令或一若男若女無有貪嫉不發(fā)貪嫉。是故摩牢。當(dāng)知是行報故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。而令或一若男若女生下賤家。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞源髴x慢。應(yīng)當(dāng)恭敬而不恭敬。應(yīng)當(dāng)承事而不承事。應(yīng)當(dāng)禮事而不禮事。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)而不供養(yǎng)。應(yīng)當(dāng)施座而不施座。應(yīng)當(dāng)示導(dǎo)而不示導(dǎo)。應(yīng)當(dāng)禮事起恭敬叉手向。而不禮事起恭敬叉手向。因此行緣此行。有此行故。身壞死時生惡趣泥梨中。來生人間在下賤家。何以故。此摩牢。彼為下賤行故。而令或一若男若女自大憍慢。是為摩牢。當(dāng)知是行報故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。令一若男若女生豪貴家。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞�。不自大不憍慢。應(yīng)當(dāng)恭敬而恭敬。應(yīng)當(dāng)承事而承事。應(yīng)當(dāng)禮事而禮事。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)而供養(yǎng)。應(yīng)當(dāng)施座而施座。應(yīng)當(dāng)示導(dǎo)而示導(dǎo)。應(yīng)當(dāng)禮事起恭敬叉手向。而禮事起恭敬叉手向。彼因此行緣此行。以此行故身壞死時生善處天上。來生此人間在豪貴家。何以故。此摩牢。彼作豪貴行故。而令或一若男若女不自大不憍慢。此摩牢。當(dāng)知是行報故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。而令或一若男若女少有錢財。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞皇┡c非施主。彼不行施沙門婆羅門貧窮下賤方來乞者。飲食衣被華鬘涂香床臥屋舍明燈給使。彼此行緣此行。以此行故身壞死時生惡趣泥梨中。來生此人間少有錢財。何以故。此摩牢。彼作少錢財行故。令或一若男若女少有錢財。此摩牢。當(dāng)知是行報故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。而令或一若男若女多有錢財。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞┡c為施主。彼施與沙門婆羅門貧窮下賤方來乞者。飲食衣被花鬘涂香床臥屋舍明燈給使彼。因此行緣此行。以此行故身壞死時生善處天上。來生此人間多有錢財。何以故。此摩牢。彼作多錢財行故。而令或一若男若女多有錢財。此摩牢。當(dāng)知是行報故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣而令或一若男若女惡智。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞楸娚荒芡鶈�。謂彼有名稱沙門婆羅門。往彼已不隨時問其義。亦不論此諸賢。何者是善不善。何者是好不好。何者是惡是丑。何者是黑是白。何者黑白報。何者見法義。何者后世戒義。何者為善非惡。從彼聞已不如如學(xué)。彼因此行緣此行。以此行故身壞死時生惡趣泥梨中。來生此人間有惡智。何以故。此摩牢。彼作惡智行故。而令或一若男若女為眾生不能往問。此摩牢。當(dāng)知是行報故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。而令或一若男若女有智慧。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞疄楸娚芡鶈�。謂彼有名稱沙門婆羅門。往彼已隨時問其義能論此。諸賢何者是善不善。何者是好不好。何者是丑是妙。何者是黑是白。何者是黑白報。何者見法義。何者后世戒義。何者為善非惡。從彼聞已如如學(xué)之。彼因此行緣此行。以此行故身壞死時生善處天上。來生此人間則有智慧。何以故。此摩牢。彼作智慧行故。而令或一若男若女為眾生能往問。是為摩牢當(dāng)知是行報故。此摩牢。若作短命行。行已則受短命。若作長命行。行已則受長命。若作病行。行已則有多病。若作非病行。行已則無有病。若作丑行。行已則受其丑。若作形色好行。行已則受好形色。若作少有所能行。行已則受少有所能。若作多有所能行。行已則受多有所能。若作下賤行。行已則受下賤若作豪貴行。行已則受豪貴。若作少錢財行行已。則受少錢財。若作多錢財行。行已則受多錢財若作惡智行。行已則受惡智。若作智慧行。行已則受智慧。是為摩牢我本所說。此摩牢。隨眾生所作行因行緣行。以此行眾生為行故。便于彼彼便有高下好惡。已竟瞿曇。已竟瞿曇。唯此世尊。我今自歸法及比丘僧。唯世尊。我今持優(yōu)婆塞。從今日始盡命離于殺。今自歸唯此世尊。從今日始如舍衛(wèi)城。入他優(yōu)婆塞家。入兜羅家亦當(dāng)爾。當(dāng)令兜羅家于長夜以義饒益得安隱。佛如是說。鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說。歡喜而退。
金剛經(jīng)
《金剛經(jīng)》是佛教重要經(jīng)典。根據(jù)不同譯本，全名略有不同，鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若（bōrě）波羅蜜經(jīng)》，唐玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經(jīng)》， 梵文 Vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra�！督饎偨�(jīng)》傳入中國后，自東晉到唐朝共有六個譯本，以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經(jīng)》最為流行..
華嚴(yán)經(jīng)
《華嚴(yán)經(jīng)》，具名《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》，另稱《雜華經(jīng)》。目前學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為，《華嚴(yán)經(jīng)》的編集，經(jīng)歷了很長的時間，大約在公元2～4世紀(jì)中葉之間，最早流傳于南印度，后傳播到西北印度和中印度�！度A嚴(yán)經(jīng)》是佛成道后在菩提場等處，藉普賢、文殊諸大菩薩顯示佛陀的因行果德如雜華莊嚴(yán)，廣大圓滿、無盡無礙妙旨的要典。
如是我聞。一時婆伽婆。在王舍城靈鷲山中。共摩訶比丘僧二萬二千人俱。其名曰慧命阿若憍陳如�；勖υX謨伽略�；勖崂印；勖υX迦葉。慧命羅睺羅�；勖啪懔_�；勖送铀鼓恰；勖t德�；勖鼩g喜德。慧命網(wǎng)指�；勖毟〉��；勖y陀斯那。如是等二萬二千人俱。共菩提薩埵摩訶薩埵六萬二千人俱。其名曰彌帝隸菩提薩埵。一切勇菩提薩埵。
暫無簡介。
如是我聞，一時佛在王舍城耆阇崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱，諸大菩薩萬二千人俱，及諸天龍八部、鬼神、人非人等，共會說法。爾時世尊，于其面門，以佛神力，放種種光，其光五色，青黃赤白，一色之中有無量化佛，能作佛事，不可思議，一一化佛，有無量化菩薩贊頌佛德。其光微妙，難可測量，上至非非想天，下至阿鼻地獄，遍匝八萬，無不普照。
起世經(jīng)卷第一 隋天竺三藏阇那崛多等譯 閻浮洲品第一 如是我聞。一時婆伽婆在舍婆提城迦利羅石室。時諸比丘。食后皆集常說法堂。一時坐已。各各生念。便共議言。是諸長老。未曾有也。今此世間。眾生
立此慈悲道場四字乃因夢感。彌勒世尊。既慈隆即世。悲臻后劫。依事題名。弗敢移易。承此念力。欲守護(hù)三寶。令魔隱蔽。摧伏自大增上慢者。未種善根者。今當(dāng)令種。已種善根者。今令增長。若計有所得住諸見者。皆悉令發(fā)舍離之心。樂小法者。令不疑大法。樂大法者。令生歡喜。又此慈悲諸善中王。一切眾生所歸依處。如日照晝。如月照夜。為人眼目。
起世經(jīng)卷第一：閻浮洲品第一。如是我聞。一時婆伽婆在舍婆提城迦利羅石室。時諸比丘。食后皆集常說法堂。一時坐已。各各生念。便共議言。是諸長老。未曾有也。今此世間。眾生所居國土天地。云何成立。云何散壞。云何壞已而復(fù)成立。云何立已而得安住
爾時。阿難陀尊者。在靈山會上。一千二百五人俱。阿難頂禮合掌。遶佛三匝。胡跪合掌。請問本師釋迦牟尼佛。南閻浮提。一切眾生。末法時至。多生不善。不敬三寶。不重父母。無有三綱。五倫雜亂。貧窮下賤。六根不足。終日殺生害命。富貴貧窮。亦不平等。是何果報。望世尊慈悲。愿為弟子一一解說。佛告阿難。與諸大弟子言。善哉。善哉。汝等諦聽。
阿難白佛言：‘有人事佛得富貴諧偶者，有衰耗不諧偶者，云何不等同耶？愿天中天，普為說之！’佛告阿難：‘有人奉佛，從明師受戒，專信不犯，精進(jìn)奉行，不失所受。形像鮮明，朝暮禮拜，恭敬燃燈。凈施所安，不違道禁，齋戒不厭，心中欣欣，常為諸天，善神擁護(hù)；所向諧偶，百事增倍，為天龍、鬼神、眾人所敬，后必得道。是善男子、善女人，真佛弟子
《洗髓經(jīng)》總義篇主要講內(nèi)丹之靜功，里面直寫內(nèi)丹心法，調(diào)息、調(diào)身法，并練功得藥之時間與火候次第，可謂直透天機。一云丹豐選其中練功心法，并參以自身練功體悟注解分享。練習(xí)＂洗髓經(jīng)＂要在習(xí)＂易筋經(jīng)＂功夫有基礎(chǔ)后，于夜靜子時，即晚十一點到早一點中時段。
夫三業(yè)之興以禪智為宗。雖精粗異分而階籍有方。是故發(fā)軫分逵涂無亂【跳-兆+（轍-車）】。革俗成務(wù)。功不待積。靜復(fù)所由。則幽詣造微。淵博難究。然理不云昧。庶旨統(tǒng)可尋。試略而言。禪非智無以窮其寂。智非禪無以深其照。然則禪智之要。照寂之謂其相濟(jì)也。照不離寂。寂不離照。感則俱游。應(yīng)必同趣。功玄于在用。交養(yǎng)于萬法。其妙物也。運群動以至一
八十八佛大懺悔文： 大慈大悲憫(mǐn)眾生，大喜大舍濟(jì)含識，相好光明以自嚴(yán)，眾等至心皈命禮�！ ∧蠠o皈依十方盡虛空界一切諸佛， 南無皈依十方盡虛空界一切尊法， 南無皈依十方盡虛空界一切賢圣僧。
《八十八佛大懺悔文》又稱《八十八佛懺悔文》八十八佛是五十三佛加三十五佛。五十三佛名見《觀藥王藥上二菩薩經(jīng)》，是娑婆世界的過去佛；三十五佛名出《決定毗尼經(jīng)》，是現(xiàn)在十方世界的佛。這八十八佛都可以
如是我聞。一時佛在波離奈城仙人住處施鹿苑中。與大比丘眾滿足千人。復(fù)有五百諸菩薩眾。是時眾中多有菩薩。業(yè)障深重諸根闇鈍。善法微少好于憒鬧。談?wù)f世事耽樂睡眠。多諸戲論廣營眾務(wù)。種種貪著為所不應(yīng)。妄失正念修習(xí)邪慧。下劣精勤行迷惑行。
聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。告諸比丘。昔者有王名婆羅奈。王有一太子字名墓魄。生有無窮之明。端正妙潔無有雙比。父母奇之供養(yǎng)瞻視。須其長大當(dāng)為立字。然太子結(jié)舌不語十有三歲。恬惔質(zhì)樸志若死灰意如枯木。目不視色耳不聽音。狀
佛在王舍國靈鷲山中，與大弟子眾千二百五十人，菩薩七十二那術(shù)，比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五百人，欲天子八十萬，色天子七十萬，遍凈天子六十那術(shù)，梵天一億，皆隨佛住。神通飛化弟子，名曰知本際賢者、馬師賢者、大力賢者、安詳賢者、能贊賢者、滿愿臂賢者、無塵賢者、氏聚迦葉賢者、牛齝賢者、上時迦葉賢者、治恒迦葉賢者
如是我聞。一時佛住王舍城耆阇崛山中。與大比丘五千人俱。無量菩薩眾。爾時彼大菩薩眾中。有菩薩摩訶薩。名曰凈無垢妙凈寶月王光。集彼菩薩大眾中。爾時凈無垢妙凈寶月王光菩薩摩訶薩。即從坐起舍蓮花臺往至佛所。偏袒右肩右膝著地。合掌白佛言。世尊。世尊大乘比丘住大乘比丘者。何故名住大乘比丘。復(fù)以何義故此大乘名曰大乘。
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)城只陀樹林給孤獨園。與大比丘眾二萬人俱。菩薩摩訶薩皆是一生補處。其名曰彌勒菩薩。得大勢菩薩。師子意菩薩。師子相菩薩。大相菩薩如是上首一萬人俱。爾時世尊。大眾圍繞恭敬為發(fā)大乘意眾生演說經(jīng)典。爾時眾中有菩薩。名自在王。從坐而起。偏袒右肩右膝著地。合掌白佛言。世尊。欲有所問。若蒙聽許乃敢發(fā)言。
如是我聞。一時佛在王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾五千人俱。其名曰尊者阿若憍陳如。尊者優(yōu)樓頻蠡迦葉。尊者伽耶迦葉。尊者那提迦葉。尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦栴延。尊者阿那律。尊者阿難等。皆大阿羅漢。而
聞如是。一時。佛游于忉利天上晝度樹下無垢白石。愍哀其母度脫之故。正夏三月與大比丘眾俱。比丘八千皆阿羅漢。諸漏已盡得大神足。威曜無極生死悉斷。無復(fù)塵垢棄捐重?fù)?dān)。所作已辦。逮得己利。心即從計致平等忍。心已得解度于智慧。普則正士。于世福地多所祐安
圣妙吉祥真實名經(jīng),元講經(jīng)律論習(xí)密教，土番譯主聶崖沙門釋智譯，（梵語阿耶曼祖悉哩捺麻捺機碇 此云誦圣妙吉祥真實名經(jīng)），敬禮孺童相妙吉祥
這首偈的大意是說：當(dāng)菩薩（發(fā)大心的修行者）見到論議人時，就會發(fā)愿，希望一切眾生都能夠以佛陀的正法，摧伏外道的邪見和論議。見論議人：“論議”是說通過問答的形式等，分別闡述諸法的義理。其目的是使對方了解論理，明了法義，重在顯明真理。佛在世時，比丘們常常就某一義理或論題等展開論議。著名的迦旃延尊者就是因為思惟敏捷，辯才無礙
這一愿的大意是說：當(dāng)菩薩（發(fā)大心的修行者）見到身無鎧甲、手無兵仗的軍人時就會發(fā)愿，希望所有的眾生，都能永遠(yuǎn)舍離不善的身口意三業(yè)，趣于善道。見無鎧仗：“鎧”即鎧甲。古時戰(zhàn)斗中穿戴的鎧甲戰(zhàn)衣，可以防身�！罢獭笔枪�、矛、劍、戟等兵器的總稱，即兵仗、器仗。
此時世尊思維此梵志性格儒雅純善質(zhì)直，常為了求知而來請問，不是來惹麻煩的。他如果要問應(yīng)當(dāng)隨意回答。佛就說：犢子。善哉善哉。隨意提問吧，我會回答的。
這時世尊告訴憍陳如：色是無常。因滅色而獲得解脫常住之色，受想行識也是無常。因滅此識而獲得解脫常住之識。憍陳如。色即是苦，因滅此色而獲得解脫安樂之色，受想行識也是如此。憍陳如。色即是空，因滅空色而獲得解脫非空之色。受想行識也是如此。
居士問：《金剛經(jīng)》上說：“凡有所相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來�！比绾卫斫庹垘煾搁_示！一如師父答：把所有的虛妄，就是一切相都是因緣和合的，所有的像都是生滅的變化的，無常的，他不是永恒不變的，所以對我們眾生來說第一個就是破相證性。因為相是一個虛幻，因緣和合的假象。
迦葉菩薩說：世尊。一切法的意思不確定。為什么呢？如來有時說是善不善。有時說為四念處觀。有時說是十二入。有時說是善知識。有時說是十二因緣。有時說是眾生。有時說是正見邪見。有時說十二部經(jīng)。有時說即是二諦。
善男子。虛空之性非過去非未來非現(xiàn)在。佛性也一樣。善男子。虛空非過去，因為無現(xiàn)在。法如果有現(xiàn)在則可說過去，因無現(xiàn)在所以無過去，也無現(xiàn)在，因為無未來，法如果有未來則可說現(xiàn)在，因無未來所以無現(xiàn)在也。
《寶積經(jīng)》與《般若經(jīng)》、《大集經(jīng)》、《華嚴(yán)經(jīng)》、《涅槃經(jīng)》，并稱為大乘佛教經(jīng)典『五大部』，在佛教史上具有極其重要的地位。該經(jīng)以大乘經(jīng)典的『空觀』思想為基礎(chǔ)，累積了《阿含》以來的佛陀教義，同時，也強調(diào)『無我』的思想與瑜伽的修行等，是中觀學(xué)派及唯識學(xué)派共同尊奉的經(jīng)典。
《四十二章經(jīng)》是由后漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯的。后漢是指漢朝的東漢時期。漢朝共分兩個時期，一是西漢時期，二是東漢時期。東漢時期又稱為后漢。本經(jīng)的翻譯者迦葉摩騰和竺法蘭就生活在這一時期。東漢明帝永平十年（67），漢明帝因夜夢金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人帶著十八個人到天竺求法，在求取《四十二章經(jīng)》之后，遇到
如來佛性有二種：一有，二無。所謂惡有就是三十二相八十種好，十力四無所畏，三念處大慈大悲，首楞嚴(yán)等無量三昧，金剛等無量三昧，方便等無量三昧，五智印等無量三昧，這都叫做有。
贊助、流通、見聞、隨喜者、及皆悉回向盡法界、虛空界一切眾生，依佛菩薩威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，�；劬咦�，常得安樂，無緒病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業(yè)，皆速成就。關(guān)閉一切諸惡趣門，開示人生涅槃?wù)�。家門清吉，身心安康，先亡祖妣，歷劫怨親，俱蒙佛慈，獲本妙心。兵戈永息，禮讓興行，人民安樂，天下太平。四恩總報，三有齊資，今生來世脫離一切外道天魔之纏縛，生生世世永離惡道，離一切苦得究竟樂，得遇佛菩薩、正法、清凈善知識，臨終無一切障礙而往生有緣之佛凈土，同證究竟圓滿之佛果。
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