大念處經(jīng)原文

大念處經(jīng)原文

　　如是我聞。一時(shí)，世尊住拘樓國(guó)，名劍磨瑟曇之拘樓人市鎮(zhèn)。于其處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應(yīng)諾世尊：“世尊。”世尊如是曰：

　　“諸比丘！為眾生之清凈，為度憂悲，為滅苦惱，為得真理，為證涅槃，唯一趣向道，即四念處。

　　如何為四念處，諸比丘！比丘于此，于身觀身而住，精勤，正知正念，舍離世間之欲貪、苦惱，--于受觀受而住，精勤，正知正念，舍離世間之欲貪、苦惱，--于心觀心而住，精勤，正知正念，舍離世間之欲貪、苦惱，--于法觀法而住，精勤，正知正念，舍離世間之欲貪、苦惱。

　　然，諸比丘！比丘如何于身觀身而住耶？

　　諸比丘！于此，比丘往森林，往樹下，往空閑處而結(jié)跏趺坐身正直，思念現(xiàn)前。彼正念而入息，正念而出息，或長(zhǎng)入息，而知：“我在長(zhǎng)入息，”又長(zhǎng)出息者，知：“我在長(zhǎng)出息。”又短入息，如：“我在短入息，”又短出息者，如：“我在短出息。”修習(xí)：“我覺知全身而入息，”修習(xí)：“我覺知全身而出息。”修習(xí)：“我止身行而入息，”修習(xí)：“我止身行而出息。”。

　　諸比丘！恰如熟練之轆驢匠或轆驢之弟子，或長(zhǎng)轉(zhuǎn)（轆驢）者，如：“我在長(zhǎng)轉(zhuǎn)，”或短者，如：“我在短轉(zhuǎn)。”諸比丘！比丘如是在長(zhǎng)入息者，如：“我在長(zhǎng)入息，”或長(zhǎng)出息者，如：“我在長(zhǎng)出息。”短入息者，如：“我在短入息，”短出息者，如：“我在短出息。”修習(xí)：“我覺知全身而入息，”修習(xí)：“我覺知全身而出息。”修習(xí)：“我止身行而入息，”修習(xí)：“我止身行而出息。”如是，或于內(nèi)身之觀身而��；又于外身之觀身而��；或于內(nèi)外身，觀身而住�；蛴谏�，觀生法而住；又于身，觀滅法而��；又于身，觀生滅法而住。尚又對(duì)于智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無所依而住，且亦不執(zhí)著世間之任何物而住。

　　諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。

　　復(fù)次，諸比丘！比丘于行者，如：“我在行，”又于住者，如：“我在住，”于坐者，如：“我在坐，”于臥者，如：“我在臥。”又此身置于如何之狀態(tài)，亦如其狀態(tài)而知之。

　　如是，或于內(nèi)身，觀身而�。挥谕馍�，觀身而��；又于內(nèi)外身，觀身而住�；蛴谏�，觀生法而�。挥谏�，觀滅法而��；又于身，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成，憶念所成，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無所依而住，且亦不執(zhí)著世間任何物而住。諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。

　　復(fù)次，諸比丘！比丘不論行往歸來，亦由于正智而作；彼觀前、顧后，亦由于正智而作；彼于屈、于伸，亦由正智而作；彼于著僧伽梨（袈裟）衣、缽，亦由于正智而作；彼于食、飲、咀嚼、嘗味亦由于正智而作；彼于大、小便，亦由于正智而作：彼于行、住、坐、臥、醒、語(yǔ)、默，亦由于正智而作。

　　如是，或于內(nèi)身，觀身而�。河谕馍�，觀身而��；又于內(nèi)外身，觀身而住�；蛴谏恚�觀生法而��；于身，觀滅法而�。河钟谏�，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成，憶念所成，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無所依而住，且不執(zhí)著世間任何物而住。諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。

　　復(fù)次，諸比丘！比丘于皮覆包充滿種種不凈物之此身，觀察此身，上至頭發(fā)，下至蹠底，如：“于此身有發(fā)、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴液、唾液、粘液、關(guān)節(jié)液、尿。”諸比丘！猶如兩口之袋，填進(jìn)種種谷物，即：稻、粳、綠豆、豆顆、胡麻、糙米，其眼者開解之，得觀察：“此是稻、此是粳、此是綠豆、此是豆顆、此是胡麻、此是糙米。”諸比丘！如是比丘于皮覆包充滿種種不凈物之此身，觀察上至頭發(fā)，下至蹠底，知：“于此身有發(fā)、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴液、唾腋、粘液、關(guān)節(jié)液、尿。”

　　如是，或于內(nèi)身，觀身而住；于外身，觀身而�。河钟趦�(nèi)外身，觀身而住�；蛴谏恚�觀生法而�。挥谏�，觀滅法而�。挥钟谏�，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無所依而住，且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。

　　復(fù)次，諸比丘！比丘從界（要素）、如存在、如志向而觀察此身，即知：“此身中有地界、水界、火界、風(fēng)界。”諸比丘！猶如熟練之屠牛者，或屠牛者弟子之殺牛，于四衢道，片片分解已猶如坐，諸比丘！如是比丘！從界、如存在、如志向而觀察此身，知：“此身有地界、水界、火界、風(fēng)界。”

　　如是，或于內(nèi)身，觀身而�。挥谕馍�，觀身而��；又于內(nèi)外身，觀身而住。或于身，觀生法而住；于身，觀滅法而��；又于身，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無所依而住，且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。

　　復(fù)次，諸比丘！比丘恰如得觀遺果于冢間之死尸，死后經(jīng)一日二日乃至三日，膨脹成為青黑、腐爛，彼注視此身，知：“此身不脫如是法（性質(zhì)），而成為如是者。”

　　如是，或于內(nèi)身，觀身而�。挥谕馍�，觀身而��；又于內(nèi)外身，觀身而住�；蛴谏恚�觀生法而�。挥谏�，觀滅法而住：又于身，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無所依而住，且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。

　　復(fù)次，諸比丘！比丘恰如得觀遺棄于冢間之死尸，被鳥所啄、或鷹所啄、或鷲所啄、或犬所食、或豹所食，乃至各種生類之所食。彼注視此身，知：“此身不脫如是法，而成為如是者。”

　　如是，或于內(nèi)身，觀身而��；于外身，觀身而��；又于內(nèi)外身，觀身而住�；蛴谏恚�觀生法而�。河谏�，觀滅法而��；又于身，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無所依而住，且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。

　　復(fù)次，諸比丘！比丘恰如得觀遺棄冢間之死尸，由于具有血肉而筋連結(jié)于骸骨……乃至……無肉之附著血而筋連結(jié)骸骨……乃至……無血、肉，唯筋連結(jié)骸骨：乃至……關(guān)節(jié)解散，手骨于此處，足骨于彼處，踝骨于此處，腿骨于彼處，盤骨于此處，背骨于彼處，頭蓋骨在彼處，骸骨散在四五八面。彼注視此身，知：

　　“此身不脫如是法，而成為如此者。”

　　如是，或于內(nèi)身，觀身而住：于外身，觀身而住；又于內(nèi)外身，觀身而住。或于身，觀生法而住，于身，觀滅法而�。挥钟谏�，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無所依而住，且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。

　　復(fù)次，諸比丘！比丘恰如得觀遺棄冢間之死尸，初如螺色之白骨……乃至……經(jīng)過一年，骸骨堆高……乃至……骸骨粉碎敗壞，彼注視此身，知：“此身不脫如是法，而成為如此者。”

　　如是，或于內(nèi)身，觀身而�。挥谕馍�，觀身而�。挥钟趦�(nèi)外身，觀身而住�；蛴谏�，觀生法而�。挥谏�，觀滅法而��；又于身，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有身”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無所依而住，且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。

　　然，諸比丘！如何比丘于受觀受而住耶？

　　諸比丘！比丘韟飽A若在感樂受，知：“我在感樂受。”在感苦受者，知：“我在感苦受。”在感不苦不樂受者，知：“我在感不苦不樂受。”若在感肉體之樂受者，知：“我在感肉體之樂受。”又在感精神之樂受者，知：“我在感精神之樂受。”或在感肉體之苦受者，知：“我在感肉體之苦受。”又在感精神之苦受者，知：“我在感精神之苦受。”或在感肉體之不苦不樂受者，知：“我在感肉體之不苦不樂受。”又在感精神之不苦不樂受者，知：“我在感精神之不苦不樂受。”

　　如是，或于內(nèi)受，觀受而��；于外受，觀受而��；又于內(nèi)外受，觀受而住�；蛴谑埽�觀生法而�。挥谑�，觀滅法而�。挥钟谑�，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有受”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無所依而住，且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘！比丘如是，于受觀受而住。

　　然，諸比丘！比丘如何于心觀心耶？于此，諸比丘！比丘心貪者，知：“心貪。”

　　又心，離貪者，知：“心離貪。”

　　又心，嗔者，知：“心嗔。”

　　又心，離嗔者，知：“心離嗔。”

　　又心，癡者，知：“心癡。”

　　又心，離癡者，知：“心離癡。”

　　又心，集中者，知：“心集中。”

　　又心，散亂者，知：“心散亂。”

　　又心，廣大者，知：“心廣大。”

　　又心，狹小者，知：“心狹小。”

　　又心，有上者，知：“心有上。”

　　又心，無上者，知：“心無上。”

　　又心，有定者，知：“心有定。”

　　又心，無定者，知：“心無定。”

　　又心，解脫者，知：“心解脫。”

　　又心，未解脫者，知：“心未解脫。”

　　如是，或于心，觀心而��；又于外心，觀心而�。挥钟趦�(nèi)外心，觀心而住�；蛴谛�，觀生法而��；于心，觀滅法而��；又于心，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有心”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無所依而住，且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘！比丘如是于心觀心而住。

　　然，諸比丘！比丘如何于法觀法而住耶？

　　于此，諸比丘！比丘于法即五蓋，觀法而住。

　　又諸比丘！比丘如何于法即五蓋，觀法而住耶？

　　于此，諸比丘！比丘或于內(nèi)貪欲存在者，知：“我于內(nèi)貪欲存在。”；于內(nèi)貪欲不存在者，知：“于我內(nèi)貪欲不存在。”彼知未生之貪欲生起，知已生之貪欲滅盡，又知已滅盡之貪欲，于未來不再生起。

　　或于內(nèi)嗔恚存在者，知：“于我內(nèi)嗔恚存在。”于內(nèi)嗔恚不存在者，知：“于我內(nèi)嗔恚不存在。”知未生之嗔恚生起，又知已生之嗔恚滅盡，又知已滅盡之嗔恚，于未來不再生起。

　　或于內(nèi)睡眠（愚鈍）存在，知：“于我內(nèi)睡眠存在。”或于內(nèi)睡眠不存在，知：“于我內(nèi)睡眠不存在。”而知未生之睡眠生起，又知已生之睡眠滅盡，又知已滅盡之睡眠，于未來不再生起。

　　或于內(nèi)悼悔存在，知：“于我內(nèi)悼悔存在。”或于內(nèi)悼悔不存在，知：“于我內(nèi)悼悔不存在。”而知未生之悼悔生起，又知已生之悼悔滅盡，又知已滅盡之悼悔，于未來不再生起。

　　或于內(nèi)疑惑存在者，知：“于我內(nèi)疑惑存在。”于內(nèi)疑惑不存在者，知：“于我內(nèi)疑惑不存在。”而知未生之疑惑生起，知已生之疑惑滅盡，又知已滅盡之疑惑，于未來不再生起。

　　如是，或于內(nèi)法，觀法而�。河钟谕夥�，觀法而�。河钟趦�(nèi)外法，觀法而住�；蛴诜�，觀生法而��；又于法，觀滅法而住；又于法，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有法”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無所依而住，且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘！比丘如是耶于五蓋法，觀法而住。

　　復(fù)次，諸比丘！比丘即于五取蘊(yùn)法，觀法而住。

　　然，諸比丘！比丘如何即于五取蘊(yùn)法，觀法而住耶？

　　于此，諸比丘！比丘知：“如是色，如是色之生起，如是色之滅盡--如是受，如是受之生起，如是受之滅盡--如是想，如是想之生起，如是想之滅盡--如是行，如是行之生起，如是行之滅盡--如是識(shí)，如是識(shí)之生起，如是識(shí)之滅盡。”

　　如是，或于內(nèi)法，觀法而�。挥钟谕夥�，觀法而住；又于內(nèi)外法，觀法而住�；蛴诜�，觀生法而住；又于法，觀滅法而��；或于法，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有法”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無所依而住，且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘！比丘如是即于五取蘊(yùn)法，觀法而住。

　　復(fù)次，諸比丘！比丘即于六內(nèi)外處法，觀法而住。

　　然，諸比丘！比丘如何于六內(nèi)外處法，觀法而住耶？

　　于此A諸比丘！比丘知眼，知色，知緣其二者生結(jié)。而知未生之結(jié)生起，又知已生之結(jié)滅盡，又知已滅盡之結(jié)，于未來不再生起。又知耳，知聲…乃至…知鼻，知香…乃至…知舌，知味…乃至…知身，知觸…乃至…知意，知法，知緣其二者生結(jié)。而知未生之結(jié)生起，又知已生之結(jié)滅盡，知已滅盡之結(jié)，于未來不再生起。

　　如是，或于內(nèi)法，觀法而�。河谕夥�，觀法而��；于內(nèi)外法，觀法而住。或于法，觀生法而��；或于法，觀滅法而住；或于法，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有法”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無所依而住，且不執(zhí)著世間任何物。比丘如是，于法觀法而住。

　　復(fù)次，諸比丘！比丘即于七覺法，觀法而住。然，諸比丘！比丘如何即于七覺法，觀法而住耶？

　　于此，諸比丘！比丘或于內(nèi)念覺支存在者，知：“于我內(nèi)念覺支存在，”或于內(nèi)念覺支不存在者，知：“于我內(nèi)念覺支不存在。”而知未生之念覺支生起，又知已生之念覺支修習(xí)成就。

　　或于內(nèi)擇法覺支存在者，知……乃至……修習(xí)成就。

　　或于內(nèi)精進(jìn)覺支存在者，知……乃至……修習(xí)成就。

　　或于內(nèi)喜覺支存在者，知……乃至……修習(xí)成就。

　　或于內(nèi)息（輕安）覺支存在者，知……乃至……修習(xí)成就。

　　或于內(nèi)定覺支存在者，知……乃至……修習(xí)成就。

　　或于內(nèi)舍覺支存在者，知：“于內(nèi)舍覺支存在，”或于內(nèi)舍覺支不存在者，知：“于我內(nèi)舍覺支不存在。”而知未生之舍覺支生起，又知已生之舍覺支修習(xí)成就。

　　如是，或于內(nèi)法，觀法而�。河钟谕夥�，觀法而�。挥钟趦�(nèi)外法，觀法而住�；蛴诜ǎ�觀生法而��；又于法，觀滅法而住；又于法，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有法”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無所依而住，且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘！比丘如是即于七覺支法，觀法而住。

　　復(fù)次，諸比丘！比丘即于四圣諦法，觀法而住。

　　然，諸比丘！比丘如何即于四圣諦法，觀法而住耶？

　　于此，諸比丘！比丘如實(shí)知：“此是苦，”如實(shí)知：“此是苦之集，”如實(shí)知：

　　“此是苦之滅，”如實(shí)知：“此是到苦滅之道。”

　　然，諸比丘！苦諦者何耶？

　　生是苦，老是苦，病1是苦，死是苦，憂、悲、苦、惱、悶是苦，求不得是苦，約略言之，五取蘊(yùn)是苦。

　　復(fù)次，諸比丘！生者何耶？于到處之生類中，有諸眾生之生、出產(chǎn)、入胎、轉(zhuǎn)生、諸蘊(yùn)之顯現(xiàn)，內(nèi)外諸處之?dāng)z受，諸比丘！此名為“生。”

　　復(fù)次，諸比丘！老者何耶？于到處之生類中，有諸眾生之年老、老耄、齒落、頭發(fā)白、皺紋皮膚、壽命短縮、諸根熟衰，諸比丘！此名為“老。”

　　復(fù)次，諸比丘！死者何耶？于到處之生類中，有諸眾生之消失、散滅、破壞、滅亡、消滅、死歿、命終、諸蘊(yùn)之破壞、死尸之放棄，諸比丘！此名為“死。”

　　復(fù)次，諸比丘！憂者何耶？諸比丘！有俱若干不幸，被若干苦法所惱、憂、愁、感、內(nèi)憂、內(nèi)愴，諸比丘！此名為“憂。”

　　復(fù)次，諸比丘！悲者何耶？諸比丘！有俱若干不幸，被若干苦法所惱、嘆、悲、嘆息、悲哀、悲嘆、悲痛，諸比丘！此名為“悲。”

　　復(fù)次，諸比丘！苦者何耶？諸比丘！關(guān)于身之苦痛，身之不快，由身觸所生之苦痛及不快之感受，諸比丘！此名為“苦。”

　　復(fù)次，諸比丘！惱者何耶？諸比丘！關(guān)于心之苦痛，于心不快，由意觸所生之苦痛及不快之感受，諸比丘！此名為“惱。”

　　復(fù)次，諸比丘！悶者何耶？諸比丘！有俱若干不幸，被苦法所惱，失望、沮喪、氣餒、愁悶，諸比丘！此名為“悶。”

　　然，諸比丘！求不得苦者何耶？諸比丘！于生法之眾生，生如是欲求：“我等實(shí)非于生法之下，我等不愿意生來。”然，不得此欲求，此為求不得吉他。諸比丘！于老法之眾生……乃至……諸比丘！于病法之眾生……乃至……諸比丘！于死法之眾生……乃至……諸比丘！于憂、悲、苦、惱、悶法之眾生，生如是之欲求：“我等實(shí)非于憂、悲、惱、悶法之下，我等不愿意憂、悲、苦、惱、悶法之來。”然，不得此欲求，此為求不得苦。

　　然，諸比丘！約略而言，五取蘊(yùn)之苦者何耶？如次之色取蘊(yùn)、受取蘊(yùn)、想取蘊(yùn)、行取蘊(yùn)、識(shí)取蘊(yùn)，諸比丘！約略而言，此等名為五取蘊(yùn)之苦。諸比丘！此亦名為苦圣諦。

　　然，諸比丘！苦集圣諦者何耶？

　　此愛能引導(dǎo)再生，有俱喜、貪，到處為追求滿足，即：欲愛、有愛、無有愛。

　　復(fù)次，諸比丘！彼愛于何處生起、于何處止住耶？凡于世間有可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。

　　何者于世間為可愛、可喜耶？眼于世間為可愛、可喜也。此愛即于此處生起、于此處止住。身于世間……乃至……鼻于世間……乃至……舌于世間……乃至：身于世間……乃至……意于世間為可愛、可喜者。此愛即于此處生起、于此處止住。

　　色于世間……乃至……聲于世間……乃至……香于世間……乃至……味于世間……乃至……觸于世間……乃至……法于世間為可愛、可喜也。此愛即于此處生起、于此處止住。

　　眼識(shí)于世間……乃至……耳識(shí)于世間… 乃至……鼻識(shí)于世間……乃至……舌識(shí)于世間……乃至……身識(shí)于世間……乃至……意識(shí)于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。

　　眼觸于世間……乃至……耳觸于世間……乃至……鼻觸于世間……乃至……舌

　　觸于世間……乃至……身觸于世間……乃至……意觸于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。

　　眼觸所生之受于世間……乃至……耳觸所生之受于世間……乃至……鼻觸所生之受于世間……乃至……舌觸所生之受于世間……乃至……身觸所生之受于世間……乃至……意觸所生之受于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。

　　色想于世間……乃至……聲想于世間……乃至……香想于世間……味想于世間……乃至……觸想于世間……乃至……法想于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。

　　色思于世間……乃至……聲思于世間……乃至……香思于世間……乃至……味思于世間，乃至……觸思于世間……乃至……法思于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。

　　色愛于世間……乃至……聲愛于世間……乃至……香愛于世間……乃至……味愛于世間，乃至……觸愛于世間……乃至……法愛于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。

　　色尋于世間……乃至……聲尋于世間……乃至……香尋于世間……乃至……味尋于世間，乃至……觸尋于世間……乃至……法尋于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。

　　色伺于世間……乃至……聲伺于世間……乃至……香伺于世間……乃至……味伺于世間，乃至……觸伺于世間……乃至……法伺于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。諸比丘！此名為苦集圣諦。

　　復(fù)次，諸比丘！苦滅圣諦者何耶？

　　對(duì)彼愛之無余離欲、滅盡、舍離、棄舍、解脫、無染是。

　　復(fù)次，諸比丘！彼愛于何處舍果、于何處止滅耶？于世間有可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。

　　何者于世間為可愛、可喜耶？眼于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。耳于世間……乃至……鼻于世間……乃至……舌于世間……乃至……身于世間……乃至……意于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。

　　色于世間……乃至……聲于世間……乃至……香于世間……乃至……味于世間……乃至……觸于世間……乃至……法于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。

　　眼識(shí)于世間……乃至……耳識(shí)于世間……乃至……鼻識(shí)于世間……乃至……舌識(shí)于世間，乃至……身識(shí)于世間……乃至……意識(shí)于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。眼觸于世間……乃至……耳觸于世間……乃至……鼻觸于世間……乃至……舌觸于世間……乃至……身觸于世間……乃至……意觸于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。

　　眼觸所生之受于世間……乃至……耳觸所生之受于世間……乃至……鼻觸所生之受于世間……乃至……舌觸所生之受于世間……乃至……身觸所生之受于世間……乃至……意觸所生之受于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。

　　色想于世間……乃至……聲想于世間……乃至……香想于世間……乃至……味想于世間……乃至……觸想于世間……乃至……法想于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。

　　色思于世間……乃至……聲思于世間……乃至……香思于世間……乃至……味思于世間……乃至……觸思于世間……乃至……法思于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。

　　色愛于世間……乃至……聲愛于世間……乃至……香愛于世間……乃至……味愛于世間……乃至……觸愛于世間……乃至……法愛于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。

　　色尋于世間……乃至……聲尋于世間……乃至……香尋于世間……乃至……味尋于世間……乃至……觸尋于世間……乃至……法尋于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。

　　色伺于世間……乃至……聲伺于世間……乃至……香伺于世間……乃至……味伺于世間……乃至……觸伺于世間……乃至……法伺于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。

　　諸比丘！此名為苦滅圣諦。

　　復(fù)次，諸比丘！苦滅道圣諦者何耶？

　　八支圣道，即：正見、正思、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正念、正定也。

　　然，諸比丘！正見者何耶？

　　諸比丘！如實(shí)知苦、知苦之集、知苦之滅、知至苦滅之道，諸比丘！此名為正見。

　　復(fù)次，諸比丘！正思者何耶？

　　無欲之思，無恚之思，無害之思，諸比丘！此名為正思。

　　復(fù)次，諸比丘！正語(yǔ)者何耶？

　　遠(yuǎn)離兩舌，遠(yuǎn)離惡口，遠(yuǎn)離妄語(yǔ)，遠(yuǎn)離綺語(yǔ)，諸比丘！此等名為正語(yǔ)。

　　復(fù)次，諸比丘！正業(yè)者何耶？

　　遠(yuǎn)離殺生，遠(yuǎn)離不與取，遠(yuǎn)離邪淫，諸比丘！此等名為正業(yè)。

　　復(fù)次，諸比丘！正命者何耶？

　　諸比丘！于此，圣弟子舍邪命，依正命而營(yíng)活命，諸比丘！此等名為正命。

　　復(fù)次，諸比丘！正精進(jìn)者何耶？

　　諸比丘！于此，比丘起堅(jiān)決心賣力、精進(jìn)、心勤注意，令不生未生之惡、不善法。起堅(jiān)決心賣力、精進(jìn)、心勤注意、遠(yuǎn)離已生之惡、不善法。起堅(jiān)決心賣力、精進(jìn)、心勤注意、令生未生之善法。起堅(jiān)決心賣力、精進(jìn)、心勤注意，令住已生之善法，令不惑亂、使之增長(zhǎng)、充滿、修習(xí)、成就。諸比丘！此等名為正精進(jìn)。

　　復(fù)次，諸比丘！正念者何耶？

　　諸比丘！于此，比丘于身觀身而住，精勤、正智正念而舍離世間之欲、惱；于受……乃至……于心……乃至……于法，觀法而住，精勤、正智正念而舍離世間之欲、惱，諸比丘！此等名為正念。

　　復(fù)次，諸比丘！正定者何耶？

　　諸比丘！于此，比丘去欲、離不善法，有尋有伺，由離生喜、樂，達(dá)初禪而��；滅尋伺，內(nèi)心安靜，心成專一，無尋無伺，由定生喜、樂，達(dá)第二禪而住；更舍離喜而住，正念正智，以身感受樂，唯諸圣者說：“舍此而正念樂住”達(dá)第三禪而住。其次舍樂離苦，以前所感受之喜、憂皆滅故，而不苦不樂，成為舍念清凈，達(dá)第四禪而住。諸比丘！此名為正定。

　　諸比丘！此等名為苦滅道圣諦。

　　如是，于內(nèi)法，觀法而�。挥谕夥�，觀法而��；又于內(nèi)外法，觀法而住。或于法，觀生法而住；又于法，觀滅法而��；又于法，觀生滅法而住。尚又智識(shí)所成及憶念所成，皆會(huì)“有法”之思念現(xiàn)前。彼當(dāng)無所依著，且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘！比丘如是，于四圣諦觀法而住。

　　諸比丘！實(shí)不管任何人，七年間如是修此四念處者，得二果中之一果，即于現(xiàn)法得究竟智，或有余者，期待不還來。諸比丘！當(dāng)建立七年間之念。諸比丘！實(shí)不管任何人，于六年間，……乃至……五年間……乃至……四年間……乃至……三年間……乃至……二年間……乃至……一年間，如果修此四念處者，得二果中之一果，即于現(xiàn)法得究竟智，或有余者，期待不還來。諸比丘！當(dāng)建立一年間之念。任何人七個(gè)月間如是修此四念處者，得二果中之一果，即于現(xiàn)法得究竟智，或有余者，期待不還來。諸比丘！當(dāng)建立七個(gè)月間之念。實(shí)不管任何人，于六個(gè)月……乃至……五個(gè)月……乃至……四個(gè)月……乃至……三個(gè)月……乃至……二個(gè)月……乃至……一個(gè)月……乃至……半個(gè)月，如是修此四念處者，得二果中之一果，即于現(xiàn)法得究竟智，或有余者，期待不還來。諸比丘！當(dāng)建立半月間之念。諸比丘！實(shí)不管任何人，于七日間如是修此四念處者，得二果中之一果，即于現(xiàn)法得究竟智，或有余者，期待不還來。如敘述：“諸比丘！此為眾生之清凈，為度憂、悲，為滅苦惱，為得真理，為證涅槃，唯一趣向道，即：四念處，”為此而說此經(jīng)。”

　　世尊如是說已，彼隨喜之諸比丘，歡喜世尊之所說。

　　附：《大念處經(jīng)》譯文

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