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    大般涅槃經(jīng)卷第三十四

    大般涅槃經(jīng)卷第三十四

      迦葉菩薩品第十二之二

      善男子。說(shuō)如來(lái)畢竟涅槃或者不畢竟涅槃,此人都沒了解如來(lái)的意,所以才這樣說(shuō)。善男子香山中有仙人五萬(wàn)三千,都在過(guò)去迦葉佛修行各種功德,沒有得到正道、親近諸佛聽受正法。如來(lái)為了這些人才告訴阿難三月后我當(dāng)涅槃。諸天聽說(shuō)后把這消息傳播至香山,那些仙人聽到后則生了悔心,說(shuō)為何我們得到人身卻不去親近佛呢?諸佛如來(lái)出世甚難,如優(yōu)曇花一樣。我今天應(yīng)該去世尊那里聽受正法。善男子。于是五萬(wàn)三千諸仙即來(lái)到我這里,我就為他們說(shuō)法。諸大士,色是無(wú)常,為什么呢?因?yàn)樯囊蚓壥菬o(wú)常。無(wú)常因所生的色怎么能是常呢?乃至識(shí)也是如此。于是諸仙聞法即獲得阿羅漢果。

      善男子。拘尸那竭有力士三十萬(wàn)人,無(wú)所歸屬。自恃天賜的色力命財(cái)而醉生夢(mèng)死。善男子。我為了調(diào)伏那些力士所以告訴目連,你應(yīng)該去調(diào)伏這些力士。于是目犍連敬順我的教導(dǎo),在五年中用了種種教化方法也不能令其中一個(gè)力士接受。所以我也是為這些力士告訴阿難過(guò)三月后我當(dāng)涅槃。善男子。這些諸力士聽到這個(gè)消息就在一起修鋪道路,三月后我就從毗舍離國(guó)到了拘尸那城。中途遙見那些力士,就化身沙門去到力士那里說(shuō):你們這些小孩兒在干什么?力士聽了都生氣的說(shuō):沙門,你怎么能說(shuō)我們是小孩呢?我就說(shuō)道:你們?nèi)f(wàn)人用盡力也不能移走這些微小的石子,怎么不是小孩?力士們說(shuō):你如果說(shuō)我是童子,莫非你是大人?

      善男子。我那時(shí)就用二個(gè)腳指掘出此石。這些力士見到此事后就對(duì)自己的身體產(chǎn)生輕視的想法,說(shuō):沙門,你能移動(dòng)此石并開辟道路嗎?我說(shuō):童子啊,為何要開辟此路呢?這些力士說(shuō):沙門。你不知道嗎?釋迦如來(lái)要經(jīng)過(guò)此路至娑羅林入于涅槃。因此我們?cè)谶@里修路。我那時(shí)贊嘆道:善哉善哉,童子。你們已發(fā)如此善心,我來(lái)為你們除去此石。我那時(shí)就用手舉起大石,高至阿迦尼吒天。力士們看見石在空中,都非常驚怖,想要逃跑。我又說(shuō):力士們不要害怕。力士們說(shuō):沙門。如果你能救我們,我就不走了。此時(shí)我又用手接住石頭放在右掌上。力士見后心生歡喜,說(shuō)道:沙門。此石常還是無(wú)常?我那時(shí)用嘴吹了口氣,石頭就散壞猶如微塵。力士見道就說(shuō):沙門。此石無(wú)常。即生慚愧心而自責(zé):為何我們仗著自己的力量而生驕傲?我知道他們的想法就還復(fù)本形,而為他們說(shuō)法。力士見后都皆發(fā)了菩提之心。

      善男子。拘尸那竭有一個(gè)工匠叫純陀。此人先在迦葉佛那里發(fā)大誓愿,釋迦如來(lái)入涅槃時(shí)我要為他最后奉施飲食。所以我在毗舍離國(guó)命令比丘優(yōu)婆摩那:善男子。過(guò)三月后我要在彼拘尸那竭娑羅雙樹間入般涅槃。你可以去告訴純陀。

      善男子。王舍城中有五通仙叫須跋陀,已經(jīng)一百二十歲了。常自稱是一切智,非常驕傲,他已在過(guò)去無(wú)量佛前種下善根。我為了調(diào)伏他所以告訴阿難:三月后我當(dāng)涅槃。須跋知道了就來(lái)到我這里,然后產(chǎn)生信敬心,我則為他說(shuō)種種法。他聽得到盡漏。

      善男子。羅閱耆王頻婆娑羅的太子叫善見。因業(yè)力因緣而生邪惡逆心,要害其父,一直沒找到機(jī)會(huì)。這時(shí)惡人提婆達(dá)多也因過(guò)去的業(yè)力因緣,對(duì)我產(chǎn)生不善心,要害我。就開始修五神通,不久之后獲得神通。他與善見太子很親密,為太子示現(xiàn)種種神通——穿墻而出,從門而入。從門而出,穿墻而入;蜃兂上篑R牛羊男女的樣子。善見太子見到就對(duì)他非常喜歡、敬信。因此準(zhǔn)備了種種供養(yǎng)之具供養(yǎng)他。又說(shuō):大師圣人。我要見曼陀羅花。于是調(diào)婆達(dá)多就去至三十三天,從天人那里求索。因?yàn)樗母R呀?jīng)盡了,所以天人不給。于是他想曼陀羅樹無(wú)我和我所,我如果自己去取應(yīng)該沒有罪吧?就前去自己取,因此立刻失去了神通。發(fā)現(xiàn)自己在王舍城,心中慚愧不能再去見善見太子。心想我應(yīng)該去如來(lái)那里央求大家,佛如果同意,我就可以請(qǐng)舍利弗替我做到。于是提婆達(dá)多就來(lái)到我這里說(shuō):希望如來(lái),把大家付囑于我。我為他們說(shuō)法,教化,讓他們調(diào)伏。我說(shuō):癡人啊。舍利弗等人聰明大智,被世人所信伏。我尚且沒有把大眾付囑給他們,何況你這癡人、食唾者呢?這時(shí)提婆達(dá)對(duì)我更加憤恨,說(shuō):瞿曇。你現(xiàn)在雖然調(diào)伏了大眾,過(guò)不了多久就會(huì)磨滅。他剛說(shuō)完大地就發(fā)出六種震動(dòng),提婆達(dá)多四處躲避,可是身邊總有大暴風(fēng),把塵土吹向他,弄得他灰頭土臉。提婆達(dá)多狠心說(shuō)道:如果我此身今世必入阿鼻地獄,我會(huì)報(bào)這個(gè)仇的。于是提婆達(dá)多又到了善見太子那里。善見就問:圣人。你為何顏容憔悴,面有憂色?提婆達(dá)說(shuō):我一直是這樣,你不知道嗎?善見回答:為什么會(huì)這樣?提婆達(dá)說(shuō):我和你關(guān)系非常好,可是有人罵你,說(shuō)你不合道理,我聽說(shuō)這話怎么不憂愁?善見太子又說(shuō):具體怎么罵的我?提婆達(dá)說(shuō):大家罵你是未生怨。善見又說(shuō):為什么說(shuō)我是未生怨?誰(shuí)說(shuō)的?提婆達(dá)說(shuō):你未生時(shí)一切相師都說(shuō)此兒生后會(huì)殺其父。所以外人都說(shuō)你為未生怨。你身邊親密的人保護(hù)你的心所以叫你善見。韋提夫人聽后,把你從高樓上拋下,摔壞了你一根指頭,因此又叫你為婆羅留枝。我聽見這些話非常憂愁,卻不能跟你說(shuō)。提婆達(dá)多用這種種惡事教唆他殺父。還說(shuō)如果你能殺父,我也能殺瞿曇沙門。善見太子問一個(gè)叫雨行的大臣:大王為何給我起名叫未生怨。大臣就給他講了事情本末,果然跟提婆達(dá)所說(shuō)的一樣。于是善見就與大臣一起抓住他的父王,關(guān)在城外,用士兵守衛(wèi)。韋提夫人知道后就來(lái)到王宮,守衛(wèi)不讓她進(jìn)入。這時(shí)夫人生氣的責(zé)罵守衛(wèi)。于是守衛(wèi)就告訴太子:大王,夫人要見父王,大王允許嗎?善見聽后就生氣去到母親家里抓住母親的頭發(fā)拔刀要?dú)。這時(shí)耆婆就勸說(shuō):大王建國(guó),就算犯了極重的罪都不殺女人,何況是你的生母?善見太子因?yàn)殛绕诺膭窀婢头帕怂。卻停止共給父王衣服臥具飲食湯藥,七日后國(guó)王就死了。善見太子見到父親死后才開始后悔。雨行大臣又用種種惡邪之法開導(dǎo)他:大王。一切業(yè)行都無(wú)罪,有什么好后悔的?耆婆卻說(shuō):大王。要知到這種業(yè)有兩種罪:一殺害父王,二殺須陀洹。這樣的罪除了佛,再?zèng)]人能能除滅。善見王說(shuō):如來(lái)清凈無(wú)有穢濁。我這樣的罪人怎么能見?善男子我知到此事就告訴阿難:三個(gè)月后我要涅槃。善見知道后就來(lái)見我,我他說(shuō)法,重罪變薄,獲得無(wú)根信。善男子。我到弟子聽到我要入涅槃,都不明白我到意思,而說(shuō)如來(lái)確定到說(shuō)要畢竟涅槃了。

      善男子。菩薩有二種,一是實(shí)義,二是假名。假名菩薩聽到我三月要入涅槃,都產(chǎn)生退心,說(shuō)如果如來(lái)是無(wú)常不住的,我們?yōu)槭裁匆跓o(wú)量世中受大苦惱而修行?如來(lái)世尊成就具足無(wú)量功德,尚不能破壞死魔,何況我們?善男子。所以我為這些菩薩說(shuō):如來(lái)常住,沒有變易。善男子。我的弟子聽到后不理解我的意,而定說(shuō)如來(lái)終不畢竟或畢竟入于涅槃。

      善男子。有的眾生產(chǎn)生斷見,說(shuō):一切眾生身滅之后,善惡之業(yè)就不再有受者。我為這些人說(shuō):善惡的果報(bào)是真實(shí)有受者的。怎么知道有呢?善男子。過(guò)去之世叫拘尸那竭,有王叫善見。當(dāng)他還是小孩時(shí)就已經(jīng)八萬(wàn)四千歲了,作太子時(shí)又八萬(wàn)四千歲,等到登上王位又是八萬(wàn)四千歲。他獨(dú)坐時(shí)心想:眾生薄福,壽命短促。常有四怨跟隨。不自知而仍然放逸。所以我應(yīng)該出家修道,斷絕四怨:生老病死。就命令官員在城外建立七寶堂。然后告訴群臣百官宮內(nèi)妃后諸子眷屬。你們要知道我打算出家,聽到了嗎?這時(shí)大臣及其眷屬都說(shuō):善哉大王。正是時(shí)候。于是善見王派一個(gè)大師管理國(guó)家。又經(jīng)過(guò)八萬(wàn)四千年修習(xí)慈心,因這種慈因緣在過(guò)后八萬(wàn)四千世中次第作轉(zhuǎn)輪圣王,三十世中作釋提桓因(玉皇),無(wú)量世中作小國(guó)王。善男子。那善見不是別人就是我。善男子。我的弟子聽說(shuō)此話不解我意,說(shuō)如來(lái)定說(shuō)有我,有我所。

      另外我一次為眾生說(shuō):我即是性,所謂內(nèi)外因緣。十二因緣、眾生五陰。心界、世間功德業(yè)行、自在天世,就是我。我的弟子聽了不解我意,說(shuō)如來(lái)定說(shuō)有我。

      善男子。還有一次有個(gè)比丘來(lái)到我這里,說(shuō):世尊。為何叫我,誰(shuí)是我呢?為什么有我?我那時(shí)就告訴他:比丘。沒有我和我所。眼即是本無(wú)今有,已有還無(wú)。其產(chǎn)生之時(shí),沒有來(lái)處。等到他滅時(shí),也沒有去處。雖有業(yè)果,卻沒有作者。沒有舍陰以及受陰。如你所問,什么是我?我就是期。誰(shuí)是我?業(yè)是我。什么生我?是愛。比丘。譬如二手相拍發(fā)出聲音。我也一樣,眾生、業(yè)、愛三因緣而叫做我。比丘。一切眾生,色不是我,我中無(wú)色,色中無(wú)我,乃至識(shí)也如此。比丘。那些外道雖說(shuō)有我,都不能離開五陰。如果說(shuō)離陰之外還有我是沒有道理的。一切眾生之行如幻化,如熱時(shí)之焰。比丘。五陰皆是無(wú)常、無(wú)樂、無(wú)我、無(wú)凈。善男子。那時(shí)有很多比丘,觀五陰無(wú)我、我所而得阿羅漢果。善男子。我的弟子聽說(shuō)這些卻不理解我意,而說(shuō)如來(lái)定說(shuō)無(wú)我。

      善男子。我在經(jīng)中還說(shuō):三種事結(jié)合才受此身:所謂父、母、中陰。這三者和合才受此身。有時(shí)又說(shuō)阿那含人表現(xiàn)般涅槃;蛟谥嘘幦氚隳鶚劇;蛘f(shuō)中陰身諸根具足清晰,都是因?yàn)橥鶚I(yè)如同純凈的醍醐。善男子。我有時(shí)說(shuō)弊惡的眾生所受的中陰如同世間粗澀的毛草,純善的眾生所受的中陰如同波羅奈國(guó)出產(chǎn)的白鹿毛。我的弟子聽見著些不解我意,而說(shuō)如來(lái)說(shuō)有中陰。

      善男子。我還為那些犯了逆罪的眾生而說(shuō):造五逆者舍身直入阿鼻地獄。我還說(shuō)曇摩留枝比丘舍身直入阿鼻地獄,中間沒有停留處。我還為犢子梵志說(shuō):梵志。如果有中陰則有六有。我還說(shuō)無(wú)色眾生沒有中陰。善男子。我的弟子聽見這些不解我意,而說(shuō)佛說(shuō)定無(wú)中陰。

      善男子。我在經(jīng)中還說(shuō)有退。因?yàn)橛袩o(wú)量懈怠懶惰諸比丘不修道。說(shuō)退有五種:一喜歡多事。二喜歡談?wù)撌篱g事。三喜歡睡眠。四喜歡接近在家人。五喜歡游玩,因這些因緣令比丘退。說(shuō)退的因緣還有二種:內(nèi)和外。阿羅漢人雖離內(nèi)因卻不離外因。因外因緣而生煩惱,生煩惱所以退失。還有比丘叫瞿抵,六次退失后因慚愧而更加進(jìn)修,第七次得到后恐怕失去竟用刀自殺。我還說(shuō)過(guò)有時(shí)解脫,或說(shuō)六種阿羅漢。我的弟子聽說(shuō)這些都不解我意,而說(shuō)如來(lái)定說(shuō)有退。

      善男子。經(jīng)中還說(shuō)譬如焦炭不會(huì)再變成木頭。也如瓶壞再無(wú)瓶可用。煩惱也是一樣,阿羅漢永遠(yuǎn)不再能生。也說(shuō)眾生生煩惱因有三種:一未斷煩惱,二不斷因緣,三不善思惟。而阿羅漢沒有斷煩惱和不善思惟這兩種因緣。善男子。我的弟子聽說(shuō)這些不理解我的意思而說(shuō)如來(lái)定說(shuō)無(wú)退。

      善男子。我在經(jīng)中說(shuō)如來(lái)身有二種:一生身,二法身。所謂生身就是方便應(yīng)化之身。如同此身有生老病死長(zhǎng)短黑白,是此、是彼,是學(xué)和無(wú)學(xué)。我的弟子聽說(shuō)這些不解我意,而說(shuō)如來(lái)定說(shuō)佛身是有為法。

      法身即是常樂我凈,永離一切生老病死,非白非黑非長(zhǎng)非短,非此非彼非學(xué)非無(wú)學(xué)。無(wú)論佛出世或不出世,都是常住不動(dòng)沒有變易。善男子。我的弟子聽說(shuō)這些而不解我意,說(shuō)如來(lái)定說(shuō)佛身是無(wú)為法。

      善男子。我在經(jīng)中說(shuō)過(guò)什么叫十二因緣。從無(wú)明生行。從行生識(shí)。從識(shí)生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂苦。善男子。我的弟子們聽了這些卻不明白我的意,而說(shuō)如來(lái)說(shuō)十二緣絕對(duì)是有為法。

      我有一次告喻比丘說(shuō):十二因緣無(wú)論有佛無(wú)佛性相都是常住的。善男子。有十二緣不從緣生,有從緣生不是十二緣,有從緣生也是十二緣,有非緣生非十二緣。所謂有十二緣非緣生就是未來(lái)世十二支。有從緣生非十二緣的就是阿羅漢所有五陰。有從緣生也是十二緣的就是凡夫人所有五陰十二因緣。有非緣生非十二緣的就是虛空涅槃。善男子。我的弟子聽了這些卻不解我意,而說(shuō)如來(lái)說(shuō)十二緣定是無(wú)為。

      善男子。我在經(jīng)中說(shuō)一切眾生作善惡業(yè)而舍身之時(shí),四大立刻散壞。純善業(yè)的心就會(huì)上行,純惡業(yè)的心則下行(輪回)。善男子。我的弟子聽到這些卻不解我意,而說(shuō)如來(lái)說(shuō)心決定是常。

      善男子。有一次我為頻娑婆羅王說(shuō)法:大王。應(yīng)該知道色是無(wú)常。因?yàn)槭菑臒o(wú)常因而生。色如果是從無(wú)常因而生,智者怎么會(huì)說(shuō)是常?如果色是常,則不應(yīng)壞滅,生出各種苦惱,F(xiàn)在見到色的散滅和破壞,可知色是無(wú)常。乃至識(shí)也是如此。善男子。我的弟子聽了這些卻不解我意,而說(shuō)如來(lái)說(shuō)心定是斷。

      善男子。我在經(jīng)中說(shuō)我的弟子接受香花金銀寶物,妻子奴婢,八種不凈之物,而獲得正道。得正道后也不舍棄。我的弟子聽說(shuō)這些卻不解我意,而定說(shuō)如來(lái)說(shuō)過(guò)接受五欲不會(huì)妨礙圣道。

      另一次我說(shuō):在家人得正道是不可能的。善男子。我的弟子聽到這話不解我意而說(shuō)如來(lái)說(shuō)接受五欲一定阻礙正道。

      善男子。我在經(jīng)中說(shuō)遠(yuǎn)離煩惱未得解脫,如同在欲界修習(xí)世間的第一法。善男子。我的弟子聽到這些而不解我意,就說(shuō)如來(lái)說(shuō)第一法只能在欲界。

      另一次我說(shuō)暖法、頂法、忍法、世間第一法,都在初禪至第四禪。我的弟子聽到這些卻不解我意,而說(shuō)如來(lái)說(shuō)這些法在色界。

      又一次我說(shuō)那些外道。已經(jīng)斷四禪煩惱。修習(xí)暖法頂法忍法世第一法,觀四真諦而得阿那含果。我的弟子聽說(shuō)這些卻不解我意,而說(shuō)如來(lái)說(shuō)第一法在無(wú)色界。

      善男子。我在經(jīng)中說(shuō)四種布施中有三種凈:一施主信因、信果、信施,受者不信因果與施。二受者信因、果、施,施主不信因果及施。三施主受者都有信,四者施主受者都不信。這四種施前三種是凈的。我的弟子聽到這些卻不解我意而說(shuō)如來(lái)說(shuō)施只是意。

      善男子。我一次又說(shuō):施者施時(shí)可用五種事布施:一施色。二施力。三施安。四施命。五施辯。因此因緣施主能得五種果報(bào)。我的弟子聽說(shuō)這些卻不解我意,所以說(shuō)佛說(shuō)施即是五陰。

      善男子。我有一次說(shuō)涅槃即是遠(yuǎn)離,煩惱永盡沒有剩余,猶如燈滅再不會(huì)亮,涅槃也一樣。所謂虛空即是無(wú)所有,譬如世間什么都沒有所以叫虛空。非智緣滅,即無(wú)所有。如果有則應(yīng)該有因緣。有因緣則應(yīng)有盡滅。因其空無(wú)所以沒有盡滅。我的弟子聽說(shuō)這些卻不解我意,而說(shuō)佛說(shuō)沒有三無(wú)為。

      善男子。我一次為目干連說(shuō):目連。所謂涅槃就是章句,就是足跡。是畢竟處,是無(wú)所畏。即是大師,即是大果。是畢竟智,即是大忍無(wú)礙三昧。是大法界,是甘露味,即是難見。目連。如果說(shuō)無(wú)涅槃,為何有人因誹謗涅槃而墮地獄。善男子。我的弟子聽說(shuō)這些不解我意,而說(shuō)如來(lái)說(shuō)有涅槃。

      另一次我為目連說(shuō):目連。眼不牢固,身體也一樣都不牢固。不牢固所以是虛空。食下回轉(zhuǎn)(咀嚼吞咽),消化之處(腸鳴),一切音聲都是虛空。我的弟子聽說(shuō)這些卻不解我意,而說(shuō)如來(lái)決定說(shuō)有虛空無(wú)為。

      另一次我為目連說(shuō):目連。有人未得須陀洹果,住在忍法時(shí)。斷了無(wú)量三惡道報(bào)。可知其不隨智緣而滅。我的弟子聽說(shuō)后不解我意而說(shuō)如來(lái)決定說(shuō)有非智緣所滅。

      善男子。我一次為跋波比丘說(shuō)。跋波,如果比丘觀色后,或過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在;蚪、遠(yuǎn)、粗、細(xì)。這些色不是我和我所。如果有比丘這樣觀后能斷色愛。跋波又說(shuō)什么叫色?我說(shuō)四大叫色,四陰叫名。我的弟子聽說(shuō)后不解我意而說(shuō)如來(lái)決定說(shuō)色是四大。

      善男子。我又說(shuō)譬如因鏡則有像現(xiàn)。色也一樣是四大所造,所謂粗細(xì)澀滑青黃赤白,長(zhǎng)短方圓斜角輕重,寒熱饑渴煙云塵霧,這叫做造色,猶如響之像。我的弟子聽說(shuō)后不解我意而說(shuō)如來(lái)說(shuō)有四大則有造色,有的又說(shuō)有四大則無(wú)造色。

      善男子。在往昔有一次菩提王子說(shuō):假如有比丘護(hù)持禁戒,如果他產(chǎn)生了惡心可知他失去了比丘戒。我這時(shí)說(shuō):菩提王子。戒有七種,從身口而有無(wú)作色。因無(wú)作色所以心雖在惡,卻無(wú)所記,不叫失戒,仍然是持戒。為何叫無(wú)作色?因?yàn)椴皇钱惿囊,不作異色的因果。善男子。我的弟子聽說(shuō)后不解我意而說(shuō)佛說(shuō)有無(wú)作色(無(wú)作色是指受戒時(shí)會(huì)形成一種不可以色相感知的物質(zhì),有保護(hù)戒體的功能)。

      善男子。我在其余經(jīng)這樣說(shuō):戒即是遮制惡的方法。如果不作惡就是持戒。我的弟子聽說(shuō)后不解我意而說(shuō)如來(lái)決定宣說(shuō)沒有無(wú)作色。

      善男子。我在經(jīng)中說(shuō):圣人色陰乃至識(shí)陰都是從無(wú)明因緣所出。一切凡夫也一樣,從無(wú)明生愛,可知愛即是無(wú)明。從愛生取,可知取即無(wú)明愛。從取生有,所以有即是無(wú)明愛取。從有生受,可知受即是行有。從受生名色無(wú)明愛取有行受觸識(shí)六入等,所以受即是十二支。善男子。我的弟子聽說(shuō)后不解我意而說(shuō)如來(lái)說(shuō)無(wú)心數(shù)(心所)。

      善男子。我在經(jīng)中說(shuō):從眼色明惡欲等四種生眼識(shí)。所謂惡欲即是無(wú)明。欲性求時(shí)就是愛。愛因緣取,取則叫業(yè)。業(yè)因緣識(shí),識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣想、受、愛、信、精進(jìn)、定、慧。這些法因觸而生,但不是觸。善男子。我的弟子聽說(shuō)后不解我意而說(shuō)如來(lái)說(shuō)有心數(shù)。

      善男子。我有時(shí)說(shuō)只有一個(gè)有。有時(shí)說(shuō)二三四五六七八九至二十五有。我的弟子聽是說(shuō)后不解我意,而說(shuō)如來(lái)說(shuō)有五有或說(shuō)六有。善男子。我一次住在迦毗羅衛(wèi)尼拘陀林時(shí),釋摩男來(lái)到我所,說(shuō):什么叫優(yōu)婆塞?我說(shuō)如果有善男子善女人,諸根完備,受三歸依,則叫優(yōu)婆塞。釋摩男說(shuō):世尊。什么叫一分優(yōu)婆塞。我說(shuō):摩男。如果受三歸且受了一戒,則叫一分優(yōu)婆塞。我的弟子聽說(shuō)后不解我意而說(shuō)如來(lái)說(shuō)優(yōu)婆塞不受全戒就能得到。

      善男子。我一次住在恒河邊。迦旃延來(lái)間我,說(shuō):世尊。我讓眾生受齋法,或一日,或一夜;蛞粫r(shí),或一念。這些人能成齋嗎?我說(shuō):比丘。這些人是得善,不叫得齋。我到弟子聽說(shuō)后不解我意,而說(shuō)如來(lái)說(shuō)八戒齋全受才能得。

      善男子。我在經(jīng)中這樣說(shuō):如果有比丘犯四重罪后,就不叫比丘,而叫破比丘、亡失比丘。不再能生善牙種子。譬如焦種不能結(jié)果。如同多羅樹頭斷了則不能結(jié)果。犯重罪的比丘也是如此。我的弟子聽說(shuō)后不解我意而說(shuō)如來(lái)說(shuō)比丘犯重禁后則失比丘戒。

      善男子。我在經(jīng)中為純陀說(shuō)了四種比丘。一畢竟到道,二示道,三受道,四污道。犯四重是污染了道。我的弟子聽說(shuō)后不解我意而說(shuō)如來(lái)說(shuō)諸比丘犯四重后不失禁戒。

      善男子。我在經(jīng)中告訴比丘一乘一道一行一緣。如此一乘乃至一緣都能為眾生作大寂靜,永斷一切系縛、愁苦、苦及苦因,讓一切眾生到達(dá)一有。我的弟子聽說(shuō)后不解我意而說(shuō)如來(lái)說(shuō)須陀洹乃至阿羅漢人皆得佛道。

      善男子。我在經(jīng)中說(shuō)須陀洹人,人間天上七此往返就得般涅槃。斯陀含人一受人天便般涅槃。阿那含人有五種,有到中間般涅槃,有的上流般涅槃?wù)。阿羅漢人有二種,一現(xiàn)在,二未來(lái),F(xiàn)在也斷煩惱五陰,未來(lái)也斷煩惱五陰。我到弟子聽說(shuō)后不解我意而說(shuō)如來(lái)說(shuō)須陀洹至阿羅漢不得佛道。

      善男子。我在此經(jīng)說(shuō)佛性具有六事。一常二實(shí)三真四善五凈六可見。我到弟子聽說(shuō)后不解我意而說(shuō)佛說(shuō)眾生佛性離眾生而有。

      善男子。我又說(shuō)眾生佛性猶如虛空。虛空者非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在非內(nèi)非外。非是色聲香味觸攝,佛性也一樣。我到弟子聽說(shuō)后不解我意而說(shuō)佛說(shuō)眾生佛性離眾生而有。

      善男子。我又說(shuō)眾生佛性猶如貧女宅中到寶藏。力士額上到金剛寶珠。轉(zhuǎn)輪圣王到甘露之泉。我到弟子聽說(shuō)后不解我意而說(shuō)佛說(shuō)眾生佛性離眾生而有。

      善男子。我又說(shuō)犯四重禁一闡提人謗方等經(jīng)作五逆罪的人皆有佛性。這些眾生都無(wú)善法,而佛性是善。我的弟子聽說(shuō)后不解我意而說(shuō)佛說(shuō)眾生佛性離眾生而有。

      善男子。我又說(shuō)眾生即是佛性。因?yàn)殡x開眾生則不能得阿耨多羅三藐三菩提。所以我與波斯匿王說(shuō)了象的比喻。如盲人說(shuō)象雖不得象卻不離象。眾生說(shuō)色乃至說(shuō)識(shí)是佛性也是如此,雖非佛性,也非不佛性。如我為王說(shuō)箜篌的比喻,佛性也然。善男子。我的弟子聽說(shuō)后不解我意,有種種說(shuō)法,如盲人問乳,佛性也一樣。因此因緣有的說(shuō)犯四重禁謗方等經(jīng)作五逆罪一闡提等都有佛性,有的說(shuō)無(wú)。

      善男子。我在很多經(jīng)中說(shuō):一人出世多人得利。一國(guó)土中有二個(gè)轉(zhuǎn)輪王。一世界中二個(gè)佛出世都不對(duì)。一四天下,八四天王乃至二個(gè)他化自在天也不可能。乃至我說(shuō)從閻浮提到阿鼻地獄上至阿迦膩吒天。我的弟子聽說(shuō)后不解我意而說(shuō)佛說(shuō)無(wú)十方佛?墒俏乙苍诤芏啻蟪私(jīng)中說(shuō)有十方佛。

      大般涅槃經(jīng)卷第三十四

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