大般涅槃經(jīng)(卷第四)白話

涅槃經(jīng) | 作者：凡夫 [投稿]

大般涅槃經(jīng)(卷第四)白話

(北涼)天竺三藏曇無(wú)讖譯

凡夫白話譯

‘大般涅槃經(jīng)(第四卷)’之摘出,實(shí)為告訴當(dāng)今許多學(xué)密之人,應(yīng)吃素持齋。佛陀臨終遺囑分明,宜猛醒。

大般涅槃經(jīng)(第四卷)摘要

能隨問(wèn)答者。若有人來(lái)問(wèn)佛世尊。我當(dāng)云何不舍錢(qián)財(cái)。而得名為大施檀越。

佛言。若有沙門(mén)婆羅門(mén)等。少欲知足不受不畜不凈物者。當(dāng)施其人奴婢仆使。修梵行者施與女人斷酒肉者施以酒肉。不過(guò)中食施過(guò)中食。不著花香施以花香。如是施者施名流布。遍至他方。財(cái)寶之費(fèi)不失毫厘。是則名為能隨問(wèn)答。

爾時(shí)迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應(yīng)施肉。何以故。我見(jiàn)不食肉者有大功德。

佛贊迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護(hù)法菩薩應(yīng)當(dāng)如是。善男子。從今日始不聽(tīng)聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時(shí)。應(yīng)觀是食如子肉想。

迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。云何如來(lái)不聽(tīng)食肉。

善男子。夫食肉者斷大慈種。

迦葉又言。如來(lái)何故。先聽(tīng)比丘食三種凈肉。

迦葉。是三種凈肉隨事漸制。

迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。何因緣故。十種不凈乃至九種清凈而復(fù)不聽(tīng)。

佛告迦葉。亦是因事漸次而制。當(dāng)知即是現(xiàn)斷肉義。

迦葉菩薩復(fù)白佛言。云何如來(lái)。稱(chēng)贊魚(yú)肉為美食耶。

善男子。我亦不說(shuō)魚(yú)肉之屬為美食也。我說(shuō)甘蔗粳米石蜜一切谷麥及黑石蜜乳酪蘇油。以為美食。雖說(shuō)應(yīng)畜種種衣服。所應(yīng)畜者要是壞色。何況貪著是魚(yú)肉味。

迦葉復(fù)言。如來(lái)若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應(yīng)受。

善男子。不應(yīng)同彼尼干所見(jiàn)。如來(lái)所制一切禁戒各有異意。異意故聽(tīng)食三種凈肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷。及自死者。

迦葉。我從今日制諸弟子。不得復(fù)食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。眾人見(jiàn)之聞師子臭亦生恐怖。

善男子。如人啖蒜臭穢可惡。余人見(jiàn)之聞臭舍去。設(shè)遠(yuǎn)見(jiàn)者猶不欲視。況當(dāng)近之。諸食肉者亦復(fù)如是。

一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類(lèi)悉舍之走。咸言此人是我等怨。

是故菩薩不習(xí)食肉。為度眾生示現(xiàn)食肉。雖現(xiàn)食之其實(shí)不食。善男子。如是菩薩清凈之食。猶尚不食。況當(dāng)食肉。

善男子。我涅槃后。無(wú)量百歲。四道圣人。悉復(fù)涅槃正法滅后。于像法中當(dāng)有比丘。似像持律少讀誦經(jīng)。貪嗜飲食長(zhǎng)養(yǎng)其身。身所被服粗陋丑惡。形容憔悴無(wú)有威德。放畜牛羊擔(dān)負(fù)薪草。頭須發(fā)爪悉皆長(zhǎng)利。

雖服袈裟猶如獵師。細(xì)視徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現(xiàn)賢善內(nèi)懷貪嫉。如受啞法婆羅門(mén)等。

實(shí)非沙門(mén)現(xiàn)沙門(mén)像。邪見(jiàn)熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來(lái)所制戒律正行威儀。說(shuō)解脫果離不凈法。及壞甚深秘密之教。各自隨意反說(shuō)經(jīng)律。而作是言。如來(lái)皆聽(tīng)我等食肉。自生此論。言是佛說(shuō)互共諍訟。各自稱(chēng)是沙門(mén)釋子。

善男子。爾時(shí)復(fù)有諸沙門(mén)等。貯聚生谷受取魚(yú)肉。手自作食。執(zhí)持油瓶寶蓋革屣。親近國(guó)王大臣長(zhǎng)者。占相星宿勤修醫(yī)道畜養(yǎng)奴婢。金銀琉璃車(chē)磲馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝。種種果蓏學(xué)諸伎藝。畫(huà)師泥作造書(shū)教學(xué)。種植根栽蠱道咒幻。和合諸藥作倡伎樂(lè)。香花治身樗蒱圍棋學(xué)諸工巧。

若有比丘能離如是諸惡事者。當(dāng)說(shuō)是人真我弟子。

爾時(shí)迦葉復(fù)白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。因他而活。若乞食時(shí)得雜肉食。云何得食應(yīng)清凈法。

佛言。迦葉。當(dāng)以水洗令與肉別然后乃食。若其食器為肉所污。但使無(wú)味聽(tīng)用無(wú)罪。若見(jiàn)食中多有肉者則不應(yīng)受。一切現(xiàn)肉悉不應(yīng)食食者得罪。

我今唱是斷肉之制。若廣說(shuō)者即不可盡。涅槃時(shí)到。是故略說(shuō)。是則名為能隨問(wèn)答。

迦葉。云何善解因緣義。如有四部之眾來(lái)問(wèn)我言。世尊。如是之義如來(lái)初出。何故不為波斯匿王說(shuō)是法門(mén)深妙之義�；驎r(shí)說(shuō)深�；驎r(shí)說(shuō)淺�；蛎麨榉浮；蛎环�。云何名墮。云何名律。云何名波羅提木叉義。

佛言。波羅提木叉者。名為知足。成就威儀無(wú)所受畜。亦名凈命。

墮者名四惡趣。又復(fù)墮者。墮于地獄乃至阿鼻。論其遲速過(guò)于暴雨。聞?wù)唧@怖。堅(jiān)持禁戒不犯威儀。修習(xí)知足。不受一切不凈之物。又復(fù)墮者。長(zhǎng)養(yǎng)地獄畜生餓鬼。以是諸義故名曰墮。

波羅提木叉者。離身口意不善邪業(yè)。

律者入戒威儀深經(jīng)善義。遮受一切不凈之物及不凈因緣。亦遮四重。十三僧殘。二不定法。三十舍墮。九十一墮。四悔過(guò)法。眾多學(xué)法。七滅諍等。

或復(fù)有人盡破一切戒。云何一切。謂四重法乃至七滅諍法。或復(fù)有人誹謗正法甚深經(jīng)典。及一闡提具足成就盡一切相無(wú)有因緣。

如是等人自言我是聰明利智。輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長(zhǎng)夜不悔。以不悔故日夜增長(zhǎng)。是諸比丘所犯眾罪終不發(fā)露。是使所犯遂復(fù)滋蔓。是故如來(lái)知是事已。漸次而制不得一時(shí)。

爾時(shí)有善男子善女人。白佛言。世尊。如來(lái)久知如是之事。何不先制將無(wú)。世尊。欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。復(fù)不見(jiàn)人可問(wèn)是非。

眾生如是迷于佛法不見(jiàn)正真。如來(lái)應(yīng)為先說(shuō)正道。敕諸比丘。此是犯戒此是持戒。當(dāng)如是制。何以故。如來(lái)正覺(jué)是真實(shí)者知見(jiàn)正道。惟有如來(lái)天中之天。能說(shuō)十善增上功德及其義味。是故啟請(qǐng)應(yīng)先制戒。

佛言。善男子。若言如來(lái)能為眾生宣說(shuō)十善增上功德。是則如來(lái)視諸眾生如羅侯羅。云何難言將無(wú)。世尊。欲令眾生入于地獄。我見(jiàn)一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為是人住世一劫若減一劫。我于眾生有大慈悲。何緣當(dāng)誑如子想者令入地獄。

善男子。如王國(guó)內(nèi)有納衣者。見(jiàn)衣有孔然后方補(bǔ)。如來(lái)亦爾。見(jiàn)諸眾生有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而為補(bǔ)之。

善男子。譬如轉(zhuǎn)輪圣王先為眾生說(shuō)十善法。其后漸漸有行惡者。王即隨事漸漸而斷。斷諸惡已然后自行圣王之法。

善男子。我亦如是雖有所說(shuō)不得先制。要因比丘漸行非法。然后方乃隨事制之。樂(lè)法眾生隨教修行。如是等眾乃能得見(jiàn)如來(lái)法身。

如轉(zhuǎn)輪王所有輪寶不可思議。如來(lái)亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思議。能說(shuō)法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。

能隨順眾生的問(wèn)題而回答是說(shuō),若是有人來(lái)請(qǐng)問(wèn)佛世尊說(shuō):‘我要怎么樣能夠不舍棄錢(qián)財(cái),而卻能被別人稱(chēng)為大布施的施主?’

佛陀就會(huì)回答他說(shuō):‘若是有佛教的出家人沙門(mén),及外道的出家人婆羅門(mén)等,這些人欲望少,很能知足。對(duì)于不接受不清凈的東西,也不積畜不清凈的東西的修行人,你就布施他奴婢仆人供使喚者。對(duì)于修清凈梵行的人,你就布施他女人。對(duì)于斷酒肉的人,你就布施他酒肉。過(guò)午不食之人,你就過(guò)午之后布施他飲食。不用鮮花香料的人,你就布施他鮮花香料。如果你這樣布施的話,布施的名聲一定流布十方。而你的財(cái)寶,一點(diǎn)都不會(huì)損失�！@樣子,就叫做能夠隨順眾生的問(wèn)題而回答。

這時(shí)迦葉菩薩就問(wèn)佛說(shuō):‘世尊呀,吃肉的人不應(yīng)該布施肉類(lèi),因?yàn)槲乙?jiàn)到不吃肉的人,有很大的功德�！�

佛陀稱(chēng)贊迦葉說(shuō):‘善哉善哉,你真是善解我意,護(hù)持佛法的菩薩,就應(yīng)該是這個(gè)樣子。善男子,從今天開(kāi)始,我不準(zhǔn)我的弟子再吃肉了。若是信徒供養(yǎng)肉類(lèi)的話,要把這些肉,當(dāng)成是自己兒子的肉。’

迦葉菩薩就問(wèn)佛說(shuō):‘世尊,為什么如來(lái)不準(zhǔn)弟子吃肉呢?’

佛陀說(shuō):‘善男子,因?yàn)槌匀鈺?huì)斷了大慈悲的種子�！�

迦葉又問(wèn):‘那么如來(lái)以前,為何讓比丘吃三種凈肉呢?’

佛陀說(shuō):‘迦葉呀,這三種凈肉,是隨著事情的發(fā)生而漸漸制定的�！�

迦葉菩薩又問(wèn)佛說(shuō):‘世尊,什么緣故不再準(zhǔn)弟子吃十種不凈肉了呢?甚至九種不凈肉,也不能吃了?’

佛陀告訴迦葉說(shuō):‘這十種、九種不凈肉,也是隨著事件的發(fā)生,而逐漸制定的。和現(xiàn)在制定不準(zhǔn)食肉的情形,是一樣的�！�

迦葉菩薩又問(wèn)佛說(shuō):‘如來(lái)呀,您為何稱(chēng)贊魚(yú)和肉是美味的食物呢?’

佛陀說(shuō):‘我沒(méi)有說(shuō)過(guò)魚(yú)和肉是美味的食物,我是說(shuō)甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麥、黑石蜜、乳酪及酥油是美味的食物。我雖然說(shuō)應(yīng)該積畜各種的衣服,但這些衣服全都必須是壞色衣才行。衣服既然都穿壞色衣了,又怎么會(huì)貪著魚(yú)和肉的味道呢?’

迦葉又說(shuō):‘如來(lái)若是制定不準(zhǔn)吃肉的話,那么乳酪、酪漿、生酥、熟酥及胡麻油這五種味道,蠶絲衣服、玉石貝殼、皮革及金銀器皿等物,也都不應(yīng)該接受使用了�！�

佛陀說(shuō):‘善男子,你不應(yīng)該認(rèn)同裸形外道尼干的知見(jiàn)。如來(lái)之所以要制定這一切的禁戒,都是各有不同意義的。最初允許吃三種凈肉有它的理由,后來(lái)不準(zhǔn)吃十種肉,也有別的理由。現(xiàn)在最后不準(zhǔn)吃一切的肉,連自然死亡的肉也不準(zhǔn)吃,這也是有不同的理由的。

迦葉,我從今天開(kāi)始,制定諸弟子,不可以再吃一切的肉。迦葉,你要知道,吃肉的人,不管是行住坐臥,一切的眾生聞到他的肉體的氣味,都會(huì)生出恐怖的心理。譬如有人,整天和獅子親近,眾人見(jiàn)到此人,又聞到他身上沾染的獅身之臭氣,都會(huì)對(duì)他生出恐怖的心理。

善男子,比如吃蒜的人,污穢臭濁令人厭惡。其他的人見(jiàn)了他,聞到他的臭氣,都會(huì)紛紛舍離而去。就算此人在很遙遠(yuǎn)的地方,大家連看都不想看一眼,更不要說(shuō)去靠近他了。吃肉的人,給眾生的感覺(jué),也是一樣的。

一切的眾生,只要聞到他體內(nèi)發(fā)出的氣味,全都覺(jué)得恐怖,會(huì)產(chǎn)生一種將遭到此人殺害的念頭,于是飛禽、走獸及水族類(lèi)的眾生,全都會(huì)趕緊離開(kāi)此人,都會(huì)說(shuō)這人是我們的怨家債主。

因此菩薩從來(lái)就沒(méi)有吃肉的習(xí)慣。雖然菩薩為了度眾生的緣故,而示現(xiàn)食肉,看起來(lái)好像在吃肉,而其實(shí)菩薩并沒(méi)有真的食肉。善男子,菩薩的清凈之食,是什么都不吃的,因此怎么還會(huì)去吃肉呢?

善男子,我涅槃之后,經(jīng)過(guò)了無(wú)量的歲月,四果的羅漢圣人,也全都入滅了。正是正法已滅,進(jìn)入像法時(shí)期。那時(shí)會(huì)有些比丘,看起來(lái)好像有持戒律,其實(shí)根本很少讀誦經(jīng)典,而且非常貪食飲食,以養(yǎng)他的身體。他們身上所穿的衣服,粗陋而丑惡難看,身形臉容憔悴,一點(diǎn)也沒(méi)有威儀。他們放牛放羊做畜牧的工作,還背薪擔(dān)草,頭發(fā)胡須和指甲,長(zhǎng)得是又長(zhǎng)又利。

雖然他們身披袈裟,但卻像獵人般,慢慢的走,仔細(xì)的瞧,猶如貓?jiān)谒挪独鲜蟀�。而且他們還經(jīng)常宣稱(chēng),已經(jīng)證得羅漢果。他們經(jīng)常生病,睡在糞便污穢之處�；蛘哂行┤送獗砩媳憩F(xiàn)出賢慧善良的樣子,而內(nèi)心卻充滿了貪心和嫉妒。或者像受啞吧法的婆羅門(mén)外道,說(shuō)不出佛法來(lái)。

這些不是真正的沙門(mén),卻在佛門(mén)里出家,他們的邪知見(jiàn)熾盛,而毀謗真正的佛法。這種人破壞了如來(lái)所制定的戒律,及修正行的威儀。破壞如來(lái)說(shuō)要修解脫果,必須要遠(yuǎn)離不清凈之法。還破壞了如來(lái)甚深的秘密之教法。他們各自隨著自己的意思,說(shuō)出和經(jīng)律相反的話出來(lái),他們說(shuō),如來(lái)準(zhǔn)許他們吃肉。他們各自隨意亂講,而說(shuō)是佛說(shuō)的。彼此之間還因此而起爭(zhēng)執(zhí),各自稱(chēng)自己才是沙門(mén),是佛之子。

善男子,那時(shí)還有的沙門(mén),積畜谷子,收受魚(yú)和肉。親自煮來(lái)吃。手里還提著油瓶、寶蓋、皮鞋等物。他們親近國(guó)王、大臣及長(zhǎng)者,很勤于去學(xué)習(xí)占卜星宿、相命、醫(yī)術(shù)等技藝。他們雇養(yǎng)奴婢、積蓄金銀、琉璃、車(chē)渠、瑪瑙、玻璃、真珠、珊瑚、琥珀、壁玉、坷貝、及各種瓜果。他們學(xué)各種技藝,譬如畫(huà)圖、陶作、寫(xiě)書(shū)教人、農(nóng)作、園藝、學(xué)咒語(yǔ)巫術(shù)、配制各種藥物、作曲、唱歌、美容健身、賭博、下棋等。

若是有比丘,能夠遠(yuǎn)離以上種種惡事的話,我說(shuō)這些比丘,就真的是我的弟子�！�

迦葉又問(wèn)佛說(shuō):‘世尊,那些比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞及優(yōu)婆夷,因?yàn)樾扌兴砸縿e人供養(yǎng)。若是他們乞食的時(shí)候,乞得了雜了肉類(lèi)的食物,應(yīng)該如何吃,才算清凈?’

佛說(shuō):‘迦葉,他們應(yīng)當(dāng)用水來(lái)洗食物,并把肉挑出來(lái),然后才吃這些食物。若是盛食物的缽,被肉弄臟了,只要把缽的肉味洗掉,以后還是可以用,而且沒(méi)有罪過(guò)。若是見(jiàn)人供養(yǎng)的食物里,肉類(lèi)太多的話,就不要接受供養(yǎng)。一切現(xiàn)在目前的肉,都不應(yīng)該吃,吃了就得罪過(guò)。

我現(xiàn)在制定斷肉食的戒律,如果要廣泛來(lái)講的話,是說(shuō)不完的。而我涅槃的時(shí)刻要到了,所以只能簡(jiǎn)略的講。以上就是菩薩能夠隨順眾生的問(wèn)題而回答的意義。

迦葉,所謂善解因緣的意義,就是說(shuō),如果四部弟子來(lái)問(wèn)我說(shuō),世尊,您剛剛才講佛弟子不得吃肉,為什么不早向波斯匿王說(shuō)這個(gè)法門(mén)的深妙含義呢?您有時(shí)講得深?yuàn)W,有時(shí)又說(shuō)得淺顯。有時(shí)說(shuō)這樣是犯戒,有時(shí)又說(shuō)這樣不犯戒。什么叫做墮,什么叫做律,什么又叫做波羅提木叉呢?

佛就會(huì)回答他們說(shuō),波羅提木叉叫做知足,能夠成就修行者的威儀,不接受也不積畜任何東西,也叫做清凈的活命。

墮叫做四種惡道,就是墮到地獄,甚至墮到阿鼻地獄。而墮落的速度,比暴雨下降還快。聽(tīng)聞此言的人,會(huì)很驚慌恐怖,于是就會(huì)堅(jiān)持戒律,不敢破戒,修行知足法,而不接受一切不清凈之東西。墮也叫做生長(zhǎng)養(yǎng)育地獄、畜生、餓鬼的因緣。由于這些含義,所以叫墮。

所謂波羅提木叉,就是舍離身口意不善的邪業(yè)。

律是指受持戒律的威儀,深解經(jīng)典內(nèi)之極妙含義。不受一切不清凈之物,及一切不清凈之因緣。亦不犯四重罪、十三僧殘、二不定法、三十舍墮、九十一墮、四悔過(guò)法、眾多學(xué)法及七滅諍法等。

也有的人,把一切的戒律都破了,所謂一切戒律,就是四重法一直到七滅諍法。也有的人,誹謗正法,誹謗甚深的經(jīng)典。還有毫無(wú)善根的一闡提,完完全全和佛法毫無(wú)一點(diǎn)因緣。

這類(lèi)的人,自稱(chēng)聰明利根有智慧,而把所犯的各種輕重之罪通通隱藏起來(lái)。如此隱藏諸多罪惡,猶如烏龜把頭尾和四肢都收藏起來(lái)一樣。由于歷經(jīng)久遠(yuǎn)的歲月而不悔改,于是罪過(guò)就日益增加。因?yàn)橹T比丘犯了眾多的罪過(guò),而不講出來(lái),結(jié)果使得所犯的罪過(guò),日漸滋長(zhǎng)蔓生。如來(lái)知道之后,就漸漸制定各種戒律,而沒(méi)有一下子就把所有的戒律都制定了。

這時(shí),善男子善女人又會(huì)問(wèn)佛說(shuō),世尊,既然您早就知道這些事,為什么不事先就制定戒律呢?難道世尊想讓眾生墮入阿鼻地獄嗎?譬如有很多人,想要去某處,結(jié)果迷了路,走錯(cuò)了路。而這些人不知道自己迷路了,還以為走對(duì)了,也沒(méi)有見(jiàn)到可以問(wèn)路的人。

眾生也是一樣,不知道佛法,沒(méi)見(jiàn)過(guò)正道真理。因此如來(lái)應(yīng)該先為眾生說(shuō)正確的道路,應(yīng)該教比丘說(shuō),這樣做是犯戒的,那樣做才對(duì)。因?yàn)槿鐏?lái)是正確的覺(jué)悟者,是真實(shí)者,只有如來(lái)能夠知道且見(jiàn)到正道。只有天中之天的如來(lái),才能夠說(shuō)出修十善法的增上功德,及十善法的義理。因此我們啟請(qǐng)如來(lái),應(yīng)該要在最初,就把戒律制定出來(lái),以免眾生犯錯(cuò)。

佛陀就會(huì)回答說(shuō),善男子,你說(shuō)如果能夠?yàn)榱吮娚?宣說(shuō)十善的增上功德。那也就是表示,如來(lái)把眾生都當(dāng)成他的兒子羅侯羅一樣。怎么又會(huì)說(shuō),世尊難道想讓眾生下地獄嗎?

我要是見(jiàn)到有一個(gè)人,有墮落地獄的因緣,我都還會(huì)為了這個(gè)人,而留住世間一劫的時(shí)間。我對(duì)眾生有這么大的慈悲心,怎么會(huì)想騙有如我兒子般的眾生入地獄呢?

善男子,國(guó)內(nèi)穿破爛納衣的人,必須要見(jiàn)到衣服有破洞了,才會(huì)去補(bǔ)。如來(lái)也一樣,見(jiàn)到諸眾生有要進(jìn)入阿鼻地獄的因緣時(shí),才用戒律的善法去修補(bǔ)。

善男子,譬如轉(zhuǎn)輪圣王,最先講十善法給眾生聽(tīng)。后來(lái)漸漸有人做惡事,轉(zhuǎn)輪王就隨著人民所做的惡事,而漸漸制定法律,以便讓人民斷除做惡事的行為。等人民斷除了惡事之后,自然就會(huì)遵行圣王的十善法。

善男子,我也如此。雖然我已經(jīng)先說(shuō)了善法,但卻不能先把戒律制定,必須要因?yàn)楸惹饾u漸行非法之后,我才能隨他們所犯之事來(lái)制定戒律。樂(lè)于修法的眾生,會(huì)隨著我的教法而修行。這種眾生,才能夠見(jiàn)到如來(lái)的法身。

轉(zhuǎn)輪王的輪寶不可思議,而如來(lái)也一樣是不可思議的,法寶和僧寶也一樣不可思議。而能說(shuō)法的人和能聽(tīng)法的人也都不可思議。以上就是善解因緣的意義。’

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