阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十九
尊者世親造
三藏法師玄奘奉 詔譯
分別定品第八之二
如是已說所依止定。當(dāng)辯依定所起功德。諸功德中先辯無量。頌曰。
無量有四種 對(duì)治嗔等故
慈悲無嗔性 喜喜舍無貪
此行相如次 與樂及拔苦
欣慰有情等 緣欲界有情
喜初二靜慮 余六或五十
不能斷諸惑 人起定成三
論曰。無量有四。一慈二悲三喜四舍。言無量者。無量有情為所緣故。引無量福故。感無量果故。此何緣故唯有四種。對(duì)治四種多行障故。何謂四障。謂諸嗔害不欣慰欲貪嗔。治此如次建立慈等。不凈與舍俱治欲貪。斯有何別。毗婆沙說。欲貪有二。一色二淫。不凈與舍如次能治。理實(shí)不凈能治淫貪。余親友貪舍能對(duì)治。四中初二體是無嗔。理實(shí)應(yīng)言悲是不害。喜則喜受。舍即無貪。若并眷屬
五蘊(yùn)為體。若舍無貪性如何能治嗔。此所治嗔貪所引故。理實(shí)應(yīng)用二法為體。此四無量行相別者。云何當(dāng)令諸有情類得如是樂。如是思惟入慈等至。云何當(dāng)令諸有情類離如是苦。如是思愴入悲等至。諸有情類得樂離苦豈不快哉。如是思惟入喜等至。諸有情類平等平等無有親怨。如是思惟入舍等至。此四無量不能令他實(shí)得樂等。寧非顛倒。愿欲令彼得樂等故。或阿世耶無顛倒故。與勝解想相應(yīng)起故。設(shè)是顛倒復(fù)有何失。若應(yīng)非善理則不然。此與善根相應(yīng)起故。若應(yīng)引惡理亦不然。由此力能治嗔等故。此緣欲界一切有情。能治緣彼嗔等障故。然契經(jīng)說修習(xí)慈等思惟一方一切世界。此經(jīng)舉器以顯器中。第三但依初二靜慮。喜受攝故。余定地?zé)o。所余三種通依六地。謂四靜慮未至中間�；蛴杏钗ㄒ牢宓�。謂除未至。是容豫德。已離欲者方能起故�；蛴杏畲怂臒o量隨其所應(yīng)通依十地。謂欲四本近分中間。此意欲令定不定地根本加行皆無量攝前雖說此能治四障而不能令諸惑得斷。有漏根本靜慮攝故。勝解作意相應(yīng)起故。遍緣一切有情境故。此加行位制伏嗔等。或此能令已斷更遠(yuǎn)故。前說此能治四障。謂欲未至亦有慈等。似所修成根本無量。由此制伏嗔等障已引斷道生能斷諸惑。諸惑斷已離染位中。方得根本四種無量。于此后位雖遇強(qiáng)緣而非嗔等之所蔽伏。初習(xí)業(yè)位云何修慈。謂先思惟自所受樂�；蚵�?wù)f佛
菩薩聲聞及獨(dú)覺等所受快樂。便作是念。愿諸有情一切等受如是快樂。若彼本來煩惱增盛不能如是平等運(yùn)心應(yīng)于有情分為三品。所謂親友處中怨仇。親復(fù)分三。謂上中下。中品唯一。怨亦分三謂下中上。總成七品。分品別已。先于上親發(fā)起真誠(chéng)與樂勝解。此愿成已。于中下親亦漸次修如是勝解。于親三品得平等已。次于中品下中上怨亦漸次修如是勝解。由數(shù)習(xí)力能于上怨起與樂愿與上親等。修此勝解既得無退。次于所緣漸修令廣。謂漸運(yùn)想思惟一邑一國(guó)一方一切世界。與樂行相無不遍滿。是為修習(xí)慈無量成。若于有情樂求德者能修慈定令速疾成。非于有情樂求失者。以斷善者有德可錄。麟喻獨(dú)覺有失可取。先福罪果現(xiàn)可見故。修悲喜法準(zhǔn)此應(yīng)知。謂觀有情沒眾
苦海。便愿令彼皆得
解脫。及想有情得樂離苦。便深欣慰實(shí)為樂哉。修舍最初從處中起漸次乃至能于上親起平等心與處中等。此四無量人起非余。隨得一時(shí)必成三種。生第三定等唯不成喜故。已辯無量。次辯解脫。頌曰。
解脫有八種 前三無貪性
二二一一定 四無色定善
滅受想解脫 微微無間生
由自地凈心 及下無漏出
三境欲可見 四境類品道
自上苦集滅 非擇滅
虛空
論曰。解脫有八。一內(nèi)有色想觀外色解脫。二內(nèi)無色想觀外色解脫。三凈解脫身作證具足住。四無色定為次四解脫。滅受想定為第八解脫。八中前三無貪為性。近治貪故。然契經(jīng)中說想觀者。想觀增故。三中初二不凈相轉(zhuǎn)。作青瘀等諸行相故。第三解脫清凈相轉(zhuǎn)。作凈光鮮行相轉(zhuǎn)故。三并助伴皆五蘊(yùn)性。初二解脫一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪故。第三解脫依后靜慮。離八災(zāi)患心澄凈故。余地亦有相似解脫而不建立。非增上故。次四解脫如其次第以四無色定善為性。非無記染。非解脫故。亦非散善。性微劣故。彼散善者。如命終心。有說。余時(shí)亦有散善。近分解脫道。亦得解脫名。無間不然。以緣下故。彼要背下地方名解脫故。然于余處多分唯說彼根本地名解脫者。以近分中非全分故。第八解脫即滅盡定。彼自性等如先已說。厭背受想而起此故�；蚩倕挶秤兴壒�。此滅盡定得解脫名。有說。由此解脫定障。微微心后此定現(xiàn)前。前對(duì)想心已名微細(xì)。此更微細(xì)故曰微微。次如是心入滅盡定。從滅定出或起有頂凈定心或即能起無所有處無漏心。如是入心唯是有漏。通從有漏無漏心出。八中前三唯以欲界色處為境。有差別者。二境可憎。一境可愛。次四解脫各以自上苦集滅諦及一切地類智品道。彼非擇滅及與虛空為所緣境。第三靜慮寧無解脫。第三定中無色貪故。自地妙樂所動(dòng)亂故。
行者何緣修凈解脫。為欲令心暫欣悅故。前不凈觀令心沈戚。今修凈觀策發(fā)令欣�；�?yàn)閷徶钥澳芄�。謂前所修不凈解脫為成不成。若觀凈相煩惱不起。彼方成故。由二緣故。諸瑜伽師修解脫等。一為諸惑已斷更遠(yuǎn)。二為于定得勝
自在故能引起無諍等德及圣
神通。由此便能轉(zhuǎn)變諸事起留舍等種種作用。何故經(jīng)中第三第八說身作證非余六邪。以于八中此二勝故。于二界中各在邊故。已辯解脫。次辯勝處。頌曰。
勝處有八種 二如初解脫
次二如第二 后四如第三
論曰。勝處有八。一內(nèi)有色想觀外色少。二內(nèi)有色想觀外色多。三內(nèi)無色想觀外色少。四內(nèi)無色想觀外色多。內(nèi)無色想觀外青黃赤白為四。足前成八。八中初二如初解脫。次二如第二解脫。后四如第三解脫。若爾八勝處何殊三解脫。前修解脫唯能棄背。后修勝處能制所緣。隨所樂觀惑終不起。已辯勝處。次辯遍處。頌曰。
遍處有十種 八如凈解脫
后二凈無色 緣自地四蘊(yùn)
論曰。遍處有十。謂周遍觀地水火風(fēng)青黃赤白及空與識(shí)二無邊處。于一切處周遍觀察無有間隙故名遍處。十中前八如凈解脫。謂八自性皆是無貪。若并助伴五蘊(yùn)為性。依第四靜慮緣欲可見色。有余師說。唯風(fēng)遍處緣所觸中風(fēng)界為境。后二遍處如次空識(shí)。二凈無色為其自性。各緣自地四蘊(yùn)為境。應(yīng)知此中修觀行者。從諸解脫入諸勝處。從諸勝處入諸遍處。以后后起勝前前故。此解脫等三門功德。為由何得。依何身起。頌曰。
滅定如先辯 余皆通二得
無色依
三界 余唯人趣起
論曰。第八解脫如先已辯。以即是前滅盡定故。余解脫等通由二得。謂由離染及加行得。以有曾習(xí)未曾習(xí)故。四無色解脫二無色遍處。一一通依三界身起。余唯人起。由教力故。異生及圣皆能現(xiàn)起。諸有生在色無
色界起靜慮無色。由何等別緣。頌曰。
二界由因業(yè) 能起無色定
色界起靜慮 亦由法爾力
論曰。生上二界總由三緣。能進(jìn)引生色無色定。一由因力。謂于先時(shí)近及數(shù)修為起因故。二由業(yè)力。謂先曾造感上地生順后受業(yè)。彼業(yè)異熟將起現(xiàn)前。勢(shì)力能令進(jìn)起彼定。以若未離下地?zé)⿶辣囟o容生上地故。三法爾力。謂器世界將欲壞時(shí)。下地有情法爾能起上地靜慮。以于此位所有善法由法爾力皆增盛故。諸有生在上二界中起無色定。由因業(yè)力非法爾力。無云等天不為三災(zāi)之所壞故。生在色界起靜慮時(shí)。由上二緣及法爾力。若生欲界起上定時(shí)。一一應(yīng)知。皆由教力。前來分別種種法門。皆為弘持
世尊正法。何謂正法。當(dāng)住幾時(shí)。頌曰。
佛正法有二 謂教證為體
有持說行者 此便住
世間
論曰。世尊正法體有二種。一教二證。教謂契經(jīng)調(diào)伏對(duì)法。證謂三乘菩提分法。有能受持及正說者。佛正教法便住世間。有能依教正
修行者。佛正證法便住世間。故隨三人住世時(shí)量。應(yīng)知正法住爾所時(shí)。圣教總言唯住千載。有釋證法唯住千年。教法住時(shí)復(fù)過于此。此論依攝阿毗達(dá)磨。為依何理釋對(duì)法耶。頌曰。
迦濕彌羅議理成 我多依彼釋對(duì)法
少有貶量為我失 判法正理在牟尼
論曰。迦濕彌羅國(guó)毗婆沙師議阿毗達(dá)磨理善成立。我多依彼釋對(duì)法宗。少有貶量為我過失。判法正理唯在世尊及諸如來大圣
弟子。
大師世眼久已閉 堪為證者多散滅
不見真理無制人 由鄙尋思亂圣教
自覺已歸勝寂靜 持彼教者多隨滅
世無依怙喪眾德 無鉤制惑隨意轉(zhuǎn)
既知如來正法壽 漸次淪亡如至喉
是諸煩惱力增時(shí) 應(yīng)求解脫勿放逸
破執(zhí)我品第九之一。
越此依余豈無解脫。理必?zé)o有。所以者何。虛妄
我執(zhí)所迷亂故。謂此法外諸所執(zhí)我。非即于蘊(yùn)相續(xù)假立執(zhí)有真實(shí)離蘊(yùn)我故。由我執(zhí)力諸煩惱生三有輪回?zé)o容解脫。以何為證。知諸我名唯召蘊(yùn)相續(xù)非別目我體。于彼所計(jì)離蘊(yùn)我中無有真實(shí)現(xiàn)比量故。謂若我體別有實(shí)物如余有法。若無障緣。應(yīng)
現(xiàn)量得如六境意�；虮攘康萌缥迳Ｑ晕迳攘康谜�。如世現(xiàn)見。雖有眾緣由闕別緣果便非有不闕便有。如種生芽。如是亦見雖有現(xiàn)境作意等緣而諸盲聾不盲聾等識(shí)不起。起定知?jiǎng)e緣有闕不闕。此別緣者即眼等根。如是名為色根比量。于離蘊(yùn)我二量都無。由此證知無真我體。然犢子部執(zhí)有補(bǔ)特伽羅其體與蘊(yùn)不一不異。此應(yīng)思擇為實(shí)為假。實(shí)有假有相別云何。別有事物是實(shí)有相。如色聲等。但有聚集是假有相。如乳酪等。許實(shí)許假各有何失。體若是實(shí)應(yīng)與蘊(yùn)異。有別性故。如別別蘊(yùn)。又有實(shí)體必應(yīng)有因。或應(yīng)是無為。便同外道見。又應(yīng)無用。徒執(zhí)實(shí)有。體若是假便同我說。非我所立補(bǔ)特伽羅如仁所征實(shí)有假有。但可依內(nèi)現(xiàn)在世攝有執(zhí)受諸蘊(yùn)立補(bǔ)特伽羅。如是謬言于義未顯。我猶不了如何名依。若攬諸蘊(yùn)是此依義。既攬諸蘊(yùn)成補(bǔ)特伽羅則補(bǔ)特伽羅應(yīng)成假有。如乳酪等攬色等成。若因諸蘊(yùn)是此依義。既因諸蘊(yùn)立補(bǔ)特伽羅則補(bǔ)特伽羅亦同此失。不如是立。所立云何。此如世間依薪立火。如何立火可說依薪。謂非離薪可立有火。而薪與火非異非一。若火異薪薪應(yīng)不熱。若火與薪一所燒即能燒。如是不離蘊(yùn)立補(bǔ)特伽羅。然補(bǔ)特伽羅與蘊(yùn)非異一。若與蘊(yùn)異體應(yīng)是常。若與蘊(yùn)一體應(yīng)成斷。仁今于此且應(yīng)定說。何者為火。何者為薪。令我了知火依薪義。何所應(yīng)說。若說應(yīng)言所燒是薪能燒是火。此復(fù)應(yīng)說。何者所燒。何者能燒。名薪名火。且世共了。諸不炎熾所然之物名所燒薪。諸有光明極熱炎熾能然之物名能燒火。此能燒然彼物相續(xù)令其后后異前前故。此彼雖俱八事為體而緣薪故火方得生。如緣乳酒生于酪酢。故世共說依薪有火。若依此理火則異薪。后火前薪時(shí)各別故。若汝所計(jì)補(bǔ)特伽羅如火依薪依諸蘊(yùn)者則定應(yīng)說緣蘊(yùn)而生體異諸蘊(yùn)成無
常住。若謂即于炎熾木等暖觸名火余事名薪。是則火薪俱時(shí)而起應(yīng)成異體。相有異故。應(yīng)說依義。此既俱生。如何可言依薪立火。謂非此火用薪為因。各從自因俱時(shí)生故。亦非此火名因薪立。以立火名因暖觸故。若謂所說火依薪言為顯俱生或依止義。是則應(yīng)許補(bǔ)特伽羅與蘊(yùn)俱生或依止蘊(yùn)。已分明許體與蘊(yùn)異。理則應(yīng)許若許蘊(yùn)無。補(bǔ)特伽羅體亦非有。如薪非有火體亦無。而不許然故釋非理。然彼于此自設(shè)難言。若火異薪薪應(yīng)不熱。彼應(yīng)定說熱體謂何。若彼釋言熱謂暖觸則薪非熱。體相異故。若復(fù)釋言熱謂暖合則應(yīng)異體亦得熱名。以實(shí)火名唯目暖觸。余與暖合皆得熱名。是則分明許薪名熱。雖薪火異而過不成。如何此中舉以為難。若謂木等遍炎熾時(shí)說名為薪亦名為火是則應(yīng)說。依義謂何。補(bǔ)特伽羅與色等蘊(yùn)定應(yīng)是一。無理能遮。故彼所言如依薪立火。如是依蘊(yùn)立補(bǔ)特伽羅。進(jìn)退推征理不成立。又彼若許補(bǔ)特伽羅與蘊(yùn)一異俱不可說。則彼所許三世無為及不可說五種爾焰亦應(yīng)不可說。以補(bǔ)特伽羅不可說第五及非第五故。又彼施設(shè)補(bǔ)特伽羅應(yīng)更礭陳。為何所托。若言托蘊(yùn)假義已成。以施設(shè)補(bǔ)特伽羅不托補(bǔ)特伽羅故。若言此施設(shè)托補(bǔ)特伽羅。如何上言依諸蘊(yùn)立理則但應(yīng)說依補(bǔ)特伽羅。既不許然。故唯托蘊(yùn)。若謂有蘊(yùn)此則可知故我上言此依蘊(yùn)立。是則諸色有眼等緣方可了知。故應(yīng)言依眼等。又且應(yīng)說。補(bǔ)特伽羅是六識(shí)中何識(shí)所識(shí)。六識(shí)所識(shí)。所以者何。若于一時(shí)眼識(shí)識(shí)色。因茲知有補(bǔ)特伽羅。說此名為眼識(shí)所識(shí)。而不可說與色一異。乃至一時(shí)
意識(shí)識(shí)法。因茲知有補(bǔ)特伽羅。說此名為意識(shí)所識(shí)。而不可說與法一異。若爾所計(jì)補(bǔ)特伽羅應(yīng)同乳等唯假施設(shè)。謂如眼識(shí)識(shí)諸色時(shí)因此若能知有乳等便說乳等眼識(shí)所識(shí)。而不可說與色一異。乃至身識(shí)說諸觸時(shí)。因此若能知有乳等便說乳等身識(shí)所識(shí)。而不可說與觸一異。勿乳等成四或非四所成。由此應(yīng)成總依諸蘊(yùn)假施設(shè)有補(bǔ)特伽羅。猶如世間總依色等施設(shè)乳等是假非實(shí)。又彼所說。若于一時(shí)眼識(shí)識(shí)色。因茲知有補(bǔ)特伽羅。此言何義。為說諸色是了補(bǔ)特伽羅因。為了色時(shí)補(bǔ)特伽羅亦可了。若說諸色是了此因然不可言此異色者。是則諸色以眼及明作意等緣為了因故。應(yīng)不可說色異眼等。若了色時(shí)此亦可了為色能了即了此耶。為于此中別有能了。若色能了即能了此則應(yīng)許此體即是色或唯于色假立于此�；虿粦�(yīng)有如是分別如是類是色如是類是此。若無如是二種分別如何立有色有補(bǔ)特伽羅。有情必由分別立故。若于此中別有能了了時(shí)別故此應(yīng)異色。如黃異青前異后等。乃至于法征難亦然。若彼救言如此與色不可定說是一是異。二種能了相望亦然。能了不應(yīng)是有為攝。若許爾者。便壞自宗。又若實(shí)有補(bǔ)特伽羅而不可說色非色者。世尊何故作如是言。色乃至識(shí)皆無有我。又彼既許補(bǔ)特伽羅眼識(shí)所得。如是眼識(shí)于色此俱為緣何起。若緣色起則不應(yīng)說眼識(shí)能了補(bǔ)特伽羅。此非眼識(shí)緣。如聲處等故。謂若有識(shí)緣此境起。即用此境為所緣緣補(bǔ)特伽羅非眼識(shí)緣者。如何可說為眼識(shí)所緣。故此定非眼識(shí)所了。若眼識(shí)起緣此或俱便違經(jīng)說。以契經(jīng)中定判識(shí)起由二緣故。又契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。眼因色緣能生眼識(shí)。諸所有眼識(shí)皆緣眼色故。又若爾者。補(bǔ)特伽羅應(yīng)是無常。契經(jīng)說故。謂契經(jīng)說。諸因諸緣能生識(shí)者皆無常性。若彼遂謂補(bǔ)特伽羅非識(shí)所緣。應(yīng)非所識(shí)。若非所識(shí)應(yīng)非所知。若非所知如何立有。若不立有便壞自宗。又若許為六識(shí)所識(shí)。眼識(shí)識(shí)故應(yīng)異聲等。猶如色。耳識(shí)識(shí)故。應(yīng)異色等。譬如聲。余識(shí)所識(shí)為難準(zhǔn)此。又立此為六識(shí)所識(shí)。便違經(jīng)說。如契經(jīng)言。梵志當(dāng)知。五根行處境界各別。各唯受用自所行處及自境界。非有異根亦能受用異根行處及異境界。五根謂眼耳鼻舌身。意兼受用五根行處及彼境界。彼依意故�；虿粦�(yīng)執(zhí)補(bǔ)特伽羅是五根境。如是便非五識(shí)所識(shí)。有違宗過。若爾意根境亦應(yīng)別。如六生喻契經(jīng)中言。如是六根行處境界各有差別。各別樂求自所行處及自境界。非此中說眼等六根。眼等五根及所生識(shí)無有勢(shì)力樂見等故。但說眼等增上勢(shì)力所引意識(shí)名眼等根。獨(dú)行意根增上勢(shì)力所引意識(shí)不能樂求眼等五根所行境界。故此經(jīng)義無違前失。又世尊說。苾芻當(dāng)知。吾今為汝具足演說一切所達(dá)所知法門。其體是何。謂諸眼色眼識(shí)眼觸。眼觸為緣內(nèi)所生受�；驑坊蚩嗖豢嗖粯�。廣說乃至。意觸為緣內(nèi)所生受�；驑坊蚩嗖豢嗖粯贰Ｊ敲磺兴_(dá)所知。由此經(jīng)文決判一切所達(dá)知法。唯有爾所。此中無有補(bǔ)特伽羅。故補(bǔ)特伽羅亦應(yīng)非所識(shí)。以慧與識(shí)境必同故。諸謂眼見補(bǔ)特伽羅。應(yīng)知眼根見此所有于見非我謂見我故。彼便蹎墜惡見深坑。故
佛經(jīng)中自決此義。謂唯于諸蘊(yùn)說補(bǔ)特伽羅。如人契經(jīng)作如是說。眼及色為緣生于眼識(shí)。三和合觸俱起受想思。于中后四是無色蘊(yùn)。初眼及色名為色蘊(yùn)。唯由此量說名為人。即于此中隨義差別假立名想�；蛑^有情不悅意生儒童養(yǎng)者命者生者補(bǔ)特伽羅。亦自稱言我眼見色。復(fù)隨世俗說。此具壽有如是名如是種族如是姓類如是飲食如是受樂如是受苦如是長(zhǎng)壽如是久住如是壽際。苾芻當(dāng)知。此唯名想。此唯自稱。但隨世俗假施設(shè)有。如是一切無常有為從眾緣生由思所造。世尊恒敕依了義經(jīng)。此經(jīng)了義。不應(yīng)異釋。又薄伽梵告梵志言。我說一切有唯是十二處。若數(shù)取趣非是處攝無體理成。若是處攝則不應(yīng)言是不可說。彼部所誦契經(jīng)亦言。諸所有眼諸所有色。廣說乃至。苾芻當(dāng)知。如來齊此施設(shè)一切建立一切有自體法。此中無有補(bǔ)特伽羅。如何可說此有實(shí)體。頻毗婆羅契經(jīng)亦說。諸有愚昧無聞異生隨逐假名計(jì)為我者。此中無有我我所性。唯有一切眾苦法體將正已生。乃至廣說。有阿
羅漢苾芻尼名世羅。為魔王說。
汝墮惡見趣 于空行聚中
妄執(zhí)有有情 智者達(dá)非有
如即攬眾分 假想立為車
世俗立有情 應(yīng)知攬諸蘊(yùn)
世尊于雜阿笈摩中為
婆羅門婆拖梨說。
婆拖梨諦聽 能解諸結(jié)法
謂依心故染 亦依心故凈
我實(shí)
無我性 顛倒故執(zhí)有
無有情無我 唯有有因法
謂十二有支 所攝蘊(yùn)處界
審思此一切 無補(bǔ)特伽羅
既觀內(nèi)是空 觀外空亦爾
能修空觀者 亦都不可得
經(jīng)說。執(zhí)我有五種失。謂起我見及有情見墮惡見趣。同諸外道。越路而行。于空性中心不悟入不能凈信不能安住不得解脫。圣法于彼不能清凈。此皆非量。所以者何。于我部中曾不誦故。汝宗許是量為部為佛言。若部是量佛非汝師汝非釋子。若佛言者此皆佛言。如何非量。彼謂。此說皆非真佛言。所以者何。我部不誦故。此極非理。非理者何。如是經(jīng)文諸部皆誦。不違法性及余契經(jīng)。而敢于中輒興誹撥我不誦故非真佛言。唯縱兇狂故極非理。又于彼部豈無此經(jīng)謂一切法皆非我性。若彼意謂補(bǔ)特伽羅與所依法不一不異故說一切法皆非我。既爾應(yīng)非意識(shí)所識(shí)。二緣生識(shí)經(jīng)決判故。又于余經(jīng)如何會(huì)釋。謂契經(jīng)說。非我計(jì)我此中具有想心見倒。計(jì)我成倒說于非我。不言于我何煩會(huì)釋。非我者何。謂蘊(yùn)處界。便違前說補(bǔ)特伽羅與色等蘊(yùn)不一不異。又余經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。一切
沙門婆羅門等諸有執(zhí)我等隨觀見。一切唯于五取蘊(yùn)起。故無依我起于我見。但于非我法妄分別為我。又余經(jīng)言。諸有已憶正憶當(dāng)憶種種宿住。一切唯于五取蘊(yùn)起。故定無有補(bǔ)特伽羅。若爾何緣此經(jīng)復(fù)說我于過去世有如是色等。此經(jīng)為顯能憶宿生一相續(xù)中有種種事。若見實(shí)有補(bǔ)特伽羅于過去生能有色等如何非墮起身見失�；驊�(yīng)誹撥言無此經(jīng)。是故此經(jīng)依總假我言有色等如聚如流。若爾世尊應(yīng)非一切智。
無心心所能知一切法
剎那剎那異生滅故。若許有我可能遍知。補(bǔ)特伽羅則應(yīng)常住。許心滅時(shí)此不滅故。如是便越汝所許宗。我等不言佛于一切能頓遍知故名一切智者。但約相續(xù)有堪能故。謂得佛名諸蘊(yùn)相續(xù)成就如是
殊勝堪能才作意時(shí)于所欲知境無倒智起故名一切智。非于一念能頓遍知。故于此中有如是頌。
由相續(xù)有能 如火食一切
如是一切智 非由頓遍知
如何得知約相續(xù)說知一切法非我遍知。說佛世尊有三世故。于何處說。如有頌言。
若過去諸佛 若未來諸佛
若現(xiàn)在諸佛 皆滅眾生憂
汝宗唯許蘊(yùn)有三世。非數(shù)取趣。故定應(yīng)爾。
