佛說八大人覺經(jīng)講注

八大人覺經(jīng) | 作者：寶靜法師 [投稿]

寶靜法師講述

法慈敬錄

佛說八大人覺經(jīng)講注緣起

　　夫妙性圓明，離諸名相，本無世界眾生，復(fù)何有如來言教？！須知言教為夫眾生，眾生由乎妄情。言教，藥也。妄情，病也。以藥治病，則病無不治。以言覺妄，則妄無不覺。所以諸佛說教，皆為眾生破粘脫縛，覺妄旋真之具耳！八大人覺經(jīng)者，乃諸佛大覺世尊、菩薩大道心人，于本因中，依斯八種覺，而得覺悟妄情，復(fù)歸真覺者也。釋迦慈尊，即以斯道，來覺斯民之迷妄。所謂光覺覺后覺，自覺復(fù)覺他，故有此覺經(jīng)之言教，普利法界群生。若諸大眾，能依此而覺妄，睹破人世匪常，幻妄稱相，等心施舍，弘愿普濟(jì)，即從此進(jìn)趣菩提，誕登覺岸，是為大根機(jī)人，沒量大人所做事，亦即所以名大人覺焉。

　　戊辰春，香海羅貞符居士等，發(fā)起講經(jīng)會，請余蒞港，講彌陀疏鈔，弘闡凈土不二法門。法會甚盛，聽眾擁擠，幾無立足之地。乃有潘達(dá)微居士等，為謀展佛化，普結(jié)法緣故，于觀音誕日起，另特組織講經(jīng)放生大會，假座港島利園，懇余講此八大人覺。為諸佛弟子，澄濁得清，覺妄卻情之發(fā)軔。余亦無量歡喜。何期講會肇起，眾緣輻輳，聽眾每日三四千人，放生數(shù)千元，開港島從未曾有之勝會。于演講時，有弟子法慈記錄，乃為改編完成，命名八大人覺經(jīng)講注。茲為付印流通，略述斯經(jīng)斯注之微意，藉作緣起，以告夫諸學(xué)佛者。

　　戊辰仲春釋寶靜謹(jǐn)述于香海佛教講經(jīng)會

佛說八大人覺經(jīng)講注

　　初釋法題

　　佛說八大人覺經(jīng)

　　‘佛說八大人覺經(jīng)’者，為釋迦世尊親口所宣之八種法，皆是佛菩薩大人所覺，覺悟此八法，即生心而見佛性，即生界而達(dá)佛地，故名‘八大人覺’。

　　初釋‘佛說’之‘佛’字。佛者，覺也。對凡夫眾生之不覺而言，迷本覺而為不覺，蔽妙明而為無明，背覺合塵，故名眾生。諸佛如來轉(zhuǎn)識成智，無明即明，背塵合覺，故名為佛。言覺有三義：一本覺，二始覺，三究竟覺。本覺之理，約眾生性德而言，所謂性覺妙明，本覺妙明。此之覺體，人人本具，各各不無，任你鉆馬腹、入驢胎，生死輪回，顛倒沉淪，而此本覺妙明，絲毫未曾失。雖具有此本自覺性，但眾生在迷，妄想執(zhí)著，不能證得，故名本覺，而轉(zhuǎn)名為無明不覺。然雖不覺，而我人日用中，見聞覺知，六根門頭，各有所知，各有所覺。如眼能見色、耳能聞聲、鼻能嗅香，乃至意能知法，都是有所知、有所覺。此覺無不是從本覺性中而來；以其全真成妄故，一一無不是妄覺。既成為妄覺，則所知無不是妄知，所見無不是妄見。所以言眾生者，妄知妄覺也。然若無本覺之性，則無有妄覺之覺。妄覺如波，真覺如水。全水成波，即真覺是妄覺；波外無水，全妄覺是真覺。故離波無水，妄外無真。即清凈妙明之覺體，而為暗動無明之不覺，全真成妄。因水有波，因空有華，完全墮在依他性中，致法身流轉(zhuǎn)于五道，故名眾生，而不得名為覺也。然波本無波，即波處原來是水；空本無華，即華處當(dāng)體是空，從來不知。今藉聞經(jīng)聽法之緣，始能了達(dá)妄覺之中有真覺在，即生滅處是不生滅，眾生性中有佛性。有此覺悟，即名為始覺。真覺即是佛性，妄覺即是妄想，因妄覺故，所以覺得內(nèi)有身心、外有世界，此覺全是依他起性。眾生遂執(zhí)似為實有，覺痛覺癢，覺寒覺熱，竟成偏計執(zhí)。不知偏計本空，依他如幻，當(dāng)體即是本覺妙明、圓成實性。二乘之人，覺冷亦是空，覺熱亦是空，乃至根身器界，唯覺是空。此覺空之覺，亦是妄覺，因覺體空而不空故。權(quán)乘菩薩，度生時即若為有，自修時即著于空，覺得亦空亦有，亦是妄覺，不得稱為真覺。唯獨(dú)如來，方是真覺。生滅名妄，滅妄明真，是稱如來，二轉(zhuǎn)依號，由其本覺真心，本非垢而非凈，亦非有而非空，不可偏覺于有，亦不可偏覺于空，亦不可偏覺于亦有亦無之二邊，亦不可偏覺于非有非無之但中。當(dāng)下離四句，絕百非，凡所有相，皆是虛妄；凡所有覺，皆是妄覺。覺得是有是空，固是妄覺，覺得二邊但中，亦是妄覺，求其諸覺，了不可得。洞達(dá)諸覺非覺，即見如來真覺，如實了知故，名為始覺。仗聽經(jīng)之力，了悟自心本覺，即是以始覺之智，照本覺之理，了妄即真，返流歸源。然此始覺之智，乃自心之本有，如聽此經(jīng)，能明白覺悟八大人覺之理，即是始覺之智。此智原是自心本有，不過仗聽經(jīng)而顯發(fā)，如谷具有芽種，不過仗水土之緣，而抽枝發(fā)芽耳。自心本具之覺智，不因迷悟而為得失，是名理即始覺。若聽善知識開示，或聽經(jīng)聞法，了悟自心本來是佛，本有覺體，是名字始覺。若能從性起修，以一心三觀之始覺智，照一境三諦之本覺理，念念返照自心，即觀行始覺。至六根清凈，粗垢脫落，即相似始覺，。若以始覺觀照之功，豁破一分無明，證一分本覺法身，即是分證始覺。若無明凈盡，究竟徹法底源，至此始本合一，稱為究竟覺。所謂‘從來真是妄，今日妄皆真，但復(fù)本自性，更無一法新’，即斯義也。當(dāng)知本覺之理，即是性德，始覺之智，即是修德，修德有功，性德方顯。我等人人有此本覺之理，所苦者，苦無始覺之智；若有始覺之智一照，當(dāng)下本覺之理顯彰。如念佛時，能念之心，即始覺之智；所念之佛，即本覺之理。以念佛之心，念于所念之佛，即始覺趣于本覺。能所合一，心佛一如，即名究竟覺，亦即是阿耨多羅三藐三菩提法。故初明‘佛’字，稱為覺者，有本覺、始覺、究竟覺三義。復(fù)次，初從本覺之性，而起始覺之修，全始覺之修，而契本覺之性，始本合一，性修一如，謂之自覺之行圓滿。復(fù)興無緣慈，運(yùn)同體悲，令諸不覺眾生，亦悟本覺而起始覺，由始覺而顯本覺，成證始本不二之究竟覺道，謂之覺他之行圓滿。三覺圓，萬德備，名之為佛，即指我釋迦牟尼世尊是。

　　‘佛說’者，謂此經(jīng)是如來金口所親宣，非人天二乘所說，亦非權(quán)教菩薩所說，故名佛說。‘說’者，悅也，謂所說之法，能暢諸佛本懷，能令眾生領(lǐng)悟，隨順群機(jī)，悉使開悟。上能悅諸佛妙心，下能悅眾生根性，所以言：說者，悅也。佛為能說之人，八大人覺為所說之法。‘八’乃數(shù)目，八種悉稱大人所覺者，正顯非天人二乘所能覺也。‘大人’，即指十方諸佛，及諸大菩薩而言。凡夫二乘，心量狹小，只能稱小人；菩薩為大道心眾生，能證諸佛所證之本有之三大，而為究竟人，故名大人。言三大者：一體大。自心真如之理，豎窮橫遍，體性平等，無不容攝，故名體大。二相大。相即德相，自心中具足無量恒沙功德妙相，一一功德，稱體圓顯，故名相大。十方虛空，在我心內(nèi)，猶如片云點(diǎn)太清。又云：心悟妙理虛空小，即顯自心相大之義。三用大。用即妙用，自性能生一切世間、出世間善因善果，恒河沙數(shù)，稱性妙用，故名用大。證自心三大，故稱為佛；我等眾生，迷此三大，故名眾生。楞嚴(yán)云：‘一迷為心，決定惑為色身之內(nèi)，將紛擾擾相，以為心性。’圓覺云：‘妄認(rèn)四大為自身相，妄認(rèn)六塵緣影為自心相。’既眾生迷此大而無外之心，只能稱個小人，不得稱為大人。既是小人，何能聞八大人覺之大經(jīng)耶？當(dāng)知吾人迷大為小，而心性之體相用三大，未曾減一絲毫，不過終日循環(huán)流轉(zhuǎn)，將自大心，非背而背；諸佛菩薩，能覺悟此八法，即能證此心之三大，非合而合。其實本非背而非合，因迷悟之相差，所謂法不負(fù)人，人自負(fù)耳。佛說此八法，咸令眾生，各各覺悟本有自性之體相用，即是自覺；若依此經(jīng)，勸一切眾生，亦覺此八法，即是覺他。以此八大人法自覺覺他，故稱為‘八大人覺’。寶集經(jīng)云：‘菩薩成就此八法，則至十方諸佛前，蓮華化生。’故知此八大人覺，與念佛人最為重要。念佛人若具此八覺，臨終決定往生西方極樂世界，蓮華化生。

　　上釋‘佛說八大人覺’之別題已竟，次說通題。梵語修多羅，此云契經(jīng)，所謂契理契機(jī)，上契諸佛妙理，下合眾生群機(jī)。摭華云：契理則合于二諦，契機(jī)則符被三根。慈恩云：為常為法，是貫是攝。常則道軌百世，法乃德模萬眾，貫則集斯妙義，攝乃御彼庸生，庶令同出迷津，終歸覺岸，故名契經(jīng)。釋經(jīng)之通題竟。若約天臺例，須明五玄釋題：一釋名，二辨體，三明宗，四論用，五判教相。將一經(jīng)幽微難見，深有所以之義，提出經(jīng)首，令閱者了然。但聽眾初機(jī)居多，略標(biāo)大概，以釋其要。第一釋名：佛為能說之人，八大人覺為所說之法，于七重立題中，以能說所說人法為名。第二顯體：此經(jīng)當(dāng)以本覺法身，清凈實相為體。本覺湛然，法身常住，唯是清凈實相，故以為體。第三明宗：以覺悟圣道，進(jìn)趣菩提，為此經(jīng)之宗。能即妄達(dá)真，了濁水中有清水，遷流中原來不遷流，覺悟不生滅之圣道，即是從本覺而起始覺，從始覺契本覺，乃至始本合一，趣證佛果，亦是不生滅因果為宗也。第四論用：用為一經(jīng)之妙能，生善之勝力，此經(jīng)以普濟(jì)一切，悉與大樂為用。普攝三根，同歸覺道，咸與無上菩提覺法，究竟涅槃寂靜之大樂也。第五判教相：教是圣人被下之言，若不判別，則大小不分、凡圣莫辨，是故須判教相。此經(jīng)以大乘方等、生酥為教相。若屬華嚴(yán)頓乳，而其中明無�？嗫盏扔X。若屬阿含酪味，而其中八法，皆為佛菩薩大人所覺悟。若般若熟酥，則此中未明一切法，皆是摩訶衍。若言醍醐，則未明開方便權(quán)門，顯真實妙理。四時既所不收，不歸方等，當(dāng)歸何時？故以大乘方等生酥，為此經(jīng)之教相。此為本經(jīng)五玄釋題，略如此。

　　次釋譯題

　　后漢沙門安清譯

　　‘譯’者，翻梵語，成華言，故稱為譯。‘安清’，此經(jīng)之譯主也，姓安，名清，亦名世高，乃安息國王之太子，因宿具慧根，不昧本性，出家修道，成為沙門。‘沙門’二字，釋子之通稱，此云勤息，謂勤修佛道，而息滅諸惡之義。又云：勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。標(biāo)此‘沙門’二字，乃簡安清非白衣俗人，乃出家之大師。此經(jīng)是師在華，于后漢建和二年所譯。師于漢桓帝時，始由安息國來至中國。師在祖國出家時，即探討如來一代時教，深有心得，欲普利世人，故由安息來華，住二十余年，學(xué)通中文，乃廣翻經(jīng)論，利濟(jì)東土眾生。凡師所譯經(jīng)典，有二十九部，共計一百七十六卷，其用心之善，可謂至矣！稽師之史略，有特殊之奇跡，茲略述一二，以茲參考，亦可了知師非庸凡可比。師曾自述，謂宿世亦為僧人，廣行教化，后謂弟子曰：‘因果循環(huán)，絲毫不爽，我今當(dāng)詣廣州，償其宿債。’師至廣州，于行路之際，忽一青年，手持利刃，迎面而來，知還債時至，遂立不動。彼青年竟以刃斷師骨而去。師之神識，即投生安息，為王太子，復(fù)出家到中國。初至廣州，遇一老翁曰：‘汝昔年曾害一僧人否？’彼答曰：‘少年無知，曾殺一僧人，至今追昔，殊為遺憾。’師曰：‘你當(dāng)時所殺者，即我是。因我宿世，曾殺于汝故，今生受報，被汝殺死。我自被汝殺后，即托生于安息國，為王子。我知宿命，故仍出家，復(fù)來游此，與汝再見。’此時老翁，抱愧萬分。師曰：‘此即循環(huán)果報，誠為可懼！然我尚有一債，乃宿世無心誤害，今亦當(dāng)往還宿債，汝亦可隨之同往。’師即往紹興，彼老翁亦同去。至紹興城，路途之間，值數(shù)十余人，雙方爭斗，刀槍棍棒，互相殘殺。而師適行于此，無端被重棍誤中師頭，遂殞命長逝。老翁悟，嘆曰：‘因果定律，絲毫不爽！’遂亦出家為僧，勤修凈業(yè)，后證圣果。是知業(yè)緣果報，如影隨形，如谷答響，而眾生昧于因果，埋頭造業(yè)，千萬劫生死輪回，可勝浩嘆。經(jīng)云：‘假使百千劫，所作業(yè)不亡，因緣會遇時，果報還自受。’吾人從無量劫來，造無量重罪，即有無量債主，若欲一一酬還，償之不清。普賢菩薩云：‘假使罪業(yè)有形相者，盡虛空不能容受。’如來大慈，觀見眾生業(yè)障太重，欲償清宿債，脫離苦輪，誠千難萬難，故特開一念佛法門。但能信愿懇切，老實念佛，臨終即可帶業(yè)住生，橫超三界。故此念佛法門，為最穩(wěn)健、最簡易，了生死、成佛道之唯一方法。經(jīng)云：‘末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。’旨哉言乎！釋譯題竟。

　　大文為三：初總標(biāo)，二別明，三結(jié)嘆。今初

　　為佛弟子，常于晝夜，至心誦念，八大人覺。

　　此四句是總標(biāo)；從第一覺悟‘世間無常’，至第八‘令諸眾生，畢竟大樂’’，乃是別明；最后段，是結(jié)嘆。亦是序、正、流通三分。初總標(biāo)，即第一序分，即序一部之緣起，如人之頭首；次別明，即第二正宗分，乃一部之正要，如人之全體，五臟六腑具足；最后結(jié)嘆，即第三流通分，將此法流通于未來，如人之手足。此序、正、流通三科分經(jīng)，出是道安法師，彌天高判，今古同遵。序分，有通序、別序之不同。諸經(jīng)初言‘如是我聞’等，是通序；六種成就，是別序，別敘一經(jīng)之緣起。如法華以‘一光東照，十界俱彰，大眾騰疑’為緣起，楞嚴(yán)‘阿難誤墮淫室，佛敕文殊將咒往護(hù)’為緣起。此經(jīng)開始，‘為佛弟子’之四句，即為本經(jīng)總標(biāo)之發(fā)起。例如梵網(wǎng)經(jīng)，佛自稱‘我今盧舍那，方坐蓮華臺’等語，為一經(jīng)之發(fā)起序。本經(jīng)初四句雖是序分，其意即總括八大人覺。佛者覺也，對眾生之不覺。凡夫終日為妄念流動，貪著于五欲六塵，為物所轉(zhuǎn)，背于覺性，故曰眾生；佛則覺而不迷，了妄即真，不為物轉(zhuǎn)而能轉(zhuǎn)物，故曰佛。當(dāng)知佛與眾生不二，不過在迷悟之間耳。‘佛弟子’者，凡皈依三寶，依佛之教，行佛之行，無論在家出家，皆名佛弟子，其中賅在家二眾、出家二眾，及沙彌、沙彌尼、式叉摩羅之學(xué)戒女，七眾弟子無不該羅在其中。若能皈依三寶，發(fā)菩提，究竟得成無上道，是故咸稱為佛之弟子。佛是大覺，能皈依佛，即趨向大覺，佛陀是先進(jìn)，佛子是后進(jìn)，所謂以先覺覺后覺。我等眾生，雖本具佛性，而不能覺；得如來之先覺，覺悟吾人之自心，覺在于后，是名為‘弟’。故知吾等眾生，悉是如來之親弟，若無如來教化，何能知本具佛性？譬宅中寶藏、衣里明珠，若非明眼指導(dǎo)，則無能曉了；吾人自心中之真覺，久埋于千劫塵土中，不能受用，今所知者，悉是從佛口生，從法化生，解從師生，故謂之‘子’。雖然有先覺后覺之不同，而本具之佛性，無二無別。稱為佛子，即是欲吾人不生退卻之心。佛性本有，人人有分，個個不無，皆可成佛，切不可自暴自棄。如來為大慈悲母，生我法身，育我慧命，佛恩深重，難以酬報，欲報佛恩，當(dāng)如親恩，故稱為‘子’。然佛恩尤難報，華嚴(yán)經(jīng)云：‘假使頂戴經(jīng)塵功，身為床坐遍三千；若不傳法度眾生，畢竟無能報佛恩。’佛似度眾生為事業(yè)，弘法為家務(wù)，我人為佛弟子，當(dāng)作佛事，學(xué)佛之行，是為真子。謂念念照常理，心心息幻塵，即是觀行之佛子。若至六根清凈，即相似佛子；豁破無明，即分證佛子。若四十二品無明盡凈，究竟徹法底源，即是究竟，即是佛子。若約凈業(yè)，真實起行，念念彌陀，內(nèi)不為心所動，外不為境所搖，即觀行佛。若得至一心不亂，即相似佛。若理一心，即分證乃至究竟。一句佛號，驀直念去，又即是六即佛子。‘常于晝夜’之四字，尤為要緊。至心誦念八大人覺，必須恒常如是，無論動靜之間、昏昧之際，莫不皆然，于中若有間斷，則道業(yè)不易成就。古人云：‘道也者，不可須臾離也，可離非道也。’我等眾生，自無始來，懈怠習(xí)氣非常深厚，若無恒常之心，欲進(jìn)修道業(yè)，實非易易。有時縱發(fā)勇猛，轉(zhuǎn)念即懈，所謂一日曝之，十日寒之，朝三暮四，終無實益。經(jīng)云：‘菩薩發(fā)大心，魚子庵羅花，三事因中多，及其結(jié)果少’，其病即在無恒心。是故為佛弟子，須于晝夜二六時中，發(fā)恒常之心。‘至心誦念’者，至心即誠心。佛法之中，有二要義：一即恒常心，二即至誠心。無論燒香、散花、禮拜、持誦，都要有至誠心。若不懇懇切切，三心二意，于佛法則無利益。‘一分恭敬一分福’，又云：‘制心一處，無事不辦’，故至誠心最為要緊。諸佛菩薩因至誠恒常心而得菩提，我人痛念生死，欲背塵合覺，即須吾人以至誠恒常心，誦念此八大人覺。‘誦’者口誦，‘念’者心念，必須心口相應(yīng)也。

　　一無常無我覺

　　第一覺悟：世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。

　　此下別明八大人覺，于三分之中，即正宗分。

　　第一覺悟，世間無常，苦空無我，顯示出世之常樂我凈。夫四念處，為入道之初門，破我執(zhí)之先鋒，眾生因有人法我執(zhí)，所以輪回生死，顛倒不息，若能除卻二執(zhí)，即得人法二空。如來將欲滅度時，阿難請問于佛，謂佛滅度后，我等依何而��？佛言：‘當(dāng)于無常、苦、空、無我，四念處而住。’眾生不了，以為天長地久，三毒熾然，心不得安；若有無常等觀，則心有所安。故知學(xué)佛人，于無常觀，尤為重要。

　　‘世間無常，國土危脆’，此二句正明無常。吾人應(yīng)覺悟世相無常，了知世間之一切事相，非是真實，皆是無常幻化。以迷故，無常而妄計為常。四大本空，五蘊(yùn)非有，眾生不了，以為有我有人、有是有非，有父母妻子，有兄弟姊妹，乃至有田園產(chǎn)業(yè)，有金銀財寶，莫不執(zhí)為有我。不知三界火宅，眾苦充滿，眾生執(zhí)苦以為樂、無我計我、非凈計凈、非樂計樂、執(zhí)空為有，由是四顛倒，起惑造業(yè)，輪回生死。現(xiàn)在覺悟世間一切悉是無常、苦、空、無我，從來未明今已明，故名為‘覺’。‘悟’即開真智而會真理之謂也。如行人迷方，迷東為西，將南作北，從迷入迷，永歷塵劫。從前未明，起四顛倒，故為眾生；今既了達(dá)，返迷成悟，即為諸佛。以其覺而不迷，悟而不昧故。然眾生雖迷，而佛性人人本具，故首須覺悟。我人最近在眼前者，不外乎依正二報，山河大地，世界國土。約依報而言，依者，依靠也，謂山河大地、房舍屋宅、衣服財物，皆我人之所依托，故名依報。‘世’謂三世，遷流為義；‘間’為十方，間隔為義。三世間各有十方，十方界各有三世，十方約橫遍，三世約豎窮，橫豎交羅，互相組織，故稱‘世間’。有三義：一有情世間，即六道眾生是也；二器世間，即國土是也；三正覺世間，即諸佛菩薩，出世圣人也。而此中即專指有情及器世間也。‘無常’者，謂世間之萬事萬物，生滅遷流，剎那不住，不能常住也。無常具二義：一敗壞無常，二念念無常。謂過去諸法恍惚若夢，現(xiàn)在諸法猶如電光，未來諸法如云倏起，三世諸法，悉是新陳代謝，故名無常。如楞嚴(yán)經(jīng)中，佛謂波斯匿王曰：‘汝年少時，皮膚潤澤，今則白發(fā)面皺，是即變遷無常。’匿王答云：‘如是類推，豈惟年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住，故名無常。’

　　‘國土危脆’，約依報器世間而言。國謂國界，土即土地，指一切有情之住處而言。土有凈穢，國有大小，界有粗妙，地有廣狹，以八字包括殆盡。危者不安之義，脆者虛浮之義。謂滄海變桑田，桑田變滄海，滄�；ヒ�，陵谷變遷，世間之一切，悉是無常不久，如玻璃之危脆。若劫壞之時，七日并出，大海、須彌同歸灰燼，故名國土危脆。舉眼所觀，世間千年之房屋，萬載之樹木，甚為希有，縱手所指，無一物不是成住壞空，四相輪轉(zhuǎn)，無一法常住而堅固者。當(dāng)體如幻如化，如水中月，如空中花，皆是無常危脆，不安隱之法，何者是我耶？所謂三界不安，猶如火宅；塵剎虛浮，喻同朝露。無常經(jīng)曰：‘假使妙高山，劫盡皆散壞；大海深無底，亦復(fù)有枯竭。大地及日月，時至皆歸盡；未曾有一事，不被無常吞。’古人云：‘劫火終訖，乾坤俱壞；大水起時，沒淹二禪；大風(fēng)吹時，蕩盡三禪。’六欲諸天受五衰，三禪尚是有風(fēng)災(zāi)，縱使生至非非想，八萬劫終落空亡。三界之內(nèi)，無一法不歸磨滅，故以無常印之。

　　‘四大苦空’一句，總約依正二報而言。‘四大’即地、水、火、風(fēng)也，有內(nèi)外之不同。我人內(nèi)四大，攬取外四大之少分而成。四皆稱‘大’者，以其皆能遍一切。地大者，堅相為義，水以潤濕為義，火以暖觸為義，風(fēng)以動搖為義，此約外四大而言。若內(nèi)四大，則發(fā)毛爪齒、皮肉筋骨為地大，涕吐濃血、大小便利為水大，暖氣是火大，動轉(zhuǎn)是風(fēng)大。若一息不來，則與外四大無異。言‘苦空’者，謂內(nèi)四大為苦，外四大為空。老子云：‘人之有苦，為吾有身。’蓋身為眾苦之本，四大如四毒蛇，共敘于一篋，若一大不調(diào)，則生一百一病，若四大不調(diào)，則有四百四病，故知身為苦聚。最勝王經(jīng)曰：‘譬如機(jī)關(guān)由業(yè)轉(zhuǎn)，地水火風(fēng)共成身，隨彼因緣報異果，同在一處相違害。’然眾苦雖多，不外乎六根于六塵境，三受之上，起三種苦，于順情境上生壞苦，違情境上生苦苦，不順不違中庸境上生行苦。六根對六塵，所受一根有三苦，六根即有十八苦，如是乃至一百八苦、八萬四千無量諸苦，眾生沒在其中，謂之苦海�？傊碛猩喜∷�，世界有成住壞空，緣生緣滅，虛妄之法，究竟了無實體，故曰四大苦空。

　　‘五陰無我’一句，單約有情正報而言。‘五陰’者，即色受想行識也。‘陰’者，蓋覆為義，謂五陰積集，成一幻身，覆蓋自性故。故色以質(zhì)礙為義，即五根五塵色法而言也。吾等眾生，以色心連持為命根，領(lǐng)受前塵違順之境名受，以領(lǐng)納為義，即前五識也。想陰以取像為義，謂于前塵苦樂之境，起諸想相，即第六意識也。生滅遷流，造作名行陰。吾人從少而壯，由壯而老，念念遷流，心心不住，即是第七末那識也。識以了別為義，謂對境而有了別事物知識之心，即指八個識，亦可單指第八藏識也。此第八識，即吾人之主人翁。五根四大屬色陰，受想行三陰亦可指心所，識陰為八識心王也。眾生不了，執(zhí)此五陰色身一定有我，認(rèn)六塵緣影為自心相，認(rèn)四大色身為自身相，若四大各離，今者妄身，當(dāng)在何處？阿含經(jīng)曰：‘色如聚沫，受如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻法。’人身為五陰之假合，一期之內(nèi)假為主宰，究竟夢幻泡影，終歸于空，故曰無我。圭山云：‘色有地、水、火、風(fēng)，心有受、想、行、識，若皆是我，則我有八，終即能成八佛，豈有此理。’如是翻覆推折，求其我處了不可得，便悟此身，眾緣和合，假為人相，覓其實體，元無我人。修如是無我觀，斷卻分別我執(zhí)，證我空真如。如佛弟子離婆多尊者，在俗時曾為商，有事出外，失路無宿處，夜息涼亭。一鬼攜尸而來，復(fù)有一鬼，隨后而至，彼此奪尸，共相爭論。后請離婆多為之作證，師即指前鬼攜來。后鬼嗔怨，即將師兩手兩足次第盡悉食去。前鬼心中不忍，即將死尸之手足次第接于師體。俟天明，遇寺僧曰：‘究竟有我無我？’答云：‘本無我。’即開悟，遂出家；一聞法要，即得道果。當(dāng)知六凡眾生，依正二報，本來無我、苦空無常。廣而言之，不特六凡身心世界如是，即二乘菩薩，亦莫不皆然。以其二乘有方便變易生死，菩薩有實報變易生死；既有生死，即是無常；既是無常，則苦空無我，莫不具備。是知九法界眾生，內(nèi)而身心，外而世界，無不是苦、空、無常、無我，唯如來常寂光凈土，方是真常真樂、真我真凈，至此無我無不我，所謂八大自在我，無樂無不樂，真常妙樂。如來說此八大人覺，無非欲令九界眾生，各各證到常樂我凈之四德。眾生被惑所迷，妄見有世界國土，猶如病目，空中見狂華，若病去目清，則了無所見，所謂以睛明眼，觀睛明空，唯一睛虛，迥無所有。當(dāng)知眾生，空中見狂華，燈上見圓影，悉是妄見，非有而有。若以金刀刮目，除卻眼中之翳，凈眼頓現(xiàn)，空本無華，燈亦無影。當(dāng)知吾人妄見有身心世界，亦復(fù)如是。以其有種種惑染妄翳，蓋覆真性清凈之本。若念一句彌陀，即是息妄念之金刀，破黑暗之慧炬，若老實持去，當(dāng)下三惑屏除，真體顯現(xiàn)，此時方知空本無華，病者妄執(zhí)。所謂夢里明明有六趣，覺后空空無大千，本無身心世界，安有生老病死？惠能云：‘本來無一物，何處惹塵埃？’亦即所謂：是法住法位，世間相常住，轉(zhuǎn)三世無常，而為十世常住，令九界三土依正，皆歸于常樂我凈。了知性色真空，性空真色，清凈本然，周遍法界；性水真空，性空真水，清凈本然，周遍法界；火風(fēng)亦然。即妄而達(dá)真，即生滅而至不生滅，如是為大人所覺。上約九界而言依正二報，是無常危脆，苦空無我。又‘生滅變異，虛偽無主’二句，要覺悟身心世界，皆是遷變異滅。既是變滅，是知虛妄不實，安有主宰于其間哉？諸行無常，是生滅法。吾人從生而老，由老而死，剎那剎那，念念之間，無常遷變。依虛妄因緣出生之法，謂之生；依虛妄因緣離故已有之法，謂之滅。生滅為生死之因，生死為生滅之果。經(jīng)云：我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現(xiàn)前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸消殞，殞亡不息，決知此身，當(dāng)從滅盡。無論山河大地，日月星辰，無不是生住異滅、四相遷流。然四相遷易，有一期、剎那，二種不同。約吾人一期報命，初從母胎而生，謂之生相；漸漸長大成人，住于世間，為之住相；漸潮雞皮鶴發(fā)，行步龍鐘，為之異相；由老而死，謂之滅相。即草木叢林，春生夏長，秋收冬藏，亦無非生住異滅。于一相中，各具四相，謂未生、將生、正生、生已四相，相相復(fù)各具四相。如是類推，則有無數(shù)生滅，如大海之波，前浪后浪，浪浪相推，無有停息。若微細(xì)察之，則吾人一念之中，有六十剎那；一剎那中，具九百生滅。此最微細(xì)，吾人心粗，故未之見。古人云：‘證無生后，方見剎那’，此之謂也。然吾人能老實念一句彌陀，念到妄澄慮寂之時，亦可見此微細(xì)念頭。妄念有四種之別：謂粗中粗、粗中細(xì)、細(xì)中粗、細(xì)中細(xì)。粗中粗：即見思惑，滅相無明也。粗中細(xì)：即塵沙惑，異相無明也。細(xì)中粗：為無明惑，住相無明也。細(xì)中細(xì)：即根本無明之微細(xì)習(xí)惑，生相無明也。如是而知九界眾生，皆有生住異滅，唯佛方得斷盡。所謂‘三賢十圣住果報，唯佛一人居凈土’，即此謂也，此約返妄歸真而言。以理推之，生如石女懷兒，住若陽焰翻浪，異同浮云千變，滅猶狂花謝空。實同龜毛兔角，故曰：‘生滅變易，虛偽無主’。其實九界眾生，本是無生，本是無滅，眾生不了，于無生滅中，妄見有生有滅，如水之波，乃體上虛妄，本自非有也。虛偽無主，以共虛而不實，偽而不真，因一切法了無實性，其體不自生、不他生、不共生、不無因而生，無有主宰。吾人之真心，如主、如空；妄想浮念，如客、如塵�？蛣t往往來來，束裝前途，不遑安�。恢鲃t不動不搖，無來無去。而主本非客，空本無塵，本無生滅變易之相。若念頭起時，起無起處，念頭滅時，滅無滅處，來無所從，去無所至，全是依他起性，本無實體。如是了達(dá)，即人空慧。了萬法非真，如幻如化，即法空慧。頌曰：‘一切妄想中，因緣空無主。’然吾人所稟之一念心性，靈靈不昧，了了常知，亙古亙今，雖生滅、而此心本不生滅，雖遷流、而此心原是不遷變。故佛謂波斯匿王曰：汝雖見得身心世界念念遷流，心心不住，而遷流之中，有個不遷流在，生滅性中，有不生滅性在，汝識不識？如昔觀河水，至今人體雖老，而見性不老，故須從生滅而達(dá)不生滅，從濁水處而見清水。當(dāng)知吾人念佛，亦是生滅，亦是妄念，但凈穢不同耳。以清凈妄念對治染污妄念，以毒攻毒。念佛法門，從有念而入無念，從有生而入無生，至無念而念，念空真念。初則有娑婆可厭離，有極樂可欣求；若欣厭離求至極，即不與取舍等，則即娑婆是極樂，即穢土是凈土，念他即是念自，生彼不離生此，所謂去則實不去，生則決定生，此之謂也。故念佛一法，最巧最妙。

　　‘心是惡源，形為罪藪’二句，如水有源、木有根故。心者，指六識心也，謂此心為萬惡之源。惡法雖多，不外塵勞煩惱，五逆十惡，眾生昏迷，造彌天大罪。從此心而出三惡道，然亦從此心出三善道，從此心而出二乘，從此心而出菩薩，乃至諸佛，莫不由此心而生，故此心為功之首、罪之魁也，須提防于喜怒哀樂未萌前。六識頌曰：‘動身發(fā)語獨(dú)為最，引滿能招業(yè)力牽。’故念念之間，須提防此心。不明白者，即認(rèn)肉團(tuán)浮塵心為自心；稍有知識者，即將妄想分別緣慮為心。當(dāng)知此心，是生死根本、起惡之源、前塵虛妄想相，非汝真心，若定執(zhí)者，即是認(rèn)賊為子。‘形為罪藪’，形者身形也，心約于內(nèi)，形約于外，眾生妄認(rèn)四大為自身相，故作惡造罪，皆因此妄認(rèn)之故，實則造罪惡之藪，即由此身形所誤也。古云：‘十纏十使，集成有漏之因；六根六塵，妄作無邊之罪。’即是此妄心妄身，是惡之源、罪之藪。此身心作惡，故所感之世界是惡；此身心起穢，故所感之世界亦穢。此身此心是賊，非是汝真身真心。然究竟真身真心何在？無他，幻化空身即法身，無明實性即佛性，妄處元來即是真。了達(dá)妄身妄心無性，即是真實之性，即波處見于水，即此心是為萬善之源，即此形是為萬福之藪。故十方諸佛，身具三十二相、八十種好之妙莊嚴(yán)，心有無量智慧、應(yīng)機(jī)無礙之正遍知。然亦須知形為心役，尤應(yīng)明識其心。此‘心’字，‘三點(diǎn)如星相，橫鉤似月斜，披毛從此出，作佛也由他’，以其根塵為緣，識生其中，聚緣內(nèi)搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。當(dāng)知妄想如大海之一漚，真心如大海之全體。能知一漚，即該全體之大海，即妄心而達(dá)法界之真性。法界圓融體，作我一念心；故我一念心，全體是法界。念一句彌陀，當(dāng)下即是。了知心外無佛，離能念之心，別無所念之佛；離所念之佛，別無能念之心。能念所念，莫不空寂，即人空。若念絕情忘，根塵脫落，即法空。若至能亡所亡，亡亦了不可得，即空空。所謂靈光獨(dú)耀，迥脫根塵，真性自然現(xiàn)前，妄念自然消滅，諸妄消亡，不真何待，所以說作亦六根，受亦六根，安樂妙常，唯此六根，更非他物，乃至一毫之善，一塵之福，悉以此身心而修成。故南岳思大師證道之后，即往山禮拜，一生巖，二生塔，三生塔，以今生之得道，悉由前生之修成，此身非是壞物，在善用與不善用之間耳。如是不妨將四大假合之身，認(rèn)真念佛，認(rèn)真拜佛，以此身非我故。眼欲看色，則無使其隨色流轉(zhuǎn)；欲懶惰，無使其隨怠流轉(zhuǎn)。足無亂行，身無亂動，口無妄談，‘少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活’。收攝六根，凈念相繼，憶佛念佛，現(xiàn)前當(dāng)來，決定成佛，去佛不遠(yuǎn)矣！

　　‘如是觀察，漸離生死’二句。‘如是’者，指法之詞。五識照矚曰‘觀’，意識尋伺曰‘察’。即觀察上來依正二報，無不是無�？嗫諢o我，即可‘漸離生死’。以能凈三業(yè)，修無常觀，破我法二執(zhí)，故此二句，乃總結(jié)上文也。若能執(zhí)持一句名號，得事理一心，則可斷卻根本、枝末二種無明，超脫二種生死。使九界眾生，悉獲佛界究竟之妙樂。轉(zhuǎn)八識成四智；轉(zhuǎn)無常壽命，以成不生不滅、金剛無量壽；轉(zhuǎn)危脆世界以成常寂之法性五陰，無我成法身真我，無主之虛想成為無住真人。翻惡源之心，而為菩提道心；翻罪藪之身，而為涅槃法身。眾生本來是佛，盡大地是個常寂光，如此殊勝法益，末世眾生，非觀察覺悟，老實念佛，不能得成也。

　　二常修少欲覺

　　第二覺知：多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。

　　此段為第二覺悟。

　　‘多欲為苦’。所謂欲海茫茫，回頭是岸。當(dāng)知吾人，本有妙明真心，本是清清凈凈、光光明明，如何現(xiàn)在，弄得昏昏暗暗，糊糊涂涂？即被五欲之所染著故也。如一盆清水，投諸泥土，久則土失流礙，水亡清潔，容貌泊然，故名為濁。自心本是清凈，投諸五欲妄想之愛染，故轉(zhuǎn)清凈而為不清凈。若欲澄濁得清，復(fù)還元有清凈之體，必有清水之珠，方可清凈。吾人自心之妄想愛欲，要令消滅，必須執(zhí)持一句洪名，即可了生脫死。古人云：‘清珠投于濁水，濁水不得不清，佛號投于亂心，亂心不得不佛。’言‘多欲為苦’者：‘欲’，希須為義，謂于所樂之境，希求而不舍也。‘多’者，謂其欲樂之境非一，故昔者因貪多欲，而受逼迫身心之痛苦也。一切塵境，悉能染污吾人之心，為生死之根本，然何以能知五欲為苦？六根對六塵，任運(yùn)貪著，如磁石吸鐵，不期然而然。當(dāng)知塵本非欲，而其中別有滋味，故能令人起須欲之心。然萬境本閑，唯人自鬧，所謂‘色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉’。然欲境雖多，總數(shù)不出五種。一色欲：謂男女形貌端正，及世間寶物，玄黃朱赤紫，種種妙色，世間之人，誰不生愛著？于此可愛之色，悅情適意，貪求戀著，不能出離三界，皆為色所迷故。楞嚴(yán)經(jīng)云：‘汝愛我心，我憐汝色’是也。二財欲：世間一切金銀財寶，養(yǎng)身之資，無論男女老幼，誰不生貪著，戀戀不舍？是為財欲。三名聞欲：謂不貪色，不貪財，唯貪求名譽(yù)，謂有聲名，可以顯親榮己，以致貪求樂著，而不知止，故名‘名欲’。四曰飲食欲：貪著種種飲食，肴膳美味，乃至貪口腹，殘殺生靈，故名食欲。五睡眠欲：謂終日情識昏昧而睡眠。眾生不了，終日竟夜，于黑暗鬼窟中作活計，不知欲是苦本，且將苦作樂，貪求不已。如來說是可憐憫者，此之謂乎？！當(dāng)知有欲便有苦，無欲則無苦。有欲有苦，皆是六根黏于六塵。若根不緣，則塵無所偶；若根塵脫黏，則當(dāng)下靈光獨(dú)耀。五根為內(nèi)賊，五塵為外賊，滅功德，損法財，悉由此內(nèi)外五大賊之所劫奪，宜生厭離之心。謂色欲如熱金丸，持之則燒。古今俊杰英雄，多被色欲所迷。如周幽王之愛褒姒，因此喪身亡國。頻婆娑羅王，以色欲故，身入怨國，在淫女梵摩房中。優(yōu)田王以色欲故，截五百仙人首。古時多少昏君，悉因色欲而敗國亡家。當(dāng)知色害尤深，令人狂醉，生死根本，良有以也。聲欲如涂毒鼓，聞之則死，故宜遠(yuǎn)離。婆沙中云：佛未出時，帝釋常詣提波延那仙人所，聽聞法要。夫人舍脂，心懷疑念：帝釋舍我，欲往余女。遂隱行車上，到仙人所。帝釋見之，乃謂曰：仙人不喜見女，汝可還去！舍脂不肯，帝釋即以蓮荷莖打之，舍脂乃以軟語而謝帝釋。諸仙聞女聲起欲，髻螺落地失通。又如印度雪山，有五百仙人修道，甄迦羅女于雪山沐而歌，仙人聞其歌聲，遂失禪定，心醉狂逸，不能自主。以是之故，須呵聲塵。香欲如憋龍氣，嗅之則斃。開結(jié)使門，杜真正路。百年持戒，能一時壞，唯此香塵。大論云：昔有羅漢，入龍宮受食。缽有余粒，令沙彌洗滌。余剩米飯，嗅嘗之，甚香味。后潛入師座之龍床，手捉床腳，俱入龍宮。龍謂何故將未得道者帶來，師言不覺。沙彌見龍女美妙端正無比，生大染著，遂發(fā)大愿，奪取龍宮。出宮后，一心精修施戒，愿早做龍王。是時繞寺，足下水出，自知龍業(yè)已成，即以袈裟覆頭，入池而死，竟為大龍。其未死之前，師友呵之，謂我心已決。師及僧眾，在池前嘆云：由著香故，致使?fàn)栆�。彼以貪故，竟甘為畜類之龍王，其顛倒錯謬，可謂至愚。味欲如沸蜜湯，飲之則爛舌。眾生因貪口福，而殘殺生靈，造彌天大罪，傷理喪德，斷大慈悲，皆此味欲。昔有一愛酪沙彌，心常愛食乳酪之味，凡檀越供僧之酪，沙彌每得余殘，心心愛著不舍，死墮酪中為蟲。師得道果，僧分酪時云：徐徐莫傷愛酪沙彌。人問其故，答言：此蟲本是我小沙彌，以愛酪故，生此酪中。為是義故，宜應(yīng)呵味。觸欲如臥師子，近之則嚙。當(dāng)知觸欲為生死之本，系縛之緣。余四欲，各得其分，唯觸欲遍滿全身。生處廣故，染著亦廣。故此觸欲，為大黑暗處。過去有劫撥仙人，得五神通，為王者所敬重。飛行往返，王自捧仙足，用膳之時，手自供奉，如是者多年。時王有事遠(yuǎn)行，王有一女，端正無比，王告女言：吾奉事仙，不敢失意，吾今遠(yuǎn)行，汝供如我。彼仙飛至，女即以手擎接足，觸女柔軟之手，即起欲意，欲盛失通，無飛行之能，只挨步行出宮�？刹晃吩�！古代名僧詩云：‘遠(yuǎn)之易為士，近之難為情，香味頹高志，聲色喪軀齡。’佛名經(jīng)曰：‘有愛則生，愛盡則滅，故知生死，貪欲為本。’若去貪欲之因，則生死苦輪之果報息矣！‘苦’者，逼迫為義，謂五欲之法，逼惱身心，不得自由，故名為苦。以其六根各有三受，即有三苦，六三即一十八苦，如是推窮，無量無邊，眾苦充滿，謂之苦海，所以說‘多欲為苦’也。若都攝六根，凈念相繼，返觀觀自性，返聞聞自性，當(dāng)下即是少欲出苦之方法。

　　‘生死疲勞，從貪欲起’者：吾人從無量劫來，生生死死，六道之中，何道未曾去過；十方世界，無一芥子許，非我受生之處。做一世人，有一世之辛苦，生如活牛剝皮，死如烏龜脫殼，苦痛萬端；經(jīng)無量世，則有無量辛苦。然自心本來不生不滅，有生有死者，皆因貪欲而起，悉是冤枉受輪回，遭虛妄之生死，眾生胡為乎受諸辛疲勞苦？故云‘生死疲勞’。大智度論云：菩薩得天眼，觀諸眾生輪轉(zhuǎn)五道，回旋其中。謂天中死，人中生；人中死，天中生；天中死，地獄中生；地獄中死，鬼趣中生；修羅鬼畜，亦復(fù)如是。欲界中死，色界中生；欲界中生，色界中死；色無色界，亦復(fù)如是。所以說六道輪回，生死旋轉(zhuǎn)，吾人從無始至現(xiàn)在，所有枯骸堆積如山，所流眼淚如四大海水，眾生不痛念生死苦，且將苦作樂，以強(qiáng)陵弱，爭名奪利，乃曰為國為民，豈非顛倒？如百千蚊蚋，于破瓶之中，分寸之間，啾啾亂鳴，慧眼觀之，殊屬可笑，徒勞辛苦而已！然亦無無因之果，果必有因，如桃樹由桃核而來，現(xiàn)在生死，由貪欲而生。吾人最初受生，亦由一念愛心而來，納想為胎，流愛成種，圓覺經(jīng)曰：‘一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪回。’是故吾等，須斷貪欲。吾人來世如何，不必問他人，問自心便知�，F(xiàn)吾等須看破一切，斷去貪欲，切不可被其所迷，于無量劫中，為恩愛奴。所謂‘若欲放下即放下，欲待了期無了期；自己要向自己度，求人不如求自己。’阿難為佛親弟，不肯用功，將謂如來惠我三昧，殊不知自己生死自己了，各人吃飯各人飽，以依賴心重，慶喜竟難脫離登伽之難，一味恃他，豈有益于己哉？！唯一句洪名，阿伽陀藥，能萬病總治。古人云：‘心病還須心藥治，解鈴仍須系鈴人。’若老實念一句彌陀，所謂‘行亦阿彌陀，坐亦阿彌陀，假饒忙似箭，不離阿彌陀’，久久貪欲自斷，生死自了矣！

　　‘少欲無為，身心自在’二句，約觀法對治，當(dāng)提防于未萌之先。毫厘欲念，三涂業(yè)因，瞥爾情聲，萬劫系鎖。‘少欲’者，言不求也。‘無為’，即無所作為，天然之義；以其塵亡根脫，無為顯現(xiàn)，故名無為。少去五欲，則塵亡，塵亡則根脫。塵既不緣，根無所偶，以有無為之樂，則無苦惱。又云，少欲則外無所貪，無為則內(nèi)無所作，內(nèi)外既不貪求，無所作為，自得逍遙自在，無拘于生死塵海。當(dāng)知無為快樂，即是阿彌陀佛。若說一切法無為，即是無量壽；若說無為無不為，即是無量光；壽光不二，即是阿彌陀。‘身心自在’句，明自在樂。身能進(jìn)退無礙，謂身自在；心離煩惱系縛，謂心自在。若能離生老病死，則身自在；若除卻生住異滅，則心自在。經(jīng)云：‘少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復(fù)不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏。’能少欲，則漸趨于涅槃。少欲既能生諸功德，無欲更受無盡利益矣。要而言之，九界眾生皆是有作有為，唯佛一人乃是無作無為，方稱真解脫真自在。

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